Chavín de Huántar

Chavín de Huántar est un centre religieux monumental des hautes terres du nord du Pérou. Il se trouve dans la vallée de Conchucos, sur le versant est de la Cordillère blanche enneigée, là où se rejoignent les rivières Mosna et Huachecsa, à environ 3 150 m d’altitude. La ville moderne de Chavín se trouve juste à côté.

Le site est composé de massifs bâtiments-plateformes en pierre, de places en contrebas et, à l’intérieur des bâtiments, d’un réseau de galeries étroites revêtues de pierre (des passages). Il fut construit et remanié pendant plusieurs siècles au cours du premier millénaire av. J.-C., et probablement avant. Ce n’était pas une grande ville mais un lieu sacré, visité par des pèlerins venus participer à des rituels et peut-être consulter un oracle.

Chavín est aussi le nom que les archéologues donnent à toute une culture et à un style artistique. Des objets décorés dans le style Chavín, dont de la pierre sculptée, de la poterie, des textiles et des objets en or, ont été retrouvés loin du site lui-même, de la côte nord à la côte sud du Pérou. Cela fit de Chavín le premier style artistique partagé sur une grande partie des Andes.

L’archéologue péruvien Julio C. Tello, qui fouilla ici en 1919, appela Chavín la « culture mère » de la civilisation andine. On sait aujourd’hui que des sociétés complexes comme Caral existaient sur la côte bien plus tôt, mais Chavín demeure l’un des grands tournants de l’histoire andine. L’UNESCO a inscrit le site sur la Liste du patrimoine mondial en 1985.

Le site comporte deux phases principales de construction, généralement appelées l’Ancien Temple et le Nouveau Temple. L’Ancien Temple est un complexe de plateformes en forme de U, ses deux bras enserrant une place circulaire en contrebas d’environ 20-21 m de diamètre. Ce plan en U, ouvert vers le soleil levant, était une conception courante pour les centres cérémoniels andins de l’époque. La place circulaire était soigneusement pavée, et les panneaux de pierre de l’Ancien Temple étaient sculptés en relief de jaguars, de caïmans et d’autres créatures aux traits humains.

Plus tard, l’aile sud de l’Ancien Temple fut considérablement agrandie pour former le Nouveau Temple, parfois appelé El Castillo (« le château »), une immense plateforme d’environ 70 m de côté. Son entrée principale, le Portail des Faucons (Portada de las Falcónidas), aussi appelé le Portail noir et blanc, est fait de pierre en deux couleurs : d’un côté du calcaire noir, de l’autre du granit blanc. Des oiseaux de proie sculptés sur ses colonnes pourraient exprimer l’idée d’opposés équilibrés.

Devant le Nouveau Temple s’étend une grande place carrée en contrebas, la Plaza Mayor, d’environ 50 m de côté, assez grande pour accueillir de larges foules. Le parcours d’un visiteur mènerait de ces espaces ouverts et lumineux, où se rassemblaient beaucoup de gens, vers les galeries sombres et étroites à l’intérieur des plateformes, où seuls quelques-uns pouvaient entrer.

Les galeries forment un labyrinthe de passages, de petites pièces et d’escaliers, éclairés seulement par de petits puits de lumière. Certaines contenaient des offrandes de poterie et d’autres objets. Au cœur de l’Ancien Temple, là où se croisent deux passages, le Lanzón se dresse encore à l’endroit où il fut installé il y a environ trois mille ans.

Le Lanzón est un monolithe de granit d’environ 4,5 m de haut, sculpté sur toutes ses faces en bas-relief. Il représente une figure au corps humain et au visage félin féroce : une gueule menaçante aux longs crocs, des griffes aux mains et aux pieds, et des cheveux et une ceinture faits de serpents. Un bras est levé et l’autre baissé. La pierre traverse le sol de la galerie jusqu’au plafond, comme si elle reliait le monde souterrain, la terre et le ciel. De nombreux chercheurs y voient un axis mundi, le centre du monde, et la principale divinité de l’Ancien Temple.

L’obélisque Tello, un pilier de granit d’environ 2,5 m de haut trouvé en 1908 et étudié par Tello, est sculpté de deux grands caïmans (une sorte de crocodile des basses terres amazoniennes). Leurs corps sont remplis d’autres créatures et de plantes, dont du manioc et des piments, cultures de la forêt tropicale. Il exprime peut-être un mythe sur l’origine des plantes cultivées ou une vision du cosmos reliant ciel, terre et eau. Il se trouve aujourd’hui au Musée national de Chavín, près du site.

La stèle Raimondi, une dalle de granit poli d’environ 2 m de haut, représente une figure debout au visage à crocs tenant un bâton dans chaque main, la plus ancienne version bien connue du « dieu au bâton » qui réapparaît dans l’art andin pendant deux mille ans. Elle fut consignée par le naturaliste Antonio Raimondi en 1873, dans la maison d’un fermier local. Retournée, l’image change : l’imposante coiffe devient un empilement de visages grimaçants. Elle se trouve aujourd’hui au musée national de Lima.

Les murs extérieurs du temple étaient autrefois décorés de têtes-chevilles (cabezas clavas) : de grandes têtes de pierre munies à l’arrière d’une longue cheville de pierre, insérées dans la maçonnerie de sorte que les visages faisaient saillie sur les murs. On en connaît une cinquantaine, mais une seule subsiste dans sa position d’origine. Elles vont de visages presque humains à des visages félins menaçants aux longs crocs.

Les temples furent construits en pierre taillée et ajustée, dont du granit, du grès et du calcaire, certains apportés de distances considérables. Des études par balayage laser menées par l’archéologue de Stanford John Rick et son équipe suggèrent que les bâtisseurs suivaient des règles cohérentes d’aménagement et de construction sur plusieurs siècles, reconstruisant et agrandissant les plateformes tout en préservant les galeries plus anciennes à l’intérieur.

L’eau était essentielle à la conception. Un réseau de canaux revêtus de pierre court sous les temples et les places, drainant les fortes pluies des hautes terres et canalisant peut-être l’eau des rivières. Certains chercheurs ont proposé que l’eau tumultueuse dans ces canaux pouvait produire des sons forts et rugissants à l’intérieur des galeries, ajoutant au caractère spectaculaire du rituel, bien que le caractère délibéré de cet effet soit débattu.

Le son faisait certainement partie du rituel de Chavín. En 2001, des fouilleurs ont trouvé vingt trompettes fabriquées à partir de grands coquillages de Strombus (pututus), vieilles de près de trois mille ans. Ces coquillages proviennent des eaux chaudes du Pacifique au large de l’Équateur, à des centaines de kilomètres au nord. Des études acoustiques des instruments et des galeries ont exploré comment le son des trompettes de conque aurait voyagé et résonné à travers les étroits passages de pierre.

La lumière était contrôlée aussi soigneusement que le son. Les galeries sont pour la plupart sombres, éclairées par d’étroits puits ; certains puits pouvaient aussi transporter de l’air ou du son. Passer de la lumière du soleil à une quasi-obscurité, peut-être sous l’influence de drogues, avec d’étranges sons tout autour, aurait été une expérience puissante et désorientante, menant à la vision soudaine du Lanzón.

Chavín était avant tout un centre religieux. Son imagerie est dominée par de puissants animaux issus de différents environnements : le jaguar de la forêt, l’aigle harpie et d’autres rapaces du ciel, le caïman des rivières amazoniennes, et des serpents. Ces animaux sont combinés à des traits humains pour créer des êtres surnaturels composites.

De nombreux chercheurs pensent que les prêtres de Chavín utilisaient des substances psychoactives. Les bâtons tenus par la figure de la stèle Raimondi ont été comparés au cactus San Pedro, qui contient de la mescaline, et le site a livré des accessoires rituels, comme des mortiers de pierre et des tubes en os, pour moudre et ingérer du tabac à priser. Les têtes-chevilles, qui vont de visages humains à des visages animaux, ont souvent été interprétées comme montrant des prêtres se transformant en esprits félins sous l’influence de ces substances. Cette interprétation est répandue mais reste une interprétation.

Le Lanzón, tout au fond du temple, était peut-être un oracle, un dieu répondant aux questions par l’intermédiaire des prêtres. Des oracles andins plus tardifs, comme Pachacamac sur la côte centrale, fonctionnaient ainsi, attirant des pèlerins venus de très loin. Chavín fut peut-être un exemple précoce de cette tradition, les pèlerins apportant des offrandes comme de la poterie, des coquillages et des aliments de nombreuses régions.

L’art lui-même fonctionnait comme un code religieux. Beaucoup d’images peuvent se lire de plus d’une manière : une bouche peut aussi être un œil, des cheveux peuvent être des serpents, et des images entières peuvent changer une fois retournées. De telles conceptions complexes ne pouvaient être pleinement comprises que par des initiés formés à les lire, renforçant le savoir spécial et l’autorité des prêtres.

La dualité parcourt l’imagerie de Chavín. Sur le Lanzón, un bras pointe vers le haut et l’autre vers le bas, souvent lus comme le ciel au-dessus et la terre en dessous ; le Portail des Faucons associe pierre noire et pierre blanche ; de nombreuses figures combinent l’humain et l’animal, ou des créatures de la forêt, du ciel et de la rivière. Les chercheurs relient cela à une idée andine durable selon laquelle le monde est fait d’opposés complémentaires dont la rencontre, appelée tinku en quechua, crée quelque chose de nouveau. Utiliser un mot quechua bien plus tardif pour un monument vieux de trois mille ans est un choix interprétatif, mais il montre comment certains thèmes ont persisté dans la pensée andine.

Chavín de Huántar se trouvait à un carrefour. Sa vallée relie la côte pacifique, par-delà la Cordillère blanche, aux versants orientaux des Andes qui mènent aux basses terres amazoniennes. Des objets trouvés sur le site, comme de l’obsidienne, des coquillages marins d’Équateur, et des images d’animaux et de plantes de la forêt tropicale, montrent qu’il était relié aux trois zones.

Les fermiers des hautes terres cultivaient la pomme de terre, le quinoa et le maïs, et élevaient des lamas, qui fournissaient laine et viande et transportaient des charges sur les pistes de montagne. Des caravanes de lamas ont peut-être contribué à déplacer biens et idées entre Chavín et d’autres régions.

Entre environ 900 et 200 av. J.-C., le style Chavín se répandit largement. Une imagerie similaire de divinités à crocs, de créatures félines et de figures tenant des bâtons apparaît sur des textiles, de la poterie, des sculptures de pierre et des objets en or, le long de la côte et dans les hautes terres. Les archéologues ont d’abord vu là la première unification des Andes, une période qu’ils appellent l’Horizon ancien. Aujourd’hui, la plupart y voient non pas un empire mais la diffusion d’un culte religieux et de son art, peut-être par le pèlerinage, le commerce et la fondation de sanctuaires affiliés.

Chavín n’était pas le seul centre important de son époque. D’autres grands temples comme Kuntur Wasi et Pacopampa dans les hautes terres du nord, et des cultures comme Paracas sur la côte sud, partageaient des éléments du style tout en conservant leurs propres traditions.

Vers 500-400 av. J.-C., le rôle religieux du temple semble avoir décliné. Dans l’ensemble des Andes centrales, de nombreux grands centres cérémoniels furent abandonnés, certains laissés inachevés, durant une période de bouleversements sociaux. À Chavín, un village de maisons ordinaires poussa sur une partie du temple, y compris la place circulaire. Le site ne fut jamais complètement oublié, et des gens continuèrent à vivre autour et au-dessus de lui pendant des siècles.

Des voyageurs et savants européens décrivirent les ruines à partir de la période coloniale. En 1873, le naturaliste d’origine italienne Antonio Raimondi consigna la stèle qui porte son nom. En 1919, Julio C. Tello, archéologue péruvien d’origine indigène quechuaphone, mena les premières fouilles majeures. Tello soutenait que la civilisation andine s’était développée de manière indépendante dans les Andes, avec des racines en Amazonie, plutôt que d’avoir été apportée depuis la Méso-Amérique, comme le suggéraient certains savants étrangers.

Le 17 janvier 1945, une crue glaciaire (aluvión) venue d’un lac au-dessus de la vallée balaya Chavín, ensevelissant une grande partie du site sous plusieurs mètres de boue et de débris et détruisant une grande partie de la ville. Le déblaiement et les fouilles menés durant les décennies suivantes, dont les travaux de Marino Gonzales, mirent au jour des structures comme le Portail des Faucons. Luis Lumbreras fouilla les galeries dans les années 1960 et 1970, et les recherches stratigraphiques de Richard Burger sur la poterie dans les années 1970 établirent une chronologie détaillée.

Depuis les années 1990, le projet dirigé par Stanford de John Rick, avec des collègues péruviens, a fouillé et cartographié les galeries en détail. En 2018, son équipe a utilisé de petits robots pour explorer des passages étroits, découvrant des tunnels et des sépultures jusque-là inconnus. En 2008, le Musée national de Chavín a ouvert près du site avec un soutien japonais, et l’obélisque Tello y fut transféré depuis Lima.

Chronologie. La séquence céramique de Burger, fondée sur des fouilles dans la ville, divisa Chavín en phases Urabarriu, Chakinani et Janabarriu et plaça l’apogée du site vers 900-200 av. J.-C., le Nouveau Temple et la plus large diffusion du style se situant tardivement dans cette période. Des datations au radiocarbone plus récentes, associées notamment au projet de Rick, ont repoussé la construction principale plus tôt, suggérant que l’essentiel de la construction majeure eut lieu avant environ 750 av. J.-C. et que la fonction religieuse première du temple avait pris fin avant 400 av. J.-C. Les deux chronologies impliquent des histoires différentes : dans l’une, Chavín atteignit son apogée à mesure que son influence se répandait ; dans l’autre, le style Chavín influent est en partie postérieur aux plus grandes constructions du temple.

Culture mère ou centre pair ? Tello voyait en Chavín la source de la civilisation andine. La découverte de sites monumentaux plus anciens comme Caral, Sechín Bajo et Kotosh a montré que de nombreux éléments que l’on croyait autrefois nés à Chavín, dont les monticules-plateformes, les places en contrebas et le renouvellement des temples, étaient déjà vieux de plusieurs siècles voire de millénaires. Burger et d’autres décrivent aujourd’hui Chavín comme un centre qui synthétisa d’anciennes traditions côtières et de hautes terres et les diffusa sous une forme nouvelle et puissante.

Comment le pouvoir s’exerçait-il ? Une vision influente, développée par Rick, voit en Chavín un lieu où une élite religieuse bâtit progressivement son autorité en manipulant l’expérience : contrôlant la lumière, le son, l’eau et l’accès, et mettant en scène des rencontres spectaculaires avec le divin. Selon cette vue, l’architecture elle-même était un outil pour créer la croyance et l’inégalité sociale. Des critiques mettent en garde contre le fait de prêter trop d’intentionnalité à des éléments comme l’acoustique, et soulignent que l’organisation politique derrière Chavín, qu’il s’agisse d’une théocratie, d’un ensemble de lignées rivales ou d’une communauté de pèlerinage, reste incertaine.

Lire l’art. L’historien de l’art John H. Rowe a décrit l’art de Chavín comme utilisant des métaphores visuelles qu’il appelait kennings, dans lesquelles une partie du corps est remplacée par une autre forme, comme des cheveux dessinés en serpents. D’autres ont mis l’accent sur la rivalité de contour, des images pouvant se lire de différentes manières. Ces analyses révèlent un langage visuel délibéré, mais interpréter des mythes précis à partir d’elles, par exemple les lectures des caïmans et des plantes de l’obélisque Tello, discutées par Rowe et par Donald Lathrap, comme un mythe sur les plantes cultivées ou le cosmos, reste spéculatif.

L’architecture comme archive. Les phases superposées des plateformes, et les galeries préservées à l’intérieur, fournissent l’essentiel des preuves pour l’histoire de Chavín. Le balayage laser et la cartographie détaillée permettent aux chercheurs de reconstituer l’ordre de construction et l’apparence originale d’espaces cachés à l’intérieur des structures ultérieures.

Offrandes et artefacts. La poterie et d’autres offrandes trouvées dans les galeries, certaines dans des styles d’autres régions, suggèrent que des visiteurs ou des communautés affiliées apportaient des présents venus de loin. L’analyse chimique et stylistique de tels objets, de l’obsidienne et des coquillages marins, aide à retracer les réseaux d’échange. La découverte des pututus en 2001 montre comment les fouilles peuvent révéler le paysage sonore rituel.

Iconographie. Comme Chavín n’a laissé aucune écriture, l’interprétation de sa religion repose fortement sur l’iconographie : le Lanzón, l’obélisque Tello, la stèle Raimondi, les reliefs de la place circulaire et les têtes-chevilles. Les comparaisons avec la religion andine plus tardive, consignée par les chroniqueurs espagnols au XVIe siècle, sont utiles mais risquées à travers un écart de deux mille ans.

Perturbation et conservation. La crue de 1945, des siècles d’occupation ultérieure, et le transfert de sculptures vers des musées compliquent le dossier. De fortes pluies, l’activité sismique et le trafic de visiteurs menacent les galeries, et les efforts de conservation, soutenus en partie par des organisations patrimoniales internationales depuis les années 2000, visent à stabiliser les structures et à protéger le système de drainage.