Ashoka

Ashoka (également écrit Asoka) était le troisième souverain de la dynastie des Maurya, qui bâtit le premier empire couvrant la majeure partie du sous-continent indien. Depuis sa capitale, Pataliputra, située sur le Gange, il dirigeait des territoires qui s’étendaient de l’Afghanistan et du Pakistan actuels, à travers le nord de l’Inde, jusqu’au Bengale, puis vers le sud jusqu’au plateau du Deccan. Seul l’extrême sud de la péninsule échappait à son autorité.

On se souvient surtout de lui pour ses inscriptions. Il s’y adresse à ses sujets à la première personne et se nomme Devanampiya Piyadasi, « Bien-aimé des dieux, au gracieux aspect ». Il décrit ses regrets après une guerre sanglante, explique sa conception du dhamma (la conduite juste) et indique aux fonctionnaires comment gouverner. Aucun autre souverain de l’Inde ancienne n’a laissé un témoignage personnel aussi direct.

Ashoka est aussi un héros de la tradition bouddhique. Des légendes en sanskrit, en pali, en chinois et dans bien d’autres langues le célèbrent comme le roi bouddhiste idéal, bâtisseur de stupas et protecteur des maîtres religieux envoyés à l’étranger. Ces légendes ont été rédigées longtemps après sa mort : les historiens cherchent donc à distinguer ce que montrent les inscriptions de ce qu’ont ajouté les conteurs ultérieurs.

Le Kalinga était une région indépendante de la côte est de l’Inde, correspondant à peu près à l’actuel Odisha. Ashoka la conquit au cours de la huitième année suivant son couronnement, vers 261–260 av. J.-C. Son propre édit majeur sur rocher no 13 décrit les conséquences de la guerre : 150 000 personnes déportées, 100 000 tuées et un nombre bien plus élevé de morts par la suite. Ces chiffres ronds, donnés par le roi lui-même, ne peuvent être vérifiés. Ils constituent néanmoins un rare aveu, de la part d’un conquérant, des souffrances qu’il a causées.

Dans le même édit, Ashoka dit éprouver de profonds remords : la conquête d’un pays entraîne des massacres, des morts et des déportations, tandis que les survivants souffrent lorsque leurs proches et leurs amis sont frappés. Il affirme que la meilleure conquête est la « conquête par le dhamma », plutôt que par les armes.

Ces regrets ne racontent toutefois pas toute l’histoire. L’édit avertit aussi les peuples forestiers des frontières que le roi, malgré son repentir, conserve le pouvoir de punir les fautes. Au Kalinga même, la version des édits gravée sur place omet le passage exprimant ses regrets. Deux édits particuliers, adressés aux fonctionnaires locaux et les invitant à traiter la population avec justice et douceur, y figurent à la place. Les historiens débattent des raisons de ce choix : prudence politique, message différent destiné à un peuple conquis, ou les deux.

Le mot dhamma (dharma en sanskrit) possède de nombreux sens dans les traditions indiennes : loi, devoir, vérité ou enseignement du Bouddha. Dans les inscriptions d’Ashoka, il désigne une manière de vivre morale que tous pourraient partager. Le roi le décrit par « peu de fautes, beaucoup de bonnes actions, la compassion, la générosité, la sincérité et la pureté ».

Concrètement, ses édits demandent aux gens d’obéir à leurs parents et à leurs aînés, de traiter correctement les serviteurs et les esclaves, de se montrer généreux envers les brahmanes et les ascètes, de dépenser et d’épargner avec modération, et de parler avec retenue. Ashoka insiste particulièrement sur le respect entre les groupes religieux : il avertit que ceux qui louent leur propre communauté et critiquent les autres nuisent à la leur. Pour son époque, cet appel à la tolérance était remarquable.

Ashoka mit aussi ces idées en pratique. Il écrit avoir limité la mise à mort d’animaux dans les cuisines royales, interdit certains sacrifices d’animaux et protégé certaines espèces. Il fit également offrir des soins médicaux aux personnes et aux animaux, planter des arbres pour donner de l’ombre et creuser des puits le long des routes. Il ordonna aux fonctionnaires de parcourir leurs districts et créa de nouveaux agents, les dhamma-mahamattas, chargés de veiller au bien-être de diverses communautés religieuses et d’autres groupes.

Son dhamma ne mit fin ni aux châtiments ni au pouvoir de l’État. La peine de mort continua d’exister, même si son édit sur pilier no 4 accordait un délai de trois jours aux condamnés. Il rapporte aussi avoir libéré des prisonniers lors d’anniversaires. Le dhamma était une éthique du gouvernement, non sa suppression.

Les inscriptions d’Ashoka sont généralement réparties en quatre groupes. Les édits mineurs sur rocher, parmi les plus anciens, ont un caractère personnel et ouvertement bouddhique ; dans l’un d’eux, Ashoka se dit disciple laïc (upasaka) du Bouddha. Les quatorze édits majeurs sur rocher, gravés sur des blocs de pierre principalement près des frontières de l’empire, exposent son dhamma et ses ordres administratifs. Les édits mineurs sur pilier évoquent des préoccupations et des pèlerinages bouddhiques, notamment sa visite à Lumbini, lieu de naissance du Bouddha, vers sa vingtième année de règne. Les sept édits majeurs sur pilier, datant de ses vingt-sixième et vingt-septième années de règne, résument sa politique à la fin de son règne.

La plupart des édits sont en prakrit, c’est-à-dire dans les langues indo-aryennes moyennes parlées à l’époque, avec des variantes locales. Dans la majeure partie de l’empire, ils sont écrits en brahmi, ancêtre de nombreuses écritures d’Asie du Sud et du Sud-Est ; dans le nord-ouest, dans l’actuel Pakistan, ils utilisent le kharoshthi. À Kandahar, en Afghanistan, des inscriptions furent gravées en grec et en araméen, langues des administrations hellénistiques et des anciennes administrations perses de la région. Ce choix des langues montre qu’Ashoka voulait être compris.

Les piliers sont de grands fûts d’un seul bloc de grès poli, dont beaucoup dépassent douze mètres de haut. Ils sont couronnés de chapiteaux sculptés représentant des animaux tels que des lions, des taureaux et des éléphants. Le plus remarquable, provenant de Sarnath, où le Bouddha enseigna pour la première fois, montre quatre lions dos à dos au-dessus d’une frise ornée d’une roue et de quatre animaux. Le brillant caractéristique du « poli maurya » suscite encore l’admiration. Certains piliers existaient peut-être avant qu’Ashoka y fasse graver ses textes ; leur chronologie fait débat.

Les édits demandent souvent aux fonctionnaires de les lire à voix haute au peuple les jours de fête. Ils constituaient ainsi un moyen de communication publique dans une société où la plupart des gens ne savaient pas lire. Ils se sont peut-être aussi inspirés en partie des inscriptions royales des souverains perses achéménides, dont l’empire s’était autrefois étendu jusqu’à l’Indus.

Chandragupta Maurya, le grand-père d’Ashoka, fonda la dynastie vers 320 av. J.-C. en renversant les rois Nanda du Magadha et en prenant le contrôle de territoires du nord-ouest après les campagnes d’Alexandre. Il conclut un traité avec le roi hellénistique Séleucos Ier, et l’ambassadeur grec Mégasthène décrivit la cour des Maurya à Pataliputra. Bindusara, fils de Chandragupta, étendit l’empire vers le sud.

Les inscriptions d’Ashoka ne disent rien de sa jeunesse. Selon les chroniques bouddhiques, il aurait été gouverneur d’Ujjain, dans le centre de l’Inde, ou aurait réprimé une révolte à Taxila, dans le nord-ouest, alors qu’il était prince. Une petite inscription à Saru Maru, dans le centre de l’Inde, mentionne effectivement une visite qu’il y fit en tant que prince. Les chroniques racontent aussi qu’il combattit ses frères pour le trône après la mort de Bindusara et que son couronnement eut lieu quatre ans après sa prise du pouvoir. Le récit selon lequel il aurait tué quatre-vingt-dix-neuf frères est une exagération légendaire, mais une succession disputée est plausible.

Les sources bouddhiques nomment plusieurs reines, dont Asandhimitta, Tishyarakshita et Padmavati, ainsi que des enfants, parmi lesquels Kunala, Mahinda et Sanghamitta. Une inscription, l’Édit de la reine, nomme une reine, Karuvaki, et son fils Tivara. On ignore combien de ces parents mentionnés dans les légendes ont réellement existé.

Selon la tradition sri-lankaise, Ashoka régna environ trente-sept ans et mourut vers 232 av. J.-C. Sa dernière inscription datée remonte à sa vingt-septième année de règne. Après sa mort, l’empire s’affaiblit et fut partagé entre ses successeurs. Le dernier roi maurya fut tué par son général Pushyamitra Shunga vers 185 av. J.-C.

L’Empire maurya était vaste et divers : il comprenait des villes, des villages agricoles, des communautés d’éleveurs et des peuples forestiers parlant de nombreuses langues. La répartition des inscriptions d’Ashoka suggère une organisation comprenant un cœur central dans la vallée du Gange, des centres provinciaux gouvernés par des princes, tels que Taxila, Ujjain, Tosali (au Kalinga) et Suvarnagiri (dans le sud), ainsi que des zones frontalières.

Ses édits mentionnent plusieurs catégories de fonctionnaires : les mahamattas (hauts fonctionnaires), les rajukas (administrateurs ruraux exerçant des fonctions judiciaires) et les pradesikas, chargés de parcourir leurs territoires tous les cinq ans. Ashoka affirme qu’il voyageait lui-même pour rencontrer les gens et qu’il avait ordonné qu’on l’informe des affaires publiques à tout moment, même pendant ses repas ou dans ses appartements privés. Les édits montrent un roi soucieux de voir ses fonctionnaires agir avec justice et cohérence.

L’Arthashastra, traité sanskrit sur l’art de gouverner traditionnellement attribué à Kautilya, ministre de Chandragupta, sert souvent à décrire l’administration maurya, avec ses espions, ses impôts et sa puissante bureaucratie. De nombreux chercheurs datent aujourd’hui une grande partie du texte de siècles ultérieurs : il faut donc l’utiliser avec prudence pour étudier l’époque des Maurya.

Les inscriptions ne laissent aucun doute sur le fait qu’Ashoka devint bouddhiste. Dans l’édit mineur sur rocher no 1, il dit avoir été disciple laïc pendant plus de deux ans et demi, sans faire beaucoup de progrès durant la première année, puis s’être « rapproché du Sangha » (la communauté monastique) et être devenu plus fervent. Il visita le lieu de l’éveil du Bouddha à Bodh Gaya et son lieu de naissance à Lumbini, mit en garde les moines et les nonnes contre les divisions et recommanda certains textes bouddhiques à la communauté.

Son dhamma public n’était pourtant pas un programme exclusivement bouddhique. Les édits majeurs sur rocher et sur pilier ne mentionnent jamais le Bouddha, le nirvana ni les Quatre Nobles Vérités. Ashoka soutint les brahmanes, les jaïns et les ajivikas, ainsi que les bouddhistes. Il fit don d’abris creusés dans la roche des collines de Barabar à des ascètes ajivikas. Les historiens décrivent son approche comme l’association d’une foi bouddhique personnelle et d’une éthique publique destinée à être acceptée par tous.

La tradition bouddhique attribue à Ashoka un rôle bien plus grand. Selon les chroniques sri-lankaises, il soutint la tenue d’un troisième concile bouddhique à Pataliputra, présidé par le moine Moggaliputta Tissa, afin de purifier le Sangha. Des missions auraient ensuite été envoyées dans de nombreux pays : son fils Mahinda serait parti au Sri Lanka, suivi de sa fille Sanghamitta avec une bouture de l’arbre de la Bodhi. La tradition du nord de l’Inde ne mentionne pas ce concile, et les inscriptions d’Ashoka n’en disent rien ; sa réalité historique fait donc débat. La mission de Mahinda occupe une place centrale dans l’histoire du bouddhisme au Sri Lanka.

Les deux traditions affirment qu’il construisit 84 000 stupas ou monastères, un nombre symbolique. L’archéologie confirme l’existence de constructions de l’époque maurya sur certains sites bouddhiques, notamment la première phase du grand stupa de Sanchi, mais pas à une telle échelle.

Ashoka régna à une époque de contacts entre l’Inde et le monde hellénistique, favorisés par les conquêtes d’Alexandre. Dans l’édit majeur sur rocher no 13, il nomme cinq rois grecs auxquels il aurait envoyé des émissaires du dhamma : Antiochos (II, de l’Empire séleucide), Ptolémée (II, d’Égypte), Antigone (Gonatas, de Macédoine), Magas (de Cyrène) et un Alexandre (d’Épire ou de Corinthe). Ces noms permettent aux historiens de dater l’édit approximativement des années 250 av. J.-C. et jouent un rôle essentiel dans la datation du règne d’Ashoka.

En 1958, des archéologues découvrirent à Kandahar, en Afghanistan, une inscription bilingue en grec et en araméen. Une version grecque d’extraits des édits majeurs sur rocher fut découverte plus tard. Le texte grec traduit dhamma par eusebeia, « piété », un mot compréhensible pour les lecteurs grecs. Ces textes montrent que l’empire d’Ashoka comprenait des communautés de langue grecque.

Aucune source grecque ou latine ne prouve que les émissaires d’Ashoka atteignirent les rois de la Méditerranée ou exercèrent une influence auprès d’eux. En Asie, toutefois, son influence fut immense à long terme, principalement grâce au souvenir conservé par les bouddhistes. Son image de roi juste « qui fait tourner la roue » (chakravartin) façonna les conceptions de la royauté au Sri Lanka, en Asie du Sud-Est, en Chine, en Corée et au Japon.

En Inde même, Ashoka fut largement oublié en tant que personnage historique. L’écriture brahmi cessa d’être utilisée et, après quelques siècles, plus personne ne savait lire les édits. Des souverains ultérieurs réutilisèrent parfois ses piliers. Au XIVe siècle, le sultan de Delhi Firuz Shah Tughluq en fit déplacer deux jusqu’à Delhi, mais les savants de sa cour ne purent les déchiffrer. Ashoka survécut surtout dans les légendes bouddhiques, particulièrement dans l’Ashokavadana et les chroniques sri-lankaises.

Sa redécouverte moderne commença dans les années 1830, lorsque James Prinsep, fonctionnaire de la Compagnie britannique des Indes orientales à Calcutta, acheva le déchiffrement du brahmi en s’appuyant notamment sur les travaux antérieurs de Christian Lassen. Prinsep reconnut dans « Piyadasi » un roi. Son identification à Ashoka fut confirmée sans doute possible en 1915, lorsqu’un édit découvert à Maski, dans le sud de l’Inde, nomma le roi « Devanampiya Asoka ».

Au XXe siècle, Ashoka devint un symbole national. Lorsque l’Inde adopta sa Constitution en 1950, le chapiteau aux lions de Sarnath devint l’emblème de l’État. La roue sculptée sur son abaque, le chakra d’Ashoka, avait été placée au centre du drapeau national en 1947. Des dirigeants, dont Jawaharlal Nehru, louèrent Ashoka comme exemple d’un pouvoir tolérant et moral. Certains historiens rappellent qu’une telle admiration risque de transformer un souverain impérial complexe en idéal moderne.

Conversion et Kalinga. Les auteurs anciens imaginaient une conversion soudaine sur le champ de bataille. Les inscriptions suggèrent un processus progressif : Ashoka affirme être devenu bouddhiste laïc environ deux ans et demi avant les édits mineurs sur rocher et s’être engagé davantage après un an. La tradition sri-lankaise situe même sa conversion avant la guerre du Kalinga et ne mentionne pas du tout cette guerre. De nombreux historiens considèrent donc l’édit majeur sur rocher no 13 comme une déclaration publique réfléchie, plutôt que comme le récit intime d’un changement soudain.

À quoi servait le dhamma ? Romila Thapar a défendu l’idée, devenue influente, que le dhamma était en grande partie une politique destinée à unir un empire divers autour d’une éthique commune dépassant les divisions religieuses, tout en exprimant les convictions personnelles d’Ashoka. D’autres chercheurs soulignent son inspiration bouddhique et voient dans les édits un enseignement moral sincère. Des études plus récentes, comme celles de Patrick Olivelle, examinent les édits comme une philosophie politique à part entière. La plupart des spécialistes considèrent aujourd’hui que conviction personnelle et art de gouverner étaient étroitement liés.

Chronologie. Les dates absolues dépendent des rois grecs nommés dans l’édit majeur sur rocher no 13, des chroniques sri-lankaises et de la date contestée de la mort du Bouddha, utilisée comme point de repère par ces chroniques. Les estimations de l’accession d’Ashoka au trône varient de plusieurs années autour de 270–265 av. J.-C. L’ordre et la datation des différents édits et piliers restent également discutés.

Légende et histoire. L’Ashokavadana dépeint, avant sa conversion, un cruel « Chandashoka » (Ashoka le Féroce) qui possédait même une chambre de torture. Le récit lui attribue aussi des actes violents après sa conversion, dont le massacre des fidèles d’une autre communauté religieuse. Ces histoires sont largement considérées comme des récits moraux destinés à amplifier la portée de sa conversion, bien que quelques chercheurs pensent qu’elles conservent le souvenir d’un souverain plus dur. Une théorie marginale selon laquelle l’Ashoka des édits mineurs sur rocher et le Piyadasi des édits majeurs étaient deux rois différents n’a pas été acceptée par la majorité des spécialistes.

Épigraphie. Les édits sont les seuls textes contemporains d’Ashoka. Les spécialistes comparent les nombreuses versions de chaque édit, qui varient par leur dialecte et leur formulation, afin de reconstituer le texte et d’étudier les langues régionales. L’édition d’E. Hultzsch dans le Corpus Inscriptionum Indicarum (1925) est restée la référence pendant des décennies. Depuis, de nouvelles inscriptions ont été découvertes, notamment au XXe siècle à Kandahar et ailleurs en Inde. Les édits présentent le point de vue du roi : il faut les lire comme des déclarations royales, et non comme des comptes rendus impartiaux.

Littérature bouddhique. La tradition du nord (l’Ashokavadana, conservé en sanskrit et en chinois) et la tradition pali du Sri Lanka (le Dipavamsa, le Mahavamsa et leurs commentaires) ont été composées des siècles plus tard et reflètent les intérêts des communautés monastiques. L’étude de l’Ashokavadana par John Strong montre comment ce texte se sert d’Ashoka pour enseigner les notions de mérite et de royauté. Ces œuvres sont précieuses pour comprendre le souvenir d’Ashoka et, parfois, pour des détails historiques que l’on peut vérifier à l’aide d’autres sources.

Archéologie et art. Les piliers, les chapiteaux, les stupas, les vestiges de Pataliputra et la répartition des inscriptions aident à reconstituer l’étendue et l’organisation de l’empire. Les historiens de l’art étudient le poli et les motifs des piliers, notamment leurs possibles influences perses et hellénistiques. Les archéologues datent les sites grâce à la stratigraphie et aux objets découverts. Les auteurs grecs et latins de l’Antiquité, comme Mégasthène cité par des auteurs plus tardifs, décrivent l’État maurya, mais pas Ashoka lui-même.

Pour les historiens, il s’agit de réunir ces types de sources tout en respectant leurs différences : les édits donnent la parole au roi, les légendes reflètent le point de vue de bouddhistes plus tardifs, et l’archéologie ne parle au nom d’aucun des deux, mais peut permettre de vérifier leurs récits.