Avesta

L’Avesta est le nom donné aux textes sacrés du zoroastrisme, l’une des plus anciennes religions encore pratiquées dans le monde. Ce n’est pas un livre unique écrit par un seul auteur à une seule époque, comme un roman moderne. C’est un recueil de prières, d’hymnes, de textes rituels et de lois religieuses, composé sur de nombreux siècles et conservé par une communauté de prêtres.

Les textes sont en avestique, une langue iranienne ancienne que plus personne ne parle au quotidien depuis bien plus de deux mille ans. L’avestique est la plus ancienne langue iranienne connue après le proto-iranien lui-même ; ses parties les plus anciennes sont antérieures aux inscriptions en vieux-perse des rois achéménides, comme celles gravées à Persépolis. L’Avesta constitue donc le plus vaste corpus littéraire conservé de la période iranienne ancienne.

L’essentiel de ce qui a survécu est de la liturgie : des paroles destinées à être récitées à voix haute par des prêtres lors de cérémonies, ou par de simples croyants dans leurs prières quotidiennes. C’est une clé importante pour comprendre l’Avesta. Il n’a pas survécu principalement comme un livre de bibliothèque, mais comme une parole vivante, répétée dans le culte génération après génération.

Aujourd’hui, l’Avesta est toujours utilisé par les zoroastriens d’Iran, par la communauté parsie d’Inde, et par les zoroastriens installés dans de nombreux autres pays. Pour eux, c’est une écriture sainte : un texte sacré dont les mots sont censés porter un pouvoir spirituel. Pour les historiens et les linguistes, c’est aussi une fenêtre précieuse sur la religion, la société et les langues de l’Iran ancien et de l’Asie centrale.

Les zoroastriens vénèrent Zarathoustra (connu en grec, puis dans les langues européennes, sous le nom de Zoroastre) comme le prophète de leur religion. Selon leur tradition, il reçut une révélation d’Ahura Mazda, le « Seigneur Sage », et enseigna aux hommes à suivre la vérité, à rejeter la tromperie et à prendre soin de la bonne création. Les récits traditionnels racontent qu’il trouva un protecteur royal, le roi Vishtaspa, qui accepta son enseignement et aida à sa diffusion.

Au cœur de cette foi se trouve la croyance que le monde est le théâtre d’une lutte entre le bien et le mal. Ahura Mazda est le créateur de tout ce qui est bon. Angra Mainyu, l’esprit destructeur, s’oppose à lui. Chaque personne est libre de choisir le camp qu’elle soutient, et les bons choix s’expriment par de bonnes pensées, de bonnes paroles et de bonnes actions — une célèbre formule tripartite de l’enseignement zoroastrien.

Les zoroastriens croient que les Gathas, les plus anciens hymnes de l’Avesta, furent composés par Zarathoustra lui-même. De nombreux chercheurs modernes s’accordent à dire que les Gathas proviennent d’un seul cercle ou d’un seul poète, et qu’elles constituent la partie la plus ancienne du recueil. D’autres sont plus prudents, comme l’expliquent les sections suivantes de cette page. Les deux points de vue s’accordent sur un point : les Gathas sont le fondement sur lequel le reste de la tradition fut bâti.

Le zoroastrisme étant une religion vivante, il importe de rappeler que les questions de datation et de paternité relèvent de l’érudition savante. Elles ne déterminent pas ce que l’Avesta signifie pour les croyants, pour qui il est la parole de leur foi, récitée chez eux et dans les temples du feu.

L’Avesta qui existe aujourd’hui se décrit généralement en quelques grandes parties. La plus importante est le Yasna, un texte de 72 chapitres récité lors de l’acte central du culte zoroastrien, également appelé Yasna. Au milieu du Yasna se trouvent ses éléments les plus anciens : les cinq Gathas et un court texte en prose appelé le Yasna Haptanghaiti, le « culte en sept chapitres ».

Le Visperad (« tous les maîtres » ou « tous les ratus ») est un recueil de 24 courtes sections. Il n’est normalement pas récité seul ; ses parties sont plutôt intercalées dans le Yasna pour former une cérémonie plus longue et plus solennelle. Le Vendidad comprend 22 chapitres appelés fargards. Il contient un récit de la création, la légende du premier roi Yima, et de nombreuses règles sur la pureté, la maladie, la mort et le soin du feu, de l’eau, de la terre et des animaux.

Les Yashts sont 21 hymnes à la louange d’êtres divins particuliers, appelés yazatas (« ceux qui sont dignes d’adoration ») : par exemple les eaux, le soleil, la lune, Mithra (le gardien des contrats et de la vérité), et les fravashis, les esprits gardiens des justes. Beaucoup d’entre eux contiennent des récits saisissants sur des héros et des rois légendaires du passé iranien.

Enfin, il y a le Khordeh Avesta, le « Petit Avesta », un livre de prières pour un usage quotidien. Il rassemble de courtes prières telles que les Niyayishs (louanges du soleil, de Mithra, de la lune, des eaux et du feu), les cinq Gahs (prières pour les cinq veilles de la journée), des invocations aux divinités des trente jours du mois, et des bénédictions utilisées lors d’occasions particulières. Ensemble, ces parties forment un livre de culte plus qu’un livre d’histoire.

Les Gathas sont cinq poèmes, comportant en tout 17 hymnes, disposés dans le Yasna selon leur mètre. La Gatha Ahunavaiti (Yasna 28–34) comprend sept hymnes ; la Gatha Ushtavaiti (Yasna 43–46) en compte quatre ; la Gatha Spentamainyu (Yasna 47–50) en compte quatre ; la Gatha Vohukhshathra (Yasna 51) et la Gatha Vahishtoishti (Yasna 53) n’en comptent chacune qu’un seul. Ensemble, elles totalisent 238 strophes. Avec le Yasna Haptanghaiti, situé entre la première et la deuxième Gatha, les textes en avestique ancien ne représentent qu’environ 5 600 mots — un noyau réduit pour une tradition aussi influente.

La langue des Gathas est une poésie extrêmement condensée et allusive, pleine de mots rares et de constructions grammaticales complexes. Le locuteur s’adresse souvent directement à Ahura Mazda, posant des questions et demandant conseil. Parmi les idées centrales figurent asha (la vérité, le juste ordre) et son contraire druj (le mensonge, la tromperie) ; le libre choix que chaque personne doit faire entre les deux ; et les puissances « bienfaisantes » associées à Ahura Mazda, telles que la Bonne Pensée (Vohu Manah) et la Vérité, que la tradition ultérieure développa en Amesha Spentas, les « Immortels bienfaisants ».

Les Gathas critiquent aussi ceux qui adorent les daevas. Dans la religion indo-iranienne plus ancienne, il s’agissait d’une classe de dieux ; dans les Gathas, ils sont rejetés comme de faux dieux, et dans le zoroastrisme ultérieur ils devinrent des démons. Ce glissement est l’un des signes les plus nets d’une réforme religieuse délibérée dans les textes gathiques.

Juste avant les Gathas, au Yasna 27, se trouvent les quatre prières courtes les plus sacrées (manthras) du zoroastrisme, également en avestique ancien. La plus importante est l’Ahuna Vairya, une strophe de 21 mots que les croyants récitent plusieurs fois par jour. Son sens exact est réputé très difficile à traduire : sa syntaxe est si compacte que les traducteurs, anciens comme modernes, l’ont comprise de façons très différentes. Pour les croyants, son pouvoir réside autant dans la récitation fidèle que dans une traduction unique et fixe.

La majeure partie de l’Avesta conservé est en avestique récent, une forme plus tardive de la langue. L’avestique ancien et l’avestique récent ne sont pas simplement grand-parent et petit-enfant : ils semblent refléter à la fois des dialectes différents et des époques différentes, mais les chercheurs les traitent comme des variétés d’une même langue. Les textes en avestique récent sont plus nombreux, plus variés et moins fixés dans leur formulation que les Gathas.

L’Avesta récent montre une religion qui a grandi et absorbé des traditions plus anciennes. Des divinités à peine mentionnées dans les Gathas, comme Mithra, les eaux (personnifiées sous les traits d’Aredvi Sura Anahita) et la plante sacrée Haoma, reçoivent de longs hymnes. Certains Yashts conservent des légendes héroïques — des tueurs de dragons, des rois rivaux, et une « gloire » royale (khvarenah) qui passe d’un souverain digne à un autre. Beaucoup de ces figures réapparaissent, transformées, plus de mille ans plus tard dans l’épopée persane, avant tout dans le Shâhnâmeh de Ferdowsi.

Les textes en avestique récent mentionnent aussi des lieux réels du monde iranien oriental — des régions correspondant à des zones autour du Sistan, de Herat, de Merv et de la Bactriane (aujourd’hui des parties de l’Iran, de l’Afghanistan, du Turkménistan et du Tadjikistan). Le premier chapitre du Vendidad, par exemple, énumère seize terres créées par Ahura Mazda et les maux qu’Angra Mainyu opposa à chacune. À l’inverse, les textes en avestique ancien ne nomment aucun lieu identifiable. Aucune des deux strates ne mentionne les peuples iraniens occidentaux comme les Mèdes et les Perses.

Le Vendidad mérite une mention particulière. Son nom vient d’une expression avestique signifiant « loi contre les daevas ». Il se présente en grande partie comme un dialogue dans lequel Zarathoustra pose des questions à Ahura Mazda et reçoit des réponses. Il énonce des règles pour protéger la bonne création de la pollution, en particulier du contact avec la mort, et accorde une attention remarquable au soin des chiens, de l’eau et du feu. C’est le seul des volumes de la grande édition sassanide qui nous soit parvenu complet.

Pour comprendre l’Avesta, il est utile de se représenter la cérémonie du Yasna. Un prêtre formé, assisté d’un second prêtre, récite les 72 chapitres devant un feu consacré, tout en préparant et en offrant le haoma (une boisson sacrée tirée d’une plante) et de l’eau. La récitation complète dure environ deux heures et se déroule généralement le matin. Son but, dans la conception zoroastrienne, est de fortifier la bonne création spirituelle et matérielle d’Ahura Mazda contre les attaques des forces destructrices. Elle se termine par l’ab-zohr, une offrande aux eaux.

Des cérémonies plus longues entrelacent le Visperad et, la nuit, le Vendidad avec le Yasna. La cérémonie nocturne du Vendidad, pratiquée aujourd’hui seulement en Inde, montre que même le livre des lois était utilisé comme récitation sacrée. C’est pourquoi les chercheurs modernes décrivent de plus en plus l’Avesta conservé comme le « texte des rituels » plutôt que comme le vestige aléatoire d’une bibliothèque perdue.

L’Avesta façonne aussi la vie quotidienne. Tout zoroastrien initié porte une chemise sacrée (sudreh) et un cordon sacré, le kusti, noué autour de la taille plusieurs fois par jour tout en récitant des prières avestiques. Selon la tradition, le kusti est tissé de 72 fils, correspondant aux 72 chapitres du Yasna. De courtes prières comme l’Ahuna Vairya et l’Ashem Vohu, une louange de l’asha, comptent parmi les premiers mots que les enfants zoroastriens apprennent.

La récitation doit être précise. Dans la pensée zoroastrienne, les paroles sacrées (manthras) sont efficaces lorsqu’elles sont prononcées correctement, avec les bons sons et la bonne cadence. C’est ce souci de précision sonore qui explique pourquoi les textes furent conservés oralement si longtemps — et, comme nous le verrons, pourquoi un alphabet spécial fut finalement inventé pour les écrire.

Pendant de nombreux siècles, l’Avesta n’exista que dans la mémoire des prêtres. Les chercheurs pensent que la formulation des textes en avestique ancien se fixa très tôt, tandis que le matériau en avestique récent resta plus fluide pendant un temps, permettant à chaque génération de l’adapter. Les textes en avestique récent furent probablement fixés eux aussi vers l’époque achéménide, lorsque la religion zoroastrienne acquit une importance politique dans l’empire perse.

La tradition zoroastrienne plus tardive, conservée dans des livres en moyen-perse, raconte qu’un Avesta écrit complet exista bien avant, mais qu’il fut détruit lors de la conquête de l’Iran par Alexandre le Grand, et que des rois plus tardifs en rassemblèrent les vestiges épars. Les historiens modernes considèrent ce récit avec prudence : il exprime la mémoire collective d’une perte et d’une restauration, mais aucune preuve n’atteste d’un Avesta écrit ancien, et la plupart des chercheurs pensent que les textes furent transmis oralement jusqu’à une époque bien plus tardive.

L’étape décisive survint sous la dynastie sassanide (224–651 apr. J.-C.), le dernier grand empire iranien préislamique, qui soutint le zoroastrisme. Des prêtres créèrent l’alphabet avestique, fondé sur l’écriture pehlevi utilisée pour le moyen-perse mais considérablement enrichi : là où le pehlevi comptait au maximum 22 lettres ambiguës, l’avestique en compte 53, y compris des lettres distinctes pour les voyelles. Écrit de droite à gauche, il pouvait noter les sons de la récitation avec une précision que peu d’écritures anciennes égalaient. Sa création est souvent située au IVe siècle apr. J.-C., peut-être sous Shapur II, bien que certains chercheurs datent le premier Avesta écrit du Ve ou du VIe siècle.

L’Avesta sassanide qui en résulta était une œuvre immense organisée en 21 nasks (volumes), un nombre choisi pour correspondre aux 21 mots de la prière Ahuna Vairya. Il était accompagné du Zand, une traduction et un commentaire en moyen-perse. Après la conquête arabe et la chute des Sassanides en 651, la communauté zoroastrienne devint progressivement minoritaire et la majeure partie de cette édition fut perdue. Nous ne connaissons son contenu que principalement par des résumés figurant dans le Denkard, une encyclopédie en moyen-perse des IXe–Xe siècles.

Ce qui survécut à ces pertes fut principalement ce dont les prêtres avaient besoin pour le rituel et la prière, copié inlassablement à la main. Le plus ancien manuscrit daté conservé ne remonte qu’à 1323 apr. J.-C., et la plupart des plus de 300 manuscrits aujourd’hui répertoriés furent copiés après le XVIIe siècle. Autrement dit, il existe un écart de bien plus de deux mille ans entre la composition des hymnes les plus anciens et notre plus ancienne copie écrite.

Les manuscrits furent copiés dans deux communautés principales : les zoroastriens restés en Iran, notamment autour de Yazd et de Kerman, et les Parsis, descendants de zoroastriens qui s’installèrent au Gujarat, dans l’ouest de l’Inde, après la conquête islamique. Les chercheurs classent les manuscrits selon leur usage (liturgies du Yasna, du Visperad ou du Vendidad), leur origine (iranienne ou indienne), et leur type : les manuscrits « Sade » (« purs ») ne contiennent que le texte avestique destiné à la récitation, tandis que d’autres y ajoutent la traduction en moyen-perse.

L’Europe découvrit l’Avesta grâce à l’érudit français Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron. Il s’embarqua pour l’Inde en 1755, atteignit Surate en 1758, et y étudia avec des prêtres parsis, notamment l’un d’eux nommé Darab, qui lui enseigna en persan ce qu’ils savaient de la langue et de la religion. En 1762, il déposa environ 180 manuscrits à la Bibliothèque royale de Paris, et en 1771 il publia une traduction française en trois volumes, le Zend-Avesta.

L’accueil fut houleux. Le jeune William Jones, plus tard célèbre comme pionnier de la linguistique comparée indo-européenne, publia la même année un pamphlet qualifiant l’ouvrage de faux. Avec le temps, cependant, l’authenticité des textes fut confirmée, l’étude comparative montrant à quel point l’avestique est étroitement apparenté au sanskrit. Les livres anciens appellent souvent la langue « zend », mais il s’agit d’un malentendu : le Zand désigne le commentaire en moyen-perse, et non le texte avestique lui-même.

Au sein du zoroastrisme, l’Avesta demeure le cœur du culte. Les prêtres sont encore formés à le réciter de mémoire ; les familles prient encore avec le Khordeh Avesta ; des temples du feu comme l’Atash Behram de Yazd poursuivent des cérémonies bâties autour des textes avestiques. Pour une communauté qui a traversé la conquête, un statut minoritaire et la migration, la récitation continue de ces paroles constitue un puissant fil d’identité.

Pour la linguistique, l’Avesta fut essentiel à la reconstruction de la branche indo-iranienne de la famille indo-européenne. L’avestique ancien et le sanskrit védique du Rigveda sont si proches que des phrases entières peuvent être converties de l’un à l’autre par des lois phonétiques régulières. Un vocabulaire partagé — l’avestique haoma et le védique soma, asha et le concept védique rta, daeva et deva, ahura et asura — révèle un héritage commun, même si les deux traditions en vinrent à valoriser certains de ces termes de façon opposée.

Pour l’histoire des religions, l’Avesta est une source clé pour des idées que beaucoup de chercheurs ont comparées à des traditions plus tardives : un créateur suprême unique et bon, une lutte cosmique entre le bien et le mal, un choix moral personnel, un jugement individuel après la mort, et un renouveau final du monde. La mesure dans laquelle, et par quelles voies, ces idées ont influencé le judaïsme, le christianisme et l’islam fait débat ; l’Avesta constitue une pièce centrale de ce débat.

Pour la culture iranienne plus largement, les légendes de l’Avesta récent — celles de Yima, des tueurs de dragons et des rois kayanides — se sont transmises à travers la littérature en moyen-perse jusque dans l’épopée nationale persane. Le nationalisme iranien moderne et la pensée européenne (y compris l’usage littéraire très libre que Nietzsche fit de la figure de Zarathoustra) se sont eux aussi inspirés de l’Avesta, parfois de manières très éloignées des textes eux-mêmes.

L’Avesta ne contient aucune date absolue et ne mentionne aucun roi historique datable, si bien que toute chronologie relève de l’inférence. Les sources zoroastriennes médiévales situent Zarathoustra « 258 ans avant Alexandre », c’est-à-dire aux VIIe–VIe siècles av. J.-C. La recherche critique considère généralement ce chiffre comme un calcul rétroactif : lorsque les Séleucides introduisirent une ère comptée depuis Alexandre, les prêtres zoroastriens semblent avoir calculé une « ère de Zoroastre » en remontant les générations. Les auteurs grecs, quant à eux, situaient Zoroastre à une date absurdement précoce — 6 000 ans avant Xerxès —, peut-être en interprétant mal les ères zoroastriennes de 3 000 ans.

Le principal argument moderne est linguistique. L’avestique ancien est morphologiquement très archaïque et ressemble étroitement à la langue du Rigveda, généralement datée de la fin du deuxième millénaire av. J.-C. La distance entre l’avestique ancien et l’avestique récent implique plusieurs siècles d’écart. La culture matérielle reflétée dans les Gathas — une société pastorale, sans villes ni mention des peuples iraniens occidentaux ou de l’empire achéménide — correspond mieux à une date ancienne et à un cadre oriental. Sur cette base, de nombreux chercheurs situent les Gathas vers 1000 av. J.-C., dans une fourchette plus large d’environ 1500–900 av. J.-C.

Une minorité défend une date plus tardive, aux VIIe–VIe siècles av. J.-C., parfois en identifiant le protecteur gathique Vishtaspa à Hystaspe, le père de Darius Ier. Les critiques répondent que ce nom était courant, que l’Avesta ne montre aucune connaissance des Achéménides, et que l’écart linguistique avec le vieux-perse est important. Le lieu d’activité de Zarathoustra fait lui aussi débat : parmi les propositions figurent la Bactriane, le Sistan, le Chorasmie et des régions liées aux cultures de l’âge du bronze de Bactriane-Margiane ; les affirmations médiévales d’une naissance en Médie ne sont pas retenues par la plupart des chercheurs.

Plus radicalement, certains chercheurs — parmi eux Jean Kellens et Prods Oktor Skjærvø — se sont demandé si les Gathas pouvaient seulement être lues comme les compositions personnelles d’un prophète historique, voyant dans le « Zarathoustra » des textes en partie une figure rituelle ou poétique. D’autres, comme Helmut Humbach, ont souligné le caractère rituel des Gathas tout en continuant à les rattacher à Zarathoustra. Ce débat illustre un point général : la tradition offre une biographie cohérente, alors que la recherche critique ne peut reconstruire qu’un cadre linguistique et culturel probable.

L’édition critique de l’Avesta débuta au XIXe siècle. Niels Ludvig Westergaard publia la première édition critique en 1852, s’appuyant sur des manuscrits rassemblés par Rasmus Rask ; Friedrich von Spiegel produisit une édition incluant les traductions en moyen-perse. L’édition de référence demeure celle de Karl Friedrich Geldner (1886–1896), fondée sur 133 manuscrits et couvrant le Yasna, le Visperad, le Vendidad et le Khordeh Avesta. Le dictionnaire de Christian Bartholomae rendit possible la traduction allemande de Fritz Wolff en 1910, qui supplanta des traductions antérieures comme celle de James Darmesteter.

Les chercheurs du XIXe siècle et du début du XXe siècle tentèrent d’expliquer les bizarreries du texte en postulant un « archétype arsacide », un supposé Avesta écrit de l’époque parthe dans une écriture ambiguë que des scribes sassanides auraient plus tard transcrite de façon imparfaite. Dans les années 1950, Karl Hoffmann renversa ce modèle. Il soutint que de nombreuses irrégularités reflètent des évolutions survenues pendant la transmission orale : des habitudes de récitation, l’influence d’autres langues iraniennes à mesure que la tradition se déplaçait d’est en ouest, et des évolutions phonétiques dans l’avestique des récitants eux-mêmes. Selon cette lecture, l’alphabet sassanide consigne fidèlement l’Avesta tel qu’il était récité à l’époque sassanide, non la langue parlée par Zarathoustra.

Cela a des conséquences importantes. Une édition critique construite selon la méthode de Geldner reconstruit quelque chose de proche de l’archétype sassanide — lui-même postérieur de plus d’un millénaire aux Gathas. Derrière lui se cache une histoire orale que l’on ne peut qu’inférer. Des chercheurs comme Jean Kellens et Alberto Cantera ont encore souligné que l’Avesta conservé est essentiellement un ensemble de liturgies. Les travaux de Cantera sur le Vendidad, par exemple, contestent l’ancienne idée selon laquelle son usage rituel serait une innovation tardive de l’époque islamique, et soutiennent que sa structure est liée à la performance liturgique.

Des projets actuels mettent ce « tournant liturgique » en pratique. L’Avestan Digital Archive a numérisé plus de 150 manuscrits, en rendant beaucoup accessibles en ligne, et le Corpus Avesticum Berolinense édite les textes tels qu’ils apparaissent dans les manuscrits de cérémonies réelles, plutôt que d’en extraire un original idéalisé. Parmi les questions ouvertes figurent la date et le lieu précis de la création de l’alphabet, la relation entre l’édition sassanide en 21 nasks et les liturgies conservées, et la manière de traduire une poésie gathique dont la grammaire est certaine mais dont le sens reste souvent contesté.