Akbar

Akbar fut le troisième souverain de la dynastie moghole, une famille d'origine centrasiatique qui gouverna une grande partie du sous-continent indien du XVIe au XVIIIe siècle. Son grand-père Babur avait fondé le pouvoir moghol dans le nord de l'Inde en 1526, mais son père Humayun perdit le royaume face au souverain afghan Sher Shah Suri et passa des années en exil. Quand Akbar accéda au trône en 1556, les Moghols ne détenaient qu'un petit territoire précaire autour de Delhi, d'Agra et du Pendjab.

Au moment de la mort d'Akbar, près de cinquante ans plus tard, l'Empire moghol s'étendait de Kaboul et Kandahar au nord-ouest jusqu'au Bengale à l'est, et du Cachemire au nord jusqu'au nord du Deccan au sud. Il transforma une dynastie conquérante en un État durable, doté d'un système de rangs, de provinces et d'impôts que ses successeurs conservèrent pendant plus d'un siècle.

On se souvient aussi d'Akbar pour son intérêt pour la religion et les idées. Il organisa de célèbres débats entre représentants de nombreuses religions, encouragea la traduction de classiques sanskrits en persan, et développa un style de royauté qui tentait de se placer au-dessus de toute communauté religieuse particulière. Pour cette raison, il devint un symbole de tolérance dans l'Inde moderne, bien que les historiens soulignent aussi ses campagnes violentes et les calculs politiques derrière ses politiques.

Akbar naquit le 15 octobre 1542 à Amarkot, une forteresse dans le désert du Sind, où ses parents avaient reçu refuge auprès du souverain hindou local. Son père Humayun était en fuite après avoir perdu son royaume ; sa mère, Hamida Banu Begum, était la fille d'un érudit persan. Tandis qu'Humayun poursuivait sa fuite jusqu'en Perse safavide, le jeune Akbar fut confié à des parents en Afghanistan, et il grandit parmi des soldats, des chasseurs et des chevaux plutôt que des livres.

En 1555, Humayun, aidé par le chah persan Tahmasp Ier, reconquit Delhi. Quelques mois plus tard, il mourut après une chute dans les escaliers de sa bibliothèque. Le 14 février 1556, dans la ville de Kalanaur, au Pendjab, Akbar, âgé de treize ans, fut intronisé sur une simple plateforme de brique par son tuteur, le général Bairam Khan.

La position du jeune empereur était fragile. Hemu, un général et ministre hindou au service de la dynastie sour, s'empara de Delhi et d'Agra. Le 5 novembre 1556, l'armée moghole sous les ordres de Bairam Khan vainquit Hemu à la deuxième bataille de Panipat, au nord de Delhi. Hemu fut blessé, capturé et exécuté. Cette victoire assura le retour au pouvoir des Moghols.

Pendant environ quatre ans, Bairam Khan gouverna au nom d'Akbar. En 1560, le jeune empereur, encouragé par sa mère nourricière Maham Anga et son entourage, renvoya Bairam Khan et l'envoya en pèlerinage à La Mecque ; Bairam fut assassiné en chemin. Vers 1562, Akbar s'était affranchi de l'influence des factions de la cour et commença à gouverner en personne.

Akbar passa une grande partie de son règne en campagne. Ses armées prirent le Malwa et le royaume de l'Inde centrale de Garha, dont la reine Rani Durgavati mourut au combat en 1564. En 1567–1568, il assiégea la grande forteresse rajpoute de Chittorgarh, au Mewar. Après sa chute en février 1568, les défenseurs survivants et, selon les sources, environ 30 000 non-combattants furent massacrés. Ranthambore tomba peu après. La proclamation de victoire d'Akbar pour Chittor décrivait la guerre dans le langage de la guerre sainte contre les infidèles.

Des campagnes ultérieures lui apportèrent la riche province commerçante du Gujarat (1572–1573), avec ses ports sur la mer d'Arabie, et le Bengale (1574–1576). Kaboul fut incorporée en 1585 après la mort du demi-frère d'Akbar, Mirza Muhammad Hakim, le Cachemire fut annexé en 1586, et le Sind et Kandahar suivirent dans les années 1590. Dans ses dernières années, Akbar poussa vers le Deccan, prenant Ahmadnagar en 1600 et la forteresse d'Asirgarh en 1601.

La force n'était que la moitié de l'histoire. Akbar attira de nombreux rois rajpoutes au service moghol. En 1562, il épousa une princesse d'Amber (Amer), fille du raja Bharmal ; elle devint plus tard connue sous le titre de Mariam-uz-Zamani et fut la mère du futur empereur Jahangir. Les souverains rajpoutes qui se soumettaient conservaient leurs terres d'origine et devenaient des commandants de haut rang dans l'armée impériale. Ceux qui résistaient, comme Rana Pratap du Mewar, faisaient face à la guerre : Pratap fut vaincu à la bataille de Haldighati en 1576 mais continua de résister depuis les collines.

Akbar honorait le saint soufi Cheikh Salim Chishti, qui vivait au village de Sikri près d'Agra et avait prédit la naissance de son fils. Quand un fils, Salim, naquit là en 1569, Akbar commença à construire une nouvelle capitale fortifiée sur la crête de Sikri. Après sa conquête du Gujarat, elle fut nommée Fatehpur, « Cité de la Victoire », et devint connue sous le nom de Fatehpur Sikri.

La ville fut construite principalement en grès rouge local. Elle comprend une immense mosquée du vendredi, la Jama Masjid ; le portail monumental connu sous le nom de Buland Darwaza ; le tombeau de marbre blanc de Cheikh Salim Chishti à l'intérieur de la cour de la mosquée ; et des bâtiments palatiaux tels que le Diwan-i Khas (salle des audiences privées) et le pavillon ouvert à cinq étages appelé le Panch Mahal. L'architecture mêle des formes persanes et centrasiatiques à des traditions de construction du Gujarat et du Rajasthan.

Fatehpur Sikri ne fut la capitale impériale que pendant environ quinze ans. En 1585, Akbar transféra sa cour à Lahore pour faire face aux menaces sur la frontière nord-ouest, et la ville fut largement abandonnée. Le manque d'eau est souvent avancé comme raison, mais les historiens pensent que l'évolution des priorités politiques et militaires a compté au moins autant. Comme elle est restée presque intacte, elle est aujourd'hui l'un des ensembles moghols les mieux préservés et fut inscrite au patrimoine mondial de l'UNESCO en 1986.

La réalisation la plus durable d'Akbar fut administrative. Il réorganisa la noblesse par le système mansabdari. Chaque officier supérieur recevait un rang (mansab) exprimé en chiffres : ce rang fixait son statut, sa solde et le nombre de cavaliers qu'il devait tenir prêts pour l'empereur. Les officiers étaient généralement payés par des jagirs, des attributions des revenus fonciers de zones particulières, et ces attributions étaient déplacées régulièrement afin que les nobles ne puissent bâtir des bases de pouvoir locales. Les rangs étaient accordés, augmentés et abaissés par l'empereur seul.

La noblesse au service de ce système était délibérément mixte : Turcs centrasiatiques, Persans, Afghans, musulmans indiens et rajpoutes hindous, ainsi que des fonctionnaires hindous issus des castes de scribes et de banquiers. Cette diversité réduisait le risque qu'un seul groupe puisse défier le trône.

Le revenu foncier, principale source de revenus de l'État, fut réformé par des fonctionnaires dont Raja Todar Mal. Après des expériences d'évaluations annuelles, un système appelé dahsala (décennal) ou zabt fut introduit vers 1580 : les terres étaient mesurées, et l'impôt sur chaque culture était calculé à partir des rendements et des prix moyens des dix années précédentes, généralement perçu en espèces. L'empire était divisé en provinces (subas), chacune dotée d'un gouverneur et de fonctionnaires distincts pour les finances et la justice, de sorte que le pouvoir était équilibré au sein de chaque province.

Les chroniques contemporaines et les statistiques détaillées de l'Ain-i Akbari font de l'empire d'Akbar l'un des États les mieux documentés du début de l'époque moderne. Des historiens comme Irfan Habib et John F. Richards ont utilisé ces archives pour étudier la société agraire, les prix et la pression que les exigences fiscales faisaient peser sur les paysans.

Akbar naquit musulman sunnite, et au début de son règne il se comporta comme un souverain musulman conventionnel, faisant des pèlerinages au sanctuaire du saint soufi Mu'in al-Din Chishti à Ajmer. Pourtant, il prit aussi tôt des mesures pour gagner ses sujets non musulmans. Il mit fin à la taxe sur les pèlerins hindous en 1563 et abolit en 1564 la jizya, la capitation que le droit islamique autorisait les souverains à prélever sur les non-musulmans.

En 1575, il fit construire une salle appelée l'Ibadat Khana, « maison du culte », à Fatehpur Sikri. D'abord, des érudits musulmans de différentes écoles y débattaient ; plus tard, Akbar invita aussi des maîtres hindous, jaïns et zoroastriens, et, à partir de 1580, des prêtres jésuites venus de Goa portugaise. Les débats devinrent souvent amers et prirent fin au début des années 1580, mais ils élargirent les horizons religieux d'Akbar.

En 1579, d'éminents érudits musulmans signèrent une déclaration, souvent appelée le mahzar, qui reconnaissait à Akbar l'autorité de trancher entre des opinions juridiques concurrentes. Certains oulémas et nobles y virent une atteinte à l'autorité religieuse, et en 1580 une révolte au Bihar et au Bengale s'accompagna d'avis religieux déclarant l'empereur hérétique.

De ces expériences naquit l'idéal exprimé dans l'expression sulh-i kul, « paix avec tous » ou « paix universelle » : l'empereur protégerait tous ses sujets, quelle que soit leur religion, et se placerait au-dessus des querelles sectaires. Akbar rassembla aussi un petit cercle de disciples dévoués qui lui juraient une loyauté personnelle. Des auteurs postérieurs appelèrent ce cercle le Din-i Ilahi (« la Foi divine »), et on l'a longtemps décrit comme une nouvelle religion inventée par Akbar. De nombreux historiens modernes pensent qu'il s'agissait plutôt d'un compagnonnage de cour aux éléments soufis et philosophiques, et que son importance a été exagérée.

Bien qu'Akbar lui-même sût à peine lire, sa cour devint l'un des grands centres culturels de son époque. Il rassembla une immense bibliothèque de manuscrits et se faisait lire des livres chaque jour. Le persan était la langue du gouvernement et de la haute culture, et les poètes et historiens de la cour d'Akbar écrivaient dans cette langue.

Akbar établit un bureau de traduction qui rendait des œuvres sanscrites en persan. Le résultat le plus connu est le Razmnama (« Livre de la guerre »), une version persane du Mahabharata, accompagnée de traductions du Ramayana et d'autres textes. Des œuvres arabes et turques furent également traduites, y compris les mémoires de son grand-père Babur. Ces projets visaient à faire des traditions indiennes une part de la culture partagée par l'élite impériale.

L'atelier de peinture impérial réunissait des maîtres persans et de nombreux artistes indiens. Son premier grand projet fut le Hamzanama illustré, les aventures du héros Amir Hamza, avec environ 1 400 grandes peintures sur toile. Des ateliers ultérieurs illustrèrent des histoires comme l'Akbarnama et les épopées traduites. Le style qui en résulta, mêlant le raffinement persan à la couleur et à l'observation indiennes, devint le fondement de la peinture moghole.

La musique prospéra également. Le chanteur Tansen, l'une des figures les plus célébrées de l'histoire de la musique hindoustanie, rejoignit la cour d'Akbar. La tradition populaire parle des « neuf joyaux » (navaratnas) de la cour, dont Tansen, le ministre Birbal, Abu'l-Fazl et son frère le poète Faizi, et Raja Todar Mal. Cette liste est elle-même une tradition tardive, et les histoires spirituelles d'Akbar et de Birbal relèvent du folklore plutôt que de l'histoire, bien que Birbal ait été un véritable courtisan mort au combat en 1586.

De 1585 à 1598, Akbar gouverna depuis Lahore, surveillant la frontière nord-ouest et le souverain ouzbek d'Asie centrale. Après 1598, il retourna à Agra et se tourna vers le sud, vers les sultanats du Deccan. Ses dernières années furent assombries par des conflits familiaux. Son fils Salim se rebella et installa sa propre cour à Allahabad, et en 1602 les hommes de Salim tuèrent Abu'l-Fazl, le plus proche conseiller et historien de l'empereur.

Akbar et Salim se réconcilièrent, et après la mort prématurée de deux de ses autres fils, victimes d'une maladie liée à une consommation excessive d'alcool, Salim devint le seul héritier possible. Akbar tomba malade de dysenterie début octobre 1605 et mourut à Agra plus tard ce mois-là. Il fut enterré à Sikandra, à l'extérieur d'Agra, dans un mausolée dont il avait peut-être commencé la conception et que Jahangir acheva. Salim monta sur le trône sous le nom de Jahangir et conserva l'essentiel des institutions de son père.

Les politiques d'Akbar façonnèrent l'empire sous ses successeurs Jahangir et Shah Jahan, le bâtisseur du Taj Mahal. Les historiens débattent de la mesure dans laquelle les empereurs suivants, en particulier Aurangzeb, s'écartèrent de l'approche religieuse d'Akbar, et de la part de ce changement dans les crises ultérieures de l'empire.

L'image d'Akbar a changé selon les préoccupations de chaque époque. Son historien de cour Abu'l-Fazl le présenta comme un souverain presque sacré et parfait, illuminé par une lumière divine. L'historien Badauni, qui servait aussi à la cour, écrivit en privé sur un souverain qui avait abandonné l'islam. Des voyageurs européens écrivirent sur sa curiosité et son intérêt pour le christianisme, et certains jésuites espérèrent, à tort, qu'il se convertirait.

Aux XIXe et XXe siècles, Akbar devint un modèle de souverain tolérant. Des auteurs britanniques le comparèrent à des monarques européens, et des dirigeants du mouvement national indien, dont Jawaharlal Nehru, le présentèrent comme un symbole d'une culture indienne composite et plurielle. Films, séries télévisées et manuels scolaires diffusèrent largement cette image.

Aujourd'hui, sa mémoire est contestée. Certains auteurs soulignent sa tolérance et ses alliances avec des souverains hindous ; d'autres mettent l'accent sur le siège de Chittor, le massacre de sa population, et ses guerres contre des souverains rajpoutes comme Rana Pratap, célébré comme un héros de la résistance. Les historiens tentent généralement de tenir ensemble ces deux facettes : Akbar fut un conquérant dont les politiques d'inclusion furent aussi des instruments de pouvoir, et dont les idées sur la religion évoluèrent tout au long de sa vie plutôt que de suivre un plan unique.

Presque tout ce que nous savons d'Akbar provient de sources fortement orientées. La source centrale est l'Akbarnama d'Abu'l-Fazl, une vaste histoire officielle en persan, accompagnée de sa troisième partie, l'Ain-i Akbari, une description des institutions, des revenus, des provinces et des populations de l'empire. Abu'l-Fazl était l'ami intime et l'idéologue d'Akbar. Il présenta le règne de l'empereur à travers l'idée d'une lumière divine (farr-i izadi) transmise aux rois légitimes, s'appuyant sur des traditions philosophiques persanes, en particulier la pensée illuminative de Suhrawardi. Son œuvre est indispensable pour la chronologie et l'administration, mais elle est aussi un portrait soigneusement construit d'un souverain idéal.

Le Muntakhab al-Tawarikh d'Abd al-Qadir Badauni offre une voix opposée. Badauni, un érudit orthodoxe qui travaillait sur les traductions de cour, consigna avec amertume les débats de l'Ibadat Khana et ce qu'il percevait comme l'éloignement de l'empereur vis-à-vis de l'islam. Son récit fut tenu secret du vivant d'Akbar. Il apporte des détails précieux que passe sous silence Abu'l-Fazl, mais il est marqué par le ressentiment personnel et l'inquiétude religieuse. D'autres chroniques, comme le Tabaqat-i Akbari de Nizam al-Din Ahmad, sont moins littéraires et moins partisanes.

Des missionnaires jésuites, dont Antonio Monserrate, qui voyagea avec la première mission de 1580, laissèrent des lettres et un commentaire décrivant la cour. Ils offrent un regard extérieur et de nombreuses observations concrètes, mais ils avaient tendance à lire les questions d'Akbar comme des signes de conversion imminente et ses refus comme de l'inconstance.

La recherche moderne compare donc ces sources plutôt que de faire confiance à une seule. Les historiens de l'école d'Aligarh, notamment Irfan Habib et M. Athar Ali, ont souligné la logique politique et administrative des politiques d'Akbar, soutenant que le sulh-i kul répondait aux besoins de gouverner une noblesse et une population religieusement diverses. D'autres chercheurs ont replacé Akbar dans le monde plus large de la royauté sacrée islamique, le comparant aux souverains safavides et ottomans qui revendiquaient eux aussi une autorité millénariste et mystique autour de l'an 1000 du calendrier islamique (1591–1592 apr. J.-C.).

Le Din-i Ilahi était-il une religion ? Les historiens britanniques du XIXe siècle, travaillant à partir de traductions d'Abu'l-Fazl et de Badauni, le décrivirent comme une nouvelle foi qu'Akbar aurait tenté d'imposer. De nombreux historiens ultérieurs soutiennent qu'il n'existait aucune religion distincte dotée d'écritures, d'un clergé ou d'une adhésion de masse : le terme lui-même n'est pas employé par Abu'l-Fazl dans ce sens, et les disciples connus ne comptaient qu'un petit groupe de courtisans. Ce débat compte car il détermine si Akbar est vu comme un innovateur religieux, un hérétique, ou un souverain utilisant un compagnonnage spirituel pour lier l'élite au trône.

Akbar était-il tolérant ? L'abolition de la jizya, la protection des lieux de culte, les dons aux institutions hindoues, jaïnes et zoroastriennes, et l'interdiction de l'abattage des animaux pendant les fêtes jaïnes témoignent de politiques d'inclusion réelles. Mais ce même souverain employa le langage de la guerre sainte à Chittor, ordonna des massacres et punit sévèrement les rebelles. Les historiens mettent en garde contre l'idée de mesurer un monarque du XVIe siècle à l'aune des idées libérales modernes de tolérance : le sulh-i kul était une doctrine de souveraineté impériale sur toutes les communautés, non une théorie des droits individuels.

Un troisième débat concerne la solidité de l'État moghol lui-même. L'image plus ancienne d'un empire hautement centralisé, construit par les réformes d'Akbar, a été nuancée par des travaux montrant à quel point le système dépendait de la négociation avec des propriétaires fonciers locaux (zamindars), des lignages rajpoutes et des élites régionales. Selon cette vision, le génie d'Akbar résidait moins dans la création d'une machine que dans la construction d'un réseau d'intérêts partagés autour du trône.

Enfin, les témoignages de la culture matérielle, de Fatehpur Sikri aux manuscrits illustrés, sont de plus en plus utilisés aux côtés des textes. Les historiens de l'art étudient comment les peintures de l'Akbarnama construisirent l'image de l'empereur, comment les peintres moghols répondirent aux estampes européennes apportées par les jésuites, et comment les bâtiments de la cour exprimaient des idées de royauté. Ces sources montrent une cour façonnant consciemment une nouvelle culture impériale pour un empire divers.