Soliman le Magnifique

Soliman Ier (en turc, Süleyman) fut le dixième sultan de la dynastie ottomane. Monté sur le trône en 1520, il régna jusqu'à sa mort en 1566, le plus long règne de tous les sultans ottomans. Durant ces quarante-six années, l'empire atteignit l'un des sommets de sa puissance : il dominait l'Europe du Sud-Est jusqu'au centre de la Hongrie, la majeure partie du Moyen-Orient — dont l'Irak, la Syrie et les villes saintes de La Mecque et de Médine —, l'Égypte, ainsi que de longues étendues de la côte nord-africaine.

On le connaît sous deux surnoms très différents. En Europe occidentale, on l'appelait « le Magnifique », un nom qui reflète la façon dont les ambassadeurs et écrivains européens percevaient la splendeur de sa cour et la force de ses armées. En Turquie, on se souvient de lui comme de Kanunî, « le Législateur », en raison du grand effort accompli sous son règne pour rassembler et harmoniser les lois de l'empire. Chaque nom nous renseigne sur celui qui le regardait et sur ce qui comptait pour lui.

Soliman n'était pas seulement un guerrier et un administrateur. Il écrivait de la poésie en turc ottoman et en persan sous le nom de plume Muhibbi, et son règne est associé à certains des bâtiments, manuscrits et arts décoratifs les plus admirés du monde islamique, dont beaucoup furent conçus par l'architecte Mimar Sinan et produits par les ateliers de la cour à Istanbul.

L'État ottoman naquit vers 1300 sous la forme d'une petite principauté du nord-ouest de l'Anatolie (la partie asiatique de la Turquie actuelle). En deux siècles, il devint un vaste empire. En 1453, l'arrière-grand-père de Soliman, Mehmed II, conquit Constantinople, l'ancienne capitale de l'Empire byzantin, et en fit la capitale ottomane, appelée Istanbul en turc.

Le père de Soliman, Selim Ier, ne régna que huit ans (1512-1520), mais en ce court laps de temps il vainquit le sultanat mamelouk et plaça sous domination ottomane la Syrie, l'Égypte et le Hedjaz, la région de La Mecque et de Médine. Ainsi, lorsque Soliman devint sultan, il hérita d'un empire soudain beaucoup plus vaste, beaucoup plus riche, et chargé de protéger les lieux les plus saints de l'islam.

Le monde ottoman était très divers. Musulmans, chrétiens orthodoxes, Arméniens, juifs et bien d'autres vivaient sous l'autorité du sultan et parlaient le turc, le grec, l'arabe, des langues slaves, l'arménien, l'hébreu et bien d'autres langues encore. Les grands rivaux de l'empire étaient la famille des Habsbourg, qui régnait sur l'Autriche et l'Espagne et dont le chef, Charles Quint, était empereur du Saint-Empire romain germanique, ainsi que la dynastie safavide d'Iran à l'est.

Soliman naquit le 6 novembre 1494 à Trébizonde, un port de la mer Noire où son père servait alors comme gouverneur de province. Sa mère, Hafsa Sultan, était une concubine d'origine inconnue convertie à l'islam ; elle vécut jusqu'en 1534 et fut une figure importante de la cour dans les premières années du règne de son fils.

Les princes ottomans se formaient au gouvernement en étant envoyés administrer des provinces. Soliman étudia l'histoire, la littérature, la religion et les affaires militaires, et, jeune homme, il fut gouverneur de Kaffa (Théodosie, en Crimée) puis de Manisa, en Anatolie occidentale, avec un bref passage à Édirne. À Manisa, il se lia d'une amitié étroite avec un jeune homme d'origine grecque venu de Parga, nommé Ibrahim, qui deviendra plus tard son grand vizir.

Selim Ier mourut en septembre 1520, et Soliman, son seul fils adulte survivant, monta sur le trône le 30 septembre 1520 sans la lutte sanglante entre frères qui avait marqué les successions précédentes. Il avait alors environ vingt-cinq ans.

Soliman commença son règne par des victoires rapides. En 1521, son armée prit Belgrade, une forteresse qui avait résisté à Mehmed II, ouvrant la route vers la Hongrie. En 1522, il assiégea l'île de Rhodes, tenue par l'ordre croisé des chevaliers hospitaliers ; après environ cinq mois, les chevaliers se rendirent et furent autorisés à partir. Ils s'installèrent finalement à Malte, où les Ottomans les attaqueraient à nouveau en 1565, sans succès.

La bataille la plus décisive eut lieu le 29 août 1526 à Mohács, dans le sud de la Hongrie. L'armée ottomane, bien plus nombreuse et mieux pourvue en artillerie, détruisit l'armée royale hongroise en quelques heures. Le roi Louis II se noya en fuyant, et une grande partie de la noblesse et du clergé hongrois périt avec lui. En Hongrie, cette bataille reste dans les mémoires comme une catastrophe nationale ; un dicton courant pour parler d'un malheur veut qu'« on ait perdu plus qu'à Mohács ».

Après Mohács, deux rois rivaux revendiquèrent la Hongrie : Jean Zápolya, que Soliman soutenait, et le Habsbourg Ferdinand, frère de Charles Quint. En 1529, Soliman marcha jusqu'à Vienne même. Le siège dura de fin septembre à mi-octobre, mais de fortes pluies avaient contraint les Ottomans à laisser derrière eux une grande partie de leur artillerie lourde, les vivres vinrent à manquer et les défenseurs tinrent leurs remparts. Une seconde offensive en 1532 fut retardée à la petite forteresse de Güns (Kőszeg) et n'atteignit jamais Vienne.

En 1541, Soliman annexa le centre de la Hongrie, y compris Buda, comme province ottomane. La Hongrie fut divisée pendant environ un siècle et demi entre la Hongrie ottomane, la « Hongrie royale » des Habsbourg au nord et à l'ouest, et la principauté de Transylvanie, qui accepta la suzeraineté ottomane. Ces guerres causèrent de grandes destructions dans les villages de la frontière, où raids, mises en esclavage et fuites constituaient un danger permanent.

À l'est, le grand rival des Ottomans était l'Iran safavide. Les deux empires se disputaient des territoires et représentaient aussi des formes différentes de l'islam : les Ottomans étaient sunnites, tandis que les Safavides avaient fait du chiisme duodécimain leur religion d'État. Soliman mena trois grandes campagnes contre le chah safavide Tahmasp. Lors de la première (1533-1536), il entra à Bagdad en 1534, où il fit restaurer le tombeau d'Abou Hanifa, fondateur de l'école juridique hanafite suivie par les Ottomans. Les campagnes suivantes, en 1548-1549 et 1553-1555, se heurtèrent à une stratégie safavide de retraite et de terre brûlée.

Les guerres orientales s'achevèrent par la paix d'Amasya en 1555, l'un des premiers traités de paix formels entre les deux empires. Il partageait la région du Caucase, laissant l'Irak, Bagdad comprise, aux Ottomans et leur donnant accès au golfe Persique.

Sur mer, Soliman fit du corsaire Hayreddin Barberousse l'amiral de la flotte ottomane. En 1538, Barberousse défit à Préveza, au large de l'ouest de la Grèce, une flotte de la Sainte Ligue commandée par Andrea Doria, offrant aux Ottomans une position forte en Méditerranée pour des décennies. En 1535-1536, les Ottomans et le roi François Ier de France, ennemis tous deux des Habsbourg, formèrent une alliance, et une flotte franco-ottomane hiverna à Toulon en 1543-1544, ce qui choqua de nombreux observateurs chrétiens.

La puissance ottomane atteignit aussi l'océan Indien. Les Ottomans prirent Aden en 1538 mais échouèrent la même année à s'emparer de la forteresse portugaise de Diu, en Inde. Ils envoyèrent des soldats pour aider le sultanat d'Adal dans la Corne de l'Afrique et, plus tard dans le règne, reçurent une ambassade d'Aceh, à Sumatra, demandant de l'aide contre les Portugais.

L'Empire ottoman connaissait deux types de droit. L'un était la charia, le droit religieux islamique interprété par les juristes musulmans. L'autre était le kanun, le droit administratif propre au sultan, qui traitait des impôts, de la possession des terres, des peines criminelles, de l'armée et de l'organisation des provinces. Les sultans précédents avaient publié de nombreux décrets kanun, mais ils étaient épars, répétitifs et parfois contradictoires.

Sous le règne de Soliman, ces règlements furent rassemblés, comparés et republiés sous une forme plus uniforme dans des codes de lois (kanunname) pour l'empire et pour chaque province. Ce travail fut mené par la chancellerie impériale et des juristes, plutôt que par le sultan seul, et il prolongeait des idées déjà amorcées sous des souverains antérieurs. Le cadre qui en résulta façonna l'administration ottomane pendant des siècles.

La figure centrale de cette œuvre fut Ebussuud Efendi, qui exerça la fonction de şeyhülislam (mufti en chef) de 1545 à 1574. Ebussuud s'employa à montrer que le kanun du sultan était compatible avec la charia, en particulier dans les domaines difficiles de la propriété foncière et de la fiscalité, et il organisa l'émission des fatwas (avis juridiques) au moyen d'un office formel doté de procédures claires. Ses fatwas donnèrent aussi une légitimité religieuse aux guerres de Soliman et à la persécution de groupes jugés hérétiques, comme les Kızılbaş, partisans des Safavides.

Le gouvernement de Soliman reposait sur une vaste maison d'officiels, dont beaucoup étaient entrés au service par le devşirme, la levée d'enfants chrétiens convertis à l'islam et formés comme soldats ou administrateurs. Le grand vizir présidait le conseil impérial. L'un des actes bien connus du règne, en 1553 ou 1554, fut un décret condamnant les accusations de crime rituel portées contre les juifs, apparemment provoqué par le médecin juif du sultan, Moïse Hamon.

En 1523, Soliman fit de son ami Ibrahim son grand vizir, le faisant passer devant des officiels plus anciens d'une manière qui rompait avec la coutume. Ibrahim Pacha conduisit des armées en Hongrie et contre les Safavides et mena la diplomatie avec les puissances européennes. Mais le 15 mars 1536, il fut étranglé au palais sur ordre du sultan. Les historiens débattent encore des raisons de sa chute : orgueil et pouvoir croissants d'Ibrahim, rivalités avec d'autres hommes d'État, ou volonté du sultan de gouverner plus directement.

La relation la plus célèbre de Soliman fut celle qu'il eut avec Hürrem Sultan, connue en Europe sous le nom de Roxelane. Née en Ruthénie (dans l'actuelle Ukraine occidentale), elle fut capturée lors d'un raid d'esclaves tatars de Crimée et amenée au harem du palais. Rompant avec la coutume ottomane, Soliman l'affranchit et l'épousa officiellement, probablement en 1534, et la garda à la cour d'Istanbul. Elle fut sa conseillère politique, correspondit avec des souverains étrangers tels que le roi de Pologne Sigismond II Auguste, et fonda des institutions charitables, dont un complexe de mosquée à Istanbul et une cuisine publique à Jérusalem. Elle mourut en 1558. Certains des poèmes d'amour que Soliman lui adressa nous sont parvenus.

La succession au trône était une affaire dangereuse dans la dynastie ottomane, car un seul fils pouvait régner. En 1553, Soliman fit exécuter dans son propre camp militaire son fils aîné Mustafa, prince populaire né d'une autre épouse, Mahidevran, l'accusant de préparer une rébellion. Plus tard, deux fils de Hürrem, Selim et Bayezid, s'affrontèrent ; Bayezid s'enfuit en Iran safavide et y fut exécuté avec ses fils en 1561, avec l'accord du chah. Selim devint le successeur de Soliman sous le nom de Selim II.

Les observateurs européens, en premier lieu les ambassadeurs vénitiens, écrivirent des récits saisissants de ces événements, imputant souvent à Hürrem la responsabilité des morts d'Ibrahim et de Mustafa. Les historiens modernes traitent ces récits avec prudence, car les diplomates étrangers voyaient rarement l'intérieur du harem et s'appuyaient sur des rumeurs.

Soliman était un poète accompli, qui écrivait en turc ottoman et en persan sous le nom de plume Muhibbi, « celui qui aime ». Un recueil de ses poèmes (un divan) nous est parvenu. Certains de ses vers sont devenus des proverbes en turc. Son règne est également associé aux grands poètes Bâkî et Fuzûlî, ce dernier écrivant surtout à Bagdad, ainsi qu'à l'historien et peintre Matrakçı Nasuh, qui illustra les itinéraires des campagnes de Soliman.

La cour entretenait une vaste organisation d'artisans appelée l'Ehl-i Hiref, la « communauté des talents ». Les registres de paie de 1526 recensent une quarantaine de groupes rassemblant plus de six cents membres, dont des peintres, des relieurs, des orfèvres et des tisserands. Leur travail donna naissance à un style ornemental ottoman caractéristique, orné de tulipes, d'œillets et de longues feuilles courbes. La tughra du sultan, un monogramme calligraphique élaboré placé en tête des documents officiels, devint une œuvre d'art à part entière.

La plus grande figure architecturale de l'époque fut Mimar Sinan, architecte en chef de la cour de 1538 jusqu'à sa mort en 1588. Pour Soliman, il construisit la mosquée Şehzade (1543-1548) en mémoire du fils du sultan, Mehmed, puis le complexe de la Süleymaniye (1550-1557) sur l'une des collines d'Istanbul. Sa mosquée répond au grand dôme de Sainte-Sophie par un vaste dôme central et des demi-dômes, et Sinan y adjoignit des collèges (madrasas), une école de médecine, un hôpital, une cuisine publique, un caravansérail, un bain et des boutiques. Soliman et Hürrem sont enterrés dans des mausolées attenants.

Le programme de construction de Soliman s'étendit bien au-delà d'Istanbul. Il fit reconstruire les murs de Jérusalem, tels qu'ils se dressent encore aujourd'hui pour l'essentiel, restaura le Dôme du Rocher avec de nouveaux carreaux de céramique, mena des travaux à La Mecque, et fonda un complexe à Damas. Ces projets le présentaient comme un protecteur de l'islam et de ses lieux saints.

En mai 1566, à l'âge de soixante-et-onze ans, Soliman partit pour sa treizième campagne, à nouveau en Hongrie. L'armée assiégea la forteresse de Szigetvár, défendue par le commandant croato-hongrois Nikola Zrinski (Zrínyi Miklós). Soliman mourut sous sa tente dans la nuit du 6 au 7 septembre 1566, peu avant la chute de la forteresse ; les défenseurs périrent lors d'une sortie finale.

Sa mort fut tenue secrète pendant plusieurs semaines par le grand vizir Sokollu Mehmed Pacha, afin que l'armée ne perde pas courage et que Selim II puisse rejoindre le trône en sécurité. Les organes internes de Soliman furent enterrés près de Szigetvár, où un site commémoratif se développa plus tard, et son corps fut ramené à Istanbul pour être inhumé dans son mausolée de la Süleymaniye.

Le siège de Szigetvár devint une histoire héroïque dans la mémoire croate et hongroise ; l'arrière-petit-fils de Zrinski, le poète Miklós Zrínyi, en écrivit une épopée au XVIIe siècle. Dans la mémoire turque, ce même événement est la mort paisible du vieux sultan en campagne, à la tête de son armée.

Les deux épithètes viennent de traditions différentes. « Le Magnifique » reflète l'usage européen de la Renaissance, où la magnificence était une vertu princière exprimée par le faste, et correspond au ton admiratif de nombreux rapports vénitiens et habsbourgeois. Ogier Ghiselin de Busbecq, l'envoyé habsbourgeois à Istanbul dans les années 1550, laissa des lettres influentes opposant la discipline et le mérite ottomans aux privilèges de l'aristocratie européenne, bien qu'il ait écrit avec ses propres objectifs politiques en tête.

Le titre turc Kanunî est étonnamment tardif. Il n'apparaît pas dans les sources ottomanes des XVIe et XVIIe siècles et semble dater d'environ le XVIIIe siècle, lorsque des écrivains regardaient le règne de Soliman comme un modèle d'ordre. Cela signifie que l'image de Soliman en législateur fut en partie construite par des générations postérieures, qui projetèrent sur lui leurs propres idéaux.

Il existe aussi une ambiguïté dans son numéro de règne. Certains ouvrages occidentaux plus anciens l'appellent Soliman II, en comptant Süleyman Çelebi, l'un des fils de Bayezid Ier qui gouverna une partie du domaine ottoman pendant la guerre civile qui suivit 1402. L'usage ottoman et la recherche moderne ne considèrent pas Süleyman Çelebi comme un sultan légitime, si bien que Soliman le Magnifique est bien Soliman Ier.

Soliman lui-même travailla activement à façonner son image. Les textes ottomans de l'époque le présentaient comme un souverain universel, le « Salomon de son temps » (un jeu sur son nom, forme turque de Salomon), et au début du règne, certains auteurs l'associèrent à des idées apocalyptiques sur un dernier souverain du monde. Des historiens comme Cornell Fleischer ont étudié comment cette idéologie impériale évolua au cours du règne, passant de revendications messianiques à une image plus sobre du sultan sunnite juste et respectueux des lois.

Pendant longtemps, les historiens ont considéré le règne de Soliman comme l'apogée de la grandeur ottomane, suivie d'un long « déclin ». Cette vision reposait en partie sur les sources ottomanes elles-mêmes. À partir de la fin du XVIe siècle, des auteurs de littérature de conseil (nasihatname), comme Mustafa Âlî puis Koçi Bey, dénoncèrent la corruption et le désordre et présentèrent l'époque de Soliman comme un âge idéal de justice.

Depuis les années 1980, la plupart des historiens ottomans ont rejeté cette thèse simpliste du déclin. Ils font remarquer que les auteurs de littérature de conseil parlaient souvent au nom de groupes particuliers, comme les cavaliers détenteurs de concessions de terre timar, dont la position fut affaiblie par les changements militaires et fiscaux ; leur nostalgie d'un âge d'or était un argument, non une description neutre. L'empire, après 1566, transforma son armée, son système fiscal et sa vie politique, mais continua aussi de fonctionner, et même de s'étendre, pendant encore un siècle.

Les chercheurs décrivent aujourd'hui souvent la période postérieure à Soliman comme une période de transformation. Baki Tezcan, par exemple, a soutenu qu'un « second Empire ottoman » émergea, dans lequel le pouvoir fut partagé plus largement entre la dynastie, le palais, les janissaires et les juristes. Vu ainsi, le règne de Soliman apparaît moins comme un sommet précédant une chute que comme une étape d'un long processus de construction de l'État.

L'étude de Leslie Peirce sur le harem impérial a également transformé la compréhension du règne. Plutôt que de voir l'influence de Hürrem comme le début d'une nuisible « politique de jupon », Peirce montre comment la maison de la dynastie, y compris les femmes royales, faisait partie intégrante de la structure du pouvoir souverain. Le « sultanat des femmes » qui suivit peut alors se lire comme une nouvelle manière d'organiser le pouvoir dynastique plutôt que comme un symptôme de faiblesse.

Les historiens de Soliman disposent d'un ensemble de sources exceptionnellement riche. Du côté ottoman, on trouve des chroniques et des histoires illustrées, dont la Süleymannâme produite à la cour, des registres du conseil impérial et du trésor, des codes de lois, des recueils de fatwas, des actes de fondation pieuse pour ses constructions, ainsi que la propre poésie et correspondance du sultan. Du côté européen, on dispose des rapports des ambassadeurs vénitiens (relazioni), de la correspondance diplomatique des Habsbourg et de lettres comme celles de Busbecq.

Chaque type de source a ses propres biais. Les chroniques de la cour ottomane louent le sultan et décrivent les guerres comme des victoires de la foi ; les rapports vénitiens et habsbourgeois mêlent observations fines, rumeurs et stéréotypes sur « le Turc ». Les registres d'archives sont moins spectaculaires mais plus fiables pour les questions de fiscalité, de possession des terres et de fonctionnement de l'État, ce pourquoi les historiens modernes s'y appuient largement.

Le souvenir de Soliman varie aussi selon les pays. En Turquie, il est un héros national et un symbole de la grandeur impériale, et sa vie a fait l'objet de séries télévisées populaires critiquées par des historiens et par certains conservateurs pour leur représentation du palais. En Hongrie, en Croatie, en Serbie et en Grèce, son règne est aussi associé à la perte de l'indépendance, aux destructions de la guerre et à la mise en esclavage de captifs. Une image équilibrée garde à l'esprit à la fois les réalisations et la violence.