Guru Nanak

Guru Nanak fut un maître spirituel, un mystique et un poète qui vécut au Pendjab, la terre des cinq rivières au nord-ouest du sous-continent indien, à la fin du XVe et au début du XVIe siècle. Les sikhs le vénèrent comme le premier des dix Guru sikhs et comme le fondateur de leur religion. On le connaît aussi largement sous le nom de Baba Nanak, « Père Nanak », et de nombreux hindous et musulmans de la région l’honorent également.

Dans la foi sikhe, le mot Guru désigne celui qui éclaire et guide, et la lumière divine qui brillait en Nanak est passée à chacun des neuf Guru qui lui succédèrent, puis finalement à l’Écriture, le Guru Granth Sahib. Pour les sikhs, Nanak n’est donc pas seulement une figure historique, mais la source d’une présence spirituelle continue. Les historiens, pour leur part, l’étudient comme une figure de grande importance dans l’histoire religieuse de l’Asie du Sud.

L’enseignement de Nanak était centré sur un Dieu unique, qu’il décrivait comme la Vérité éternelle présente dans toute la création, et sur l’égalité de tous les êtres humains devant Dieu. Il critiquait le rituel vide, le système des castes et l’hypocrisie religieuse, et enseignait une vie unissant la dévotion au travail ordinaire et aux responsabilités familiales.

Ses paroles nous sont parvenues sous la forme de 974 hymnes dans le Guru Granth Sahib. Le plus célèbre est le Japji, récité chaque matin par les sikhs pieux. Son anniversaire, Guru Nanak Gurpurab, est célébré chaque année par les communautés sikhes du monde entier.

Nanak naquit en 1469 dans le village de Rai Bhoi di Talwandi, aujourd’hui la ville de Nankana Sahib au Pakistan. Ses parents, Kalu (Kalyan Chand) et Tripta, étaient des hindous de la caste des Khatri ; son père était comptable du village au service d’un propriétaire terrien musulman local, Rai Bular. Sa sœur aînée Nanaki est restée dans les mémoires comme la première à avoir reconnu ses dons spirituels. La tradition dit qu’il apprit l’arithmétique, la comptabilité et les écritures, puis le persan, et qu’il refusa, enfant, de recevoir le fil sacré porté par les hindous de haute caste.

Jeune homme, Nanak épousa Sulakhani, et ils eurent deux fils, Sri Chand et Lakhmi Das. Il s’installa à Sultanpur Lodhi, où le mari de sa sœur l’aida à trouver un emploi de gestionnaire d’entrepôt pour le gouverneur local, Daulat Khan Lodi. Il y retrouva son ami d’enfance Mardana, musicien musulman, et passait ses matins et ses soirées à chanter des chants de dévotion.

Selon la tradition, un matin Nanak alla se baigner dans la rivière Bein et disparut. Trois jours plus tard, il revint et dit : « Il n’y a ni hindou, ni musulman. » Les sikhs comprennent cela comme le moment de son appel, où il fut conduit dans la présence divine et chargé d’enseigner le Nom de Dieu. Les janamsakhis, les récits traditionnels de sa vie, relient cet épisode aux mots d’ouverture du Japji.

Peu après, Nanak quitta son emploi pour commencer une vie de voyage et d’enseignement. Les récits de la tradition sikhe situent cette expérience alors que Nanak avait un peu plus de trente ans, vers 1500, tandis que l’érudit Kapur Singh la datait vers 1496, quand Nanak avait 27 ans.

Les janamsakhis décrivent de longs voyages appelés udasis. Dans la version la plus connue, il y a quatre grandes tournées : à l’est vers Bénarès, le Bengale, l’Assam et Puri ; au sud vers le Tamil Nadu et le Sri Lanka ; au nord vers l’Himalaya ; et à l’ouest vers La Mecque, Médine et Bagdad. Lors de plusieurs de ces voyages, Mardana l’accompagnait, jouant du rabab pendant que Nanak chantait.

Les récits utilisent des scènes vivantes pour transmettre des leçons. À Haridwar, alors que des pèlerins jetaient de l’eau vers le soleil levant pour leurs ancêtres, Nanak jeta de l’eau vers l’ouest, disant qu’il arrosait ses champs au Pendjab ; si leur eau pouvait atteindre les morts, la sienne pouvait sûrement atteindre ses cultures. À La Mecque, un homme lui reprocha de dormir les pieds tournés vers la Kaaba et lui tourna les pieds dans l’autre sens ; la Kaaba sembla alors se déplacer avec eux, montrant que Dieu est partout. Dans une autre histoire, il choisit de manger le pain simple de Lalo, un pauvre menuisier, plutôt que la nourriture riche de Malik Bhago, qui s’était enrichi en exploitant les autres.

Nanak visita des temples hindous, des mosquées, des sanctuaires soufis et des centres de yogis, et s’entretint avec des hommes saints de toutes sortes. L’une de ses compositions, le Sidh Gosht, est présentée comme un dialogue avec les Siddhas, des yogis qui recherchaient la libération par le retrait du monde, et défend une vie spirituelle vécue au sein de la société.

Les historiens s’accordent à dire que Nanak voyagea, mais débattent de la distance parcourue, et de nombreux détails des voyages n’apparaissent que dans des versions plus tardives des récits. Pour les sikhs, les leçons des histoires comptent davantage que les itinéraires exacts, et de nombreux lieux associés à ses visites sont marqués par des gurdwaras.

Dans la dernière partie de sa vie, probablement à partir d’environ 1520, Nanak s’installa à Kartarpur (« la ville du Créateur ») sur la rive droite de la rivière Ravi, sur une terre donnée par un disciple. Certaines sources datent la fondation plus tôt, en 1504. Il y vécut comme chef de famille avec les siens, et des disciples vinrent vivre autour de lui. On les appelait le Nanak Panth, la « voie de Nanak », et les gens de l’extérieur les appelaient parfois les Kartaris, les habitants de Kartarpur.

La vie à Kartarpur suivait un rythme quotidien. La communauté se levait avant l’aube, se lavait, chantait des hymnes ensemble en kirtan et récitait des compositions comme le Japji, puis allait travailler dans les champs et à d’autres tâches, avant de se rassembler à nouveau le soir. Nanak lui-même travaillait la terre. L’idéal était une vie active dans le monde, non le renoncement pratiqué par les ascètes.

Deux institutions associées à Kartarpur devinrent centrales dans la vie sikhe : le langar, la cuisine communautaire où chacun mange la même nourriture, et le pangat, le fait de s’asseoir ensemble en rangs sans distinction de caste ou de statut. Le langar avait des parallèles dans les pratiques soufies et nath, mais dans la communauté sikhe il devint une expression délibérée et quotidienne de l’égalité, soutenue par des dons communautaires et le service volontaire (seva).

Les compositions de Nanak furent réunies à Kartarpur dans un livre (pothi), qu’il remit à son successeur. Kartarpur se trouve aujourd’hui au Pakistan, à quelques kilomètres de la frontière indienne. Le Gurdwara Darbar Sahib Kartarpur marque le lieu où l’on pense qu’il mourut, et en novembre 2019 un corridor sans visa fut ouvert pour permettre aux pèlerins venus d’Inde de le visiter.

Le Guru Granth Sahib s’ouvre sur le Mul Mantar (« formule racine »), dont les éléments essentiels se trouvent dans les compositions de Nanak : « Un seul Créateur ; la Vérité est le Nom ; le Faiseur, sans peur, sans inimitié ; d’une forme intemporelle, non né, existant par lui-même ; connu par la grâce du Guru. » La première expression, Ik Onkar, écrite avec le chiffre un, a été traduite par « il n’y a qu’un seul Dieu » ou « une seule Réalité existe » ; les chercheurs discutent pour savoir s’il faut y voir un monothéisme, un monisme, ou une conscience mystique de l’Un exprimée à travers le multiple.

Pour Nanak, le problème humain est le haumai, l’égocentrisme, qui maintient les gens prisonniers du cycle des naissances et des morts. Le remède est le nam simran, le souvenir affectueux et la répétition du Nom divin, par lequel une personne devient gurmukh, orientée vers le Guru et Dieu, plutôt que manmukh, suivant ses propres impulsions. La libération (mukti) vient par la grâce divine et la conduite personnelle, non par la naissance, le rituel ou la médiation d’un prêtre.

La tradition populaire résume la voie de Nanak en trois principes : naam japo (se souvenir du Nom de Dieu), kirat karo (gagner sa vie honnêtement) et vand chhako (partager ce que l’on a avec les autres). Il rejetait la division de la société en castes (varna), enseignait que les femmes n’étaient ni impures ni inférieures, et critiquait les gouvernants pour leur avidité et leur cruauté.

Nanak ne cherchait pas à fusionner l’hindouisme et l’islam, ni simplement à les réformer ; selon la compréhension sikhe, il révéla une voie distincte. Il s’adressait aux gens de tous horizons dans leurs propres termes. L’un de ses versets décrit ce que signifie vraiment être musulman : prendre la foi à cœur, se débarrasser de l’orgueil, accepter la volonté de Dieu et être miséricordieux envers tous les êtres vivants. Des versets semblables remettent en question le rituel hindou. L’accent porte sur la vérité intérieure plutôt que sur l’identité extérieure.

Nanak se disait poète, et ses hymnes (shabad) comptent parmi les premières œuvres majeures de la tradition littéraire pendjabie. Il écrivait dans un mélange de pendjabi ancien et de la langue dévotionnelle largement comprise en Inde du Nord, souvent appelée Sant Bhasha, puisant dans le vocabulaire persan, arabe et sanskrit selon les besoins du sujet. Ce choix de la langue vernaculaire rendait son enseignement accessible aux gens ordinaires, et non seulement à ceux instruits dans les langues classiques.

Ses compositions utilisent des formes comme le salok (distique), le pad (hymne lyrique) et le var (ballade en strophes). Dans le Guru Granth Sahib, les hymnes sont classés par raga, les modes mélodiques de la musique indienne, car ils étaient destinés à être chantés. La musique, le kirtan, demeure le cœur du culte sikh.

Le Japji, qui se trouve au début du Guru Granth Sahib, se compose du Mul Mantar suivi de 38 strophes (pauri) et d’un salok final. Il médite sur la nature de Dieu, l’immensité de la création, les limites du savoir humain et les étapes de l’ascension spirituelle. L’Asa di Var est chanté tôt le matin dans les gurdwaras, et le Sidh Gosht prend la forme d’un dialogue avec des yogis.

Un groupe de quatre hymnes connu sous le nom de Babur Vani répond aux invasions de Babur, fondateur de la dynastie moghole, dans les années 1520. Nanak décrit la souffrance du peuple, en particulier des femmes, à Saidpur et ailleurs, et se demande pourquoi Dieu a permis une telle cruauté. Ces hymnes comptent parmi les rares voix indiennes contemporaines de ces événements.

Nanak vécut sous les sultans lodi de Delhi, dont les gouverneurs administraient le Pendjab, et vit le début de l’empire moghol lorsque Babur vainquit Ibrahim Lodi à Panipat en 1526. Le Pendjab était un carrefour de peuples, de langues et de religions, avec des communautés hindoues de nombreuses sortes, des musulmans sunnites et chiites, des ordres soufis, des yogis nath, des jaïns et d’autres.

Sur le plan religieux, l’époque de Nanak était façonnée par la tradition Sant de l’Inde du Nord, des poètes-saints qui adoraient un Dieu sans forme (nirgun) au-delà des images et des castes. Le plus célèbre était Kabir, dont certains versets, ainsi que ceux d’autres dévots hindous et musulmans comme Ravidas, Namdev et Sheikh Farid, furent plus tard inclus dans l’Écriture sikhe. La poésie soufie en pendjabi faisait également partie de l’atmosphère dans laquelle Nanak travaillait.

Les recherches plus anciennes décrivaient souvent le mouvement de Nanak comme un mélange d’hindouisme et d’islam. Les recherches plus récentes se sont éloignées de cette idée, le plaçant plutôt au sein des mouvements Sant et bhakti de l’Inde médiévale, avec une certaine influence islamique, tandis que les chercheurs sikhs insistent sur l’originalité de sa révélation. L’étiquette de « syncrétisme » a été critiquée comme vague et appliquée de manière sélective.

Les disciples de Nanak vinrent d’abord de ses proches et amis, ainsi que de marchands de son propre milieu Khatri, puis de plus en plus de la paysannerie jat du centre du Pendjab. Cette base sociale allait façonner le développement ultérieur de la communauté sikhe.

Nanak ne désigna aucun de ses fils comme successeur. Son fils aîné, Sri Chand, suivit une vie ascétique, que Nanak avait critiquée ; il fonda plus tard l’ordre ascétique des Udasi, qui resta influent dans l’histoire sikhe. Au lieu de cela, Nanak choisit un disciple dévoué, Bhai Lehna, et le renomma Angad, « partie de son propre corps ». Lors d’une cérémonie, Nanak plaça une noix de coco et cinq pièces devant lui et s’inclina devant lui.

Les sikhs comprennent cette succession comme le passage de la même lumière dans un autre corps. Les hymnes des bardes de cour Balvand et Satta, conservés dans le Guru Granth Sahib, expriment cette idée : la lumière et la voie étaient les mêmes, seul le corps avait changé. Le choix d’un successeur fondé sur la dévotion plutôt que sur la naissance garantit la continuité de la communauté comme mouvement distinct après la mort de Nanak le 22 septembre 1539.

Guru Angad déplaça le centre de la communauté à Khadur. La tradition sikhe lui attribue la standardisation de l’écriture gurmukhi, dans laquelle sont écrites les Écritures, ainsi que la poursuite de la collecte des hymnes. Les Guru suivants élargirent le corpus scripturaire, et en 1604 le cinquième Guru, Arjan, acheva l’Adi Granth et l’installa au Harmandir Sahib, le Temple d’or, à Amritsar.

En 1708, le dixième Guru, Gobind Singh, déclara qu’après lui l’Écriture elle-même serait le Guru. Depuis lors, le Guru Granth Sahib, qui s’ouvre sur le Japji de Nanak, est considéré par les sikhs comme le Guru vivant.

Le sikhisme compte aujourd’hui environ 25 à 30 millions de fidèles. Plus de neuf sur dix vivent en Inde, en particulier au Pendjab, et il existe d’importantes communautés au Royaume-Uni, au Canada, aux États-Unis et ailleurs. Chaque gurdwara (lieu de culte sikh) garde vivant l’enseignement de Nanak à travers l’Écriture, le kirtan et le langar, où quiconque peut manger sans distinction de religion ou de statut.

Guru Nanak Gurpurab, l’anniversaire de sa naissance, est l’une des fêtes sikhes les plus importantes, avec des processions, des lectures continues de l’Écriture et des repas communautaires. Elle est célébrée à la pleine lune du mois de Kattak (octobre-novembre), bien que la plupart des sources anciennes situent sa naissance au mois de Vaisakh (avril).

Les lieux de sa vie, Nankana Sahib, où il naquit, et Kartarpur, où il mourut, se trouvent au Pakistan depuis la partition de 1947, qui divisa le Pendjab et força la plupart des sikhs à quitter la partie occidentale. Les pèlerinages vers ces sanctuaires de l’autre côté de la frontière ont une profonde signification émotionnelle, et l’ouverture du corridor de Kartarpur en 2019, à la veille du 550e anniversaire de sa naissance, fut largement saluée.

Au-delà de la communauté sikhe, Nanak est honoré comme un poète de la langue pendjabie, un maître du respect interreligieux et de l’égalité sociale, et une figure partagée par les habitants du Pendjab pakistanais comme indien. Selon le récit traditionnel de sa vie, lorsqu’il mourut, ses disciples hindous et musulmans se disputèrent pour savoir s’il fallait l’incinérer ou l’enterrer, un récit qui exprime la manière dont les deux communautés le revendiquaient.

Presque tout ce que l’on sait de la vie de Nanak provient de sources écrites après sa mort. Les plus importantes sont les janamsakhis (« récits de naissance »), des narrations en prose qui circulèrent d’abord oralement et furent mises par écrit à partir de la fin du XVIe siècle. Quatre traditions principales subsistent : Bala, Miharban, Adi et Puratan. Un texte en prose appelé Sakhi Mahal Pehle Ki, publié en 2014 et daté vers 1570-1574, est désormais considéré par certains chercheurs comme le plus ancien et une source pour les autres. D’autres sources sont les ballades (vars) de Bhai Gurdas, écrites quelques décennies après la mort de Nanak, et les compositions de Nanak lui-même.

Les janamsakhis n’ont pas été écrites comme une biographie critique. Elles combinent souvenirs, enseignements et légendes, et expliquent les hymnes par des récits. Les chercheurs ont noté des parallèles avec les récits de miracles des saints soufis et avec les traditions narratives hindoues et bouddhistes. De nombreux épisodes, comme le voyage à Bagdad, n’apparaissent que dans des versions plus tardives ; l’inscription sur pierre de Bagdad parfois citée comme preuve de sa visite est considérée par de nombreux chercheurs occidentaux comme datant du XIXe siècle.

Dans Guru Nanak and the Sikh Religion (1968), W. H. McLeod classa 124 épisodes des janamsakhis en catégories établi, probable, possible, improbable ou impossible, et conclut que seul un petit noyau de faits biographiques pouvait être confirmé. Sa méthode fut très controversée : de nombreux sikhs et certains chercheurs sikhs lui reprochèrent d’appliquer des approches issues de la critique historique des Évangiles chrétiens et de dépouiller la vie du Guru de son sens. Des chercheurs plus récents ont tenté de lire les janamsakhis selon leurs propres termes, comme des textes didactiques révélant comment les premiers sikhs comprenaient leur Guru.

Même les dates de base sont débattues. La plupart des premières janamsakhis situent la naissance au mois de Vaisakh (avril) 1469, tandis que la tradition Bala et certains textes plus tardifs indiquent Kattak (automne) ; la communauté célébrait encore son anniversaire en avril à Nankana Sahib jusqu’en 1815, et la célébration de Kattak est attestée à partir du XIXe siècle. Diverses explications ont été proposées, et la question reste discutée au sein de la communauté comme parmi les historiens.

La manière de décrire le rôle de Nanak est elle-même une question de perspective. Dans la compréhension sikhe, son enseignement fut révélé divinement, comme l’affirment ses propres hymnes, et les Guru qui lui succédèrent furent une seule lumière en dix corps. Au sein de la tradition sikhe elle-même, il existe des nuances supplémentaires : certains insistent sur le fait que le Guru est une âme illuminée plutôt qu’un prophète ou une incarnation, tandis que d’autres, citant Bhai Gurdas et des versets de l’Écriture, parlent du Guru et de Dieu comme d’une seule et même chose.

Les historiens des religions posent des questions différentes : comment les idées de Nanak se rapportaient-elles à celles des Sants et des soufis, ce qu’elles avaient de nouveau, et quand une communauté sikhe distincte, dotée de sa propre identité, est-elle apparue. Certains font remonter le début du sikhisme à la communauté de Kartarpur, vers 1520 ; d’autres soulignent que des frontières claires entre les identités sikhe, hindoue et musulmane se sont développées progressivement au cours des siècles suivants, en particulier avec le Khalsa de 1699 et les mouvements de réforme de l’époque coloniale.

Des chercheurs récents comme Arvind-Pal Singh Mandair ont soutenu que présenter la pensée de Nanak comme un « monothéisme » au sens abrahamique peut la déformer. Ils insistent sur son souci de transformer l’esprit humain et de mettre fin aux dualités du soi et de l’autre, ainsi que sur son affirmation que quiconque peut atteindre l’expérience directe du divin au cours d’une vie ordinaire. D’autres se concentrent sur les dimensions sociales de son enseignement, sa critique de la caste et de l’oppression politique.

Ces interprétations ne s’excluent pas nécessairement, mais elles partent de points de départ différents : la foi, la théologie et l’analyse historique. Un exposé respectueux distingue ce que la communauté croit au sujet de Nanak de ce que les historiens peuvent reconstituer à partir des sources, sans traiter l’un comme un substitut de l’autre.