Какавин «Сутасома»

«Сутасома» — древнеяванская повествовательная поэма, созданная во второй половине XIV века поэтом, называвшим себя Мпу Тантуларом. Он принадлежал ко двору Маджапахита — королевства с центром в долине реки Брантас на Восточной Яве, которое тогда находилось на вершине могущества при короле Хаяме Вуруке. Поэма относится к жанру какавин — длинных придворных поэм, написанных на древнеяванском языке, но построенных по правилам санскритского стихосложения.

Её герой — Сутасома, принц Хастины, который представлен как воплощение Будды. Его главный противник — Пурусада, царь, ставший демоном-людоедом. Произведение известно и под вторым названием — Puruṣādaśānta, что значит «Умиротворённый Пурусада» и указывает на кульминацию сюжета: людоеда не убивают, а укрощают состраданием принца.

Поэма очень объёмна — 148 песен и около 1210 строф — и принадлежит к немногим какавинам, герой которых открыто представлен как буддийский. В ней сочетаются приключения, любовь, битвы и религиозное учение, но больше всего она известна одной строкой из песни 139, где истины Шивы и Будды названы «различными, но едиными»: bhinnêka tunggal ika — ныне национальный девиз Индонезии.

Сутасома рождается у царя Хастины Махакету в ответ на его молитвы; он и есть Джина, сам Будда. Все ждут, что он станет царём, но он стремится лишь к просветлению и однажды ночью тайно покидает дворец. По дороге в горы он встречает трёх опасных существ: Гаджавактру, демона со слоновьей головой; огромного змея; и изголодавшуюся тигрицу, готовую съесть собственных детёнышей. Он усмиряет демона духовной силой, спасает змея и отдаёт тигрице своё тело, умирает, а затем возвращается к жизни. Все трое становятся его последователями и получают его учение. Когда бог Индра, приняв облик прекрасной богини, пытается вернуть его к мирской жизни, Сутасома являет себя в облике космического Будды Вайрочаны.

Позже Сутасома встречает своего двоюродного брата Дасабаху, царя Каши, который отдаёт ему в жёны свою сестру Чандравати, и Сутасома возвращается править Хастиной. Тем временем разворачивается история Пурусады. Когда-то он был царём, но, попробовав человеческого мяса, пристрастился к нему и превратился в демона. Тяжело заболев от раны в ноге, он поклялся принести в жертву сто царей Кале, грозному богу времени и смерти, если выздоровеет. Исцелившись, он одного за другим захватывает царей мира, пока их не набирается сотня. Но Кала отвергает их и требует вместо них Сутасому, и Пурусада идёт войной на Хастину.

Сутасома готов сдаться, но союзники настаивают на битве. В двухдневном сражении Пурусада, ставший воплощением Рудры — гневной ипостаси Шивы, — громит войско Хастины. Когда против Рудры выходит сам Сутасома, брошенное в него пламя превращается в нектар бессмертия и оживляет павших, а разъярённый бог обращается в огонь, кладущий конец миру. Вмешиваются боги: они напоминают Рудре, что Сутасома — Будда и что Будда и Шива не различны. Это и есть контекст знаменитой строфы. Силой медитации Сутасомы Рудра покидает тело Пурусады, и людоед, снова став собой, просит мира.

Затем Сутасома отправляется к Кале и предлагает свою жизнь в обмен на освобождение ста пленённых царей. Нападения Калы на него оказываются тщетными, и в конце концов бог тоже покоряется. Сутасома возвращается в Хастину; позже он и его царица силой своего подвижничества возносятся на небо, а их сын правит процветающим царством. Через всю поэму проходит урок: сострадание сильнее силы.

Какавин для яванской литературы — то же, что кавья для санскритской: изысканная придворная поэзия. Каждая строфа состоит из четырёх строк, и каждая строка следует фиксированной схеме долгих (guru) и кратких (laghu) слогов, взятой из индийской метрики. В некоторых размерах строки насчитывают девятнадцать слогов — таков, например, трудный шардулавикридита. Песнь от начала до конца выдерживается в одном размере, а от песни к песни поэт меняет размер в соответствии с настроением.

Чтобы уложить древнеяванский язык в эти схемы, требовалось большое мастерство. Древнеяванский — австронезийский язык, родственный малайскому и балийскому, а не санскриту, но он вобрал огромное количество санскритских слов. Поэты ценили эти заимствования отчасти потому, что они давали синонимы разной длины и с разным весом слогов, а это облегчало решение метрической головоломки.

Какавины сочинялись на Яве примерно с IX века; древнеяванская «Рамаяна», обычно датируемая примерно 870 годом, — старейший великий образец. Их предназначали для распева вслух, и на Бали их распевают до сих пор. Тантулар был мастером своего дела: в «Сутасоме» использовано множество разных размеров, в том числе некоторые из самых сложных во всём репертуаре.

Маджапахит был основан в 1293 году, после провала монгольской экспедиции, посланной юаньским императором Хубилаем. Его столица находилась близ нынешнего Тровулана на Восточной Яве. Хаям Вурук, принявший тронное имя Раджасанагара, взошёл на престол в 1350 году в шестнадцать лет и правил до своей смерти в 1389 году; до 1364 года ему помогал первый министр Гаджа Мада. В эти десятилетия наивысшего могущества Маджапахита двор покровительствовал поэтам, жрецам и строителям храмов как шиваитской, так и буддийской традиции.

При этом дворе Тантулар создал два известных какавина: «Арджунавиджаю», сюжет из цикла о Раме, и «Сутасому». Новейшие исследования описывают «Сутасому» как созданную под покровительством Раджасанагары — правнука сингасарийского царя Кританагары. Тантулар был буддистом. Ближе к началу поэма провозглашает, что в нынешний тёмный век, Кали-югу, Владыка Джин сошёл, чтобы уничтожить зло, а в заключительных песнях она называет себя буддийским сказанием (bauddha-carita).

Точная дата неизвестна. Дата завершения в самой поэме, насколько известно, не указана, поэтому учёные определяют её косвенно. Принятый в справочниках промежуток 1365–1389 годов, предложенный П. Й. Зутмюлдером и принятый многими другими, исходит из того, что «Сутасома» написана после «Нагаракертагамы» (завершённой в 1365 году), но до смерти Хаяма Вурука. Индонезийский филолог С. Супомо датировал «Арджунавиджаю» примерно 1374–1379 годами, а японский учёный Тору Аояма рассматривает две поэмы как последовательность — от «Арджунавиджаи» к «Сутасоме». Если оба мнения верны, «Сутасома», вероятно, относится к концу 1370-х или к 1380-м годам. Это обоснованный вывод, а не факт, и приблизительная датировка 1365–1389 годами отражает эту неопределённость.

Вскоре двору предстояли перемены. После смерти Хаяма Вурука ему наследовал его племянник Викрамавардхана, а сын Хаяма Вурука от младшей жены, Бхре Вирабхуми, оспорил престолонаследие; две ветви царского рода сражались в войне Регрег 1405–1406 годов. Аояма утверждал, что «Сутасому» с её идеалом примирения можно читать на фоне этого нарастающего напряжения внутри царской семьи.

Ближайший литературный сосед «Сутасомы» — «Нагаракертагама», которую её автор назвал «Дешаварнана», «Описание округов». Эта поэма была завершена в 1365 году Мпу Прапанчей — ещё одним буддистом, связанным с двором Хаяма Вурука. Обе поэмы написаны на одном языке и в одной стихотворной форме для одной царской семьи, и время их создания разделяет не более нескольких десятилетий.

И всё же трудно представить себе более непохожие произведения. Прапанча описывает реальные места и события: столицу, поездки короля, обряды почитания предков и земли, которые, по его словам, чтили Маджапахит. Тантулар пересказывает старую буддийскую легенду, действие которой происходит в мифической Индии. Прочитанные вместе, они показывают две стороны одной придворной культуры: один поэт обратил какавин к истории и восхвалению, другой — к религиозному и политическому идеалу. Ни одна из поэм не упоминает другую.

У них и общий религиозный словарь. «Нагаракертагама» представляет покойного царя Кританагару, прадеда Хаяма Вурука, обожествлённым в нескольких образах, среди них — в соединённом образе Шивы-Будды. «Сутасома» в поэтической форме выражает мысль о том, что высшие истины Шивы и Будды едины. Поэтому историки читают оба текста рядом как свидетельство того, как элита Маджапахита понимала две религии. Распространённое мнение, что «Сутасома» — более позднее произведение, широко принято, но основано на умозаключении.

Шиваизм и буддизм сосуществовали на Яве за много веков до Тантулара. На Центральной Яве шиваитские храмы Прамбанана и буддийский памятник Боробудур стоят совсем недалеко друг от друга. Санскритская надпись из Келурака, датированная 782 годом, уже помещала индуистскую троицу — Брахму, Вишну и Шиву — в буддийскую систему представлений.

На Восточной Яве эта связь стала ещё теснее. Кританагара, последний царь Сингасари (ум. 1292), исповедовал эзотерический буддизм, сосредоточенный на гневных божествах, а после смерти его почитали и как Шиву, и как Будду. В Маджапахите государство поддерживало шиваитское и буддийское духовенство бок о бок. По словам археолога Эди Седьявати, в таких храмах, как Чанди Джаго, буддийские культовые изображения сочетались с циклами рельефов на сюжеты обеих традиций.

«Сутасома» даёт этой связи самое знаменитое выражение. В песни 139 испуганные боги обращаются к Рудре, вселившемуся в тело Пурусады. Они напоминают ему, что Сутасома — Будда и что Будда ничем не отличается от Шивы; в следующих строфах они сопоставляют космических Будд с шиваитскими богами (Акшобхью с Ишварой, Амогхасиддхи с Вишну и так далее) и умоляют его вернуться к кроткой, сострадательной истине Шивы-Будды. Строфа 5 заканчивается двумя строками (здесь в переводе):

«Так истина Джины и истина Шивы едины: / различны, но едины; нет двойственности в дхарме». (mangka ng Jinatwa kalawan Śiwatatwa tunggal / bhinnêka tunggal ika, tan hana dharma mangrwa)

Слово «дхарма» здесь означает учение или высшую истину. Смысл богословский: буддисты и шиваиты называют предмет своего поклонения разными именами, но на высшем уровне стремятся к одному и тому же. Означало ли это слияние в единую религию или сосуществование двух традиций, признававших общую высшую истину, — вопрос, о котором учёные спорят до сих пор (см. «Разные точки зрения»).

Около пяти веков эту строку знали только читатели поэмы, главным образом на Бали. В колониальный период голландские филологи, среди них Хендрик Керн, опубликовали части текста. Индонезийский националист Мохаммад Ямин подхватил это выражение и предложил его в ходе дебатов комитета по подготовке к независимости в 1945 году.

После обретения независимости эти слова поместили на ленту, которую держит в когтях Гаруда Панчасила — государственный герб, созданный султаном Хамидом II. Правительственное постановление № 66 от 1951 года о государственном гербе, вступившее в силу задним числом с 17 августа 1950 года, описывает эту ленту с девизом. В 2000 году вторая поправка к Конституции 1945 года добавила статью 36A: государственный герб — Гаруда Панчасила с девизом Bhinneka Tunggal Ika.

По пути смысл изменился. В поэме выражение относится к двум религиозным путям, шиваитскому и буддийскому, и к их тождеству на уровне высшей истины. Как национальный девиз его обычно переводят «Единство в многообразии» и относят ко всем различиям огромного архипелага: этническим группам, языкам, регионам и религиям. В индонезийских школах его преподают как принцип повседневной терпимости — от семьи до нации. Так размышление XIV века о единстве Шивы и Будды стало обещанием XX века, что новая нация может удержать вместе множество народов.

Тантулар не выдумал своего героя. История Сутасомы и людоеда, которого в индийских источниках зовут Калмашапада или Саудаса, рассказывалась по всему буддийскому миру. Она встречается в палийском собрании джатак как «Махасутасома-джатака» (№ 537), как 31-й рассказ санскритской «Джатакамалы» Арьяшуры и в нескольких китайских переводах; бельгийский учёный Этьен Ламотт указал также изображения в Аджанте и на глазурованных кирпичах в Пагане. В этих версиях главная добродетель бодхисаттвы — правдивость: он держит обещание вернуться к людоеду, и эта честность обращает того.

На Яве историю знали за столетия до Тантулара. Рельефы «Джатакамалы» на первой галерее Боробудура, высеченные около 800 года, включают четыре панели с историей Сутасомы; на одной людоед уносит принца на спине.

История сохранилась более чем в двадцати индийских текстах и китайских переводах. Внимательно сравнив одиннадцать из них с древнеяванскими версиями, Тору Аояма пришёл к выводу, что Тантулар взял основной сюжет из палийской джатаки, но перестроил его с помощью мотивов из других буддийских текстов и индуистских эпосов. В результате получилось, по сути, новое яванское произведение. Его герой — не только бодхисаттва, но и воплощение космического Будды Вайрочаны, а сделав людоеда почитателем Калы — божества, связанного с Шивой, — Тантулар ввёл шиваитский мир в самое сердце сюжета.

Более поздняя яванская мифологическая энциклопедия «Чантакапарва», составленная, возможно, в XV или XVI веке, содержит сокращённый прозаический пересказ. Аояма заметил, что она упрощает историю до прямой последовательности эпизодов и заменяет отвлечённое учение простыми нравственными наставлениями — возможно, чтобы приспособить её к театру теней.

Ни одной рукописи времён самого Тантулара не сохранилось. Как и бо́льшая часть древнеяванской литературы, «Сутасома» дошла до нас через Бали, который поддерживал тесные культурные связи с Маджапахитом и продолжал переписывать его литературу после того, как дворы Явы стали мусульманскими. Почти все известные списки — балийские: они написаны балийским письмом на полосках листьев пальмы лонтар, а в новое время — на бумаге. Поскольку пальмовые листья в тропиках быстро портятся, текст сохранился лишь благодаря тому, что его переписывали снова и снова. Один лонтар «Сутасомы» балийским письмом хранится, например, в музее Сонобудойо в Джокьякарте.

На Бали «Сутасому» до сих пор считают одним из главных какавинов. Её распевают, построчно переводят на балийский и обсуждают в кружках чтения (sekaa bebasan), а эпизоды из неё разыгрываются в театре теней. Филолог Стюарт Робсон заметил, что балийские читатели выбирали «Рамаяну» за красоту языка, а «Сутасому» — как самую значимую с религиозной точки зрения.

Вехой современной науки стало издание Сувито Сантосо с английским переводом — «Sutasoma: A Study in Javanese Wajrayana» (1975). Кейт О’Брайен опубликовала новый английский перевод с исследованием в 2008 году, а Дви Воро Ретно Мастути и Хастхо Брамантйо — индонезийский перевод в 2009 году. Якоб Энсинк изучал и версию «Чантакапарвы» (1967), и наставления Сутасомы трём существам (1974), а «Калангван» Зутмюлдера (1974) остаётся стандартным обзором.

Современные издания и переводы опираются на разные подборки балийских рукописей, поэтому многие детали формулировок, а значит, и толкования остаются открытыми.

Маджапахит родился из столкновения с Китаем. В 1289 году посланник Хубилая Мэн Ци потребовал покорности от Кританагары, а тот велел изуродовать его и отослать обратно. Юаньский флот 1292–1293 годов застал Кританагару уже мёртвым; его зять Раден Виджая использовал этот флот против своего соперника, а затем изгнал его и основал Маджапахит. Историки отмечали и то, что Кританагара и Хубилай покровительствовали сходным формам тантрического буддизма. Кейт О’Брайен даже предложила читать «Сутасому» как аллегорию, в которой Сутасома олицетворяет Кританагару, а Пурусада — Хубилая; гипотеза интересная, но недоказанная.

В те годы, когда Тантулар, вероятно, писал поэму, Маджапахит имел дело с новой китайской династией. «Правдивые записи» династии Мин отмечают, что в октябре 1370 года посланники царя Явы поднесли дань. В ноябре 1380 года император Хунъу отправил домой яванского посланника с указом, в котором упрекал царей Явы и Саньфоци (Палембанга на Суматре) за то, что те заманили китайского посланника и убили его, — эпизод, связанный с утверждением власти Маджапахита над Палембангом в конце 1370-х годов. Двор Хаяма Вурука, столь обращённый внутрь себя в своей поэзии, был частью морского мира, простиравшегося до Китая.

Сама история Сутасомы связывает Яву с более широким буддийским миром. Она засвидетельствована в палийских и санскритских текстах, в китайских переводах и в изображениях в Аджанте, в Пагане в Бирме и в Боробудуре. Как связаны эти версии, документально не установлено, но, выбрав сказание, известное по всей буддийской Азии, и переработав его так, что индийский бодхисаттва, держащий слово, стал космическим Буддой, примиряющим Шиву и Будду, Тантулар поместил свою поэму в эту общую традицию.

Яванская идея двух религий с одной вершиной тоже продолжила жить. На Бали шиваитские и буддийские жрецы и сегодня служат одной индуистской общине — это устройство уходит корнями в индуистско-буддийские дворы Явы.

Синкретизм или сосуществование? В более ранней науке часто говорили о единой «религии Шивы-Будды», в которой слились две веры, и некоторые историки искусства описывают отождествление пяти Будд с формами Шивы как слияние индуизма и буддизма в одну религиозную систему. Другие специалисты не согласны. Индолог Ян Гонда и индонезийская исследовательница Харьяти Субадио описывали «коалицию»: две традиции отождествляли свои высшие принципы, но сохраняли отдельных жрецов, обряды и храмы. Томас Хантер утверждал, что отождествление Кританагары с Шивой-Буддой было направлено на политико-религиозную гегемонию, а не на слитую религию, а Андреа Акри оспорил само понятие «яванского синкретизма», подчёркивая долгое сосуществование, в котором шиваизм оставался преобладающим.

Равенство или превосходство буддизма? Поэма называет себя буддийским сказанием, её герой — Будда, а покоряются именно шиваитские силы, Рудра и Кала. Зутмюлдер, а позднее Зуриати видели в этом победу буддизма, хотя и объясняли знаменитую строфу как утверждение, что оба пути ведут к одной цели. Другие читают финал как примирение, а не завоевание: ярость Шивы усмиряется, а не уничтожается. Возможно, поэма сочетает открытость с иерархией, ставящей её собственную традицию на первое место.

Политические прочтения. Аояма толкует переход от «Арджунавиджаи», истории царской силы, к «Сутасоме», истории милосердия и браков между царскими родами, как предложение поэта о мире во времена растущего соперничества в царской семье. Аллегория О’Брайен, связывающая Пурусаду с Хубилаем, — ещё одно политическое прочтение. Популярная и учебная литература иногда идёт дальше, утверждая, что Хаям Вурук заказал поэму, чтобы остановить открытый конфликт между индуистами и буддистами. Эта история не взята ни из поэмы, ни из процитированных здесь специальных исследований, и её следует рассматривать как современное толкование.

Националистическое прочтение девиза. Для основателей Индонезии это выражение воплощало образ многообразной нации, и государство преподаёт его в этом широком смысле. В контексте строфа явно богословская, и исследователь образования Мохаммад Имам Фариси отмечает, что современный девиз служит также культурной политике государства. Эди Седьявати, напротив, видела в самих маджапахитских формулировках творческие ответы на задачу управления религиозным многообразием в государстве, так что современное употребление можно рассматривать как продолжение духа поэмы, а не измену ему. Интервью на Бали и Яве показывают, что обычные читатели, жрецы и кукловоды до сих пор толкуют и историю, и девиз очень по-разному.

Текст известен главным образом по балийским спискам, сделанным через столетия после его создания, поэтому каждое издание должно выбирать между разночтениями; даже знаменитая строфа в современных публикациях цитируется с небольшими различиями. Расходятся и переводчики: в «tan hana dharma mangrwa» слово dharma можно понимать как истину, учение или религию. Сантосо перевёл это выражение как «нет двойственности в Истине», а индонезийские версии часто говорят «нет истины, которая была бы двумя». Оба варианта выражают недвойственность, но выбор слова для dharma может окрашивать то, как читатели понимают это место.

Датировка зависит от цепочки умозаключений. Верхняя граница, 1389 год, берётся из года смерти короля, нижняя, 1365 год, — из предполагаемого первенства «Нагаракертагамы», а более узкий промежуток — конец 1370-х или 1380-е годы — из датировки «Арджунавиджаи» Супомо вместе с допущением, что она была написана раньше. Каждое звено можно оспорить.

Второй метод — критика источников: сравнение индийских, китайских и яванских версий, проведённое Аоямой, показало, как палийский сюжет стал яванской историей, а Энсинк и другие изучали доктринальные места и выраженные в них тантрические буддийские идеи недвойственности.

Наконец, поэму нужно читать вместе с надписями, храмовыми рельефами, «Нагаракертагамой» и позднейшей балийской практикой — у каждого из этих источников своя точка зрения. Какавины выражают взгляды царской и жреческой элиты; они не могут рассказать нам, какой была религиозная жизнь простых людей на Яве XIV века.