Путешествие на Запад

«Путешествие на Запад» (Сиюцзи) — китайский роман в сто глав. Он рассказывает, как буддийский монах Тан Саньцзан в сопровождении трёх сверхъестественных учеников идёт из танской столицы Чанъань в Индию за буддийскими сутрами. По дороге паломники встречают демонов, драконов, богов, странные царства и — не в последнюю очередь — дурные привычки друг друга.

Древнейшее полностью сохранившееся издание было напечатано в 1592 году издательским домом Шидэтан в Нанкине — одном из главных центров книгопечатания минского Китая. Имя автора нигде чётко не указано, и вопрос о том, кто написал роман, обсуждается до сих пор.

Роман входит в число «Четырёх классических романов» китайской литературы наряду с «Троецарствием», «Речными заводями» и «Сном в красном тереме». Он написан живым разговорным языком, более близким к повседневной речи, чем классический китайский, и наполнен стихами, описывающими пейзажи, битвы и героев.

Роман вырос из реального события. Сюаньцзан (602–664) — китайский монах, считавший, что доступные в Китае буддийские тексты неполны, а иногда и противоречивы. Около 629 года, вопреки запрету покидать страну, он вышел из Чанъани и отправился на запад по Шёлковому пути, через оазисные царства Центральной Азии, вглубь Индии.

В Индии он много лет учился, в том числе в знаменитом монастыре Наланда, и собрал сотни буддийских текстов. Около 645 года он вернулся в Китай, где его встретил император Тай-цзун. Остаток жизни Сюаньцзан посвятил переводу привезённых текстов и вместе с учеником Бяньцзи составил «Записки о западных странах [эпохи] Великой Тан» — описание земель, которые он видел.

Настоящий Сюаньцзан был отважным и учёным путешественником. В романе же он превращается в Тан Саньцзана («Трипитака», по названию буддийского канона) — доброго, но робкого монаха, который легко плачет, доверяет не тем людям и постоянно нуждается в спасении своими учениками. Во многом именно на этом контрасте держится юмор романа.

В романе сохраняются некоторые следы настоящего путешествия: направление на запад, опасные пустыни и горы, множество царств на пути и цель — привезти сутры в Китай. Но география становится фантастической, а исторические страны Центральной Азии сменяются вымышленными царствами, которыми правят глупые цари, хитроумные царицы и переодетые демоны.

Главы 1–7 рассказывают о жизни Сунь Укуна. Обезьяна, рождённая из камня на Горе цветов и плодов, становится царём обезьян, а затем отправляется на поиски бессмертия. Даосский наставник учит её 72 превращениям и облаку-кувырку. Она забирает железный посох у Дракона-царя Восточного моря и вычёркивает своё имя из книги мёртвых. Получив на Небесах ничтожную должность, она поднимает бунт, называет себя «Великим мудрецом, равным Небу», съедает персики бессмертия и сражается с небесным войском. Остановить её может только Будда: Обезьяна спорит, что сможет выпрыгнуть из его ладони, проигрывает и оказывается заперта под Горой пяти стихий.

Главы 8–12 готовят почву для паломничества. Будда желает отправить сутры в Китай, и бодхисаттва Гуаньинь ищет для этого паломника. В этих главах рассказывается о необычном рождении монаха, о путешествии танского императора Тай-цзуна в подземное царство и о том, как выбор пал на Саньцзана.

Главы 13–100 — само путешествие. Саньцзан освобождает Обезьяну, которую держит в узде золотой обруч на голове, сжимающийся, когда монах произносит заклинание. К группе присоединяются Чжу Бацзе — некогда небесный маршал, переродившийся в существо, похожее на свинью, — и Ша Уцзин, изгнанный небесный полководец, живший в реке; драконий принц становится белым конём. Среди знаменитых эпизодов — Демон Белой Кости, обманом заставляющий Саньцзана прогнать Обезьяну, Красный Мальчик с его огнём, Царство женщин, Пламенные горы и Принцесса Железный Веер, а также история про «лже-Обезьяну», которую никто не может отличить от настоящей.

Наконец паломники достигают Пика Грифов. Двое учеников Будды сперва вручают им свитки без единого знака, потому что паломники не принесли даров, — и Будда исправляет это недоразумение. На обратном пути последнее злоключение довершает требуемые 81 испытание. Паломники получают награду: Саньцзан и Обезьяна становятся буддами, а даже Свин получает небесную должность, на которой может есть с каждого подношения.

Сунь Укун умён, храбр, горд и нетерпелив. Он мгновенно распознаёт демона под любой личиной, но сначала бьёт, а уже потом спрашивает. Его имя означает примерно «Обезьяна, пробудившаяся к пустоте» — буддийское имя, данное ему учителем.

Чжу Бацзе («Свинья восьми запретов») жаден, ленив, неравнодушен к женщинам и то и дело предлагает бросить всё и вернуться домой. И всё же он силён, забавен и по-своему верен. Ша Уцзин («Пески, пробудившиеся к чистоте») — молчаливый спутник, который несёт поклажу и мирит остальных. Тан Саньцзан чист душой и предан вере, но беспомощен и легко поддаётся обману.

Читатели давно заметили, что вся команда действует как единый человек: Обезьяна — неугомонный ум, Свин — телесные желания, Пески — упорный труд, а монах — сердце, стремящееся к просветлению. Ссоры и примирения между ними так же важны для истории, как и битвы с демонами.

Вокруг паломников — целая галерея помощников и соперников. Бодхисаттва Гуаньинь снова и снова появляется, чтобы спасти или испытать группу. На помощь можно призвать небесных полководцев, местных горных богов и драконов-царей, а бывший названый брат Обезьяны, Царь-Бык-Демон, становится врагом. Многие демоны — запоминающиеся личности со своими семьями, домами и амбициями, и это одна из причин, почему роман так легко поддаётся переработке в другие формы.

Уже через несколько поколений после смерти Сюаньцзана вокруг него начали складываться легенды. Жизнеописание, составленное его учениками, уже содержало чудесные подробности. При династии Сун (960–1279) появился короткий печатный сказовый текст «Да Тан Саньцзан цюйцзин шихуа» («Поэтическое сказание о том, как Трипитака Великой Тан добывал сутры»), сохранившийся в Японии. В нём монаха уже сопровождает похожий на обезьяну помощник в облике учёного в белом.

При Юань (1271–1368) и в ранний период Мин историю рассказывали на сцене и профессиональные сказители. Фрагмент, сохранившийся в огромной раннеминской энциклопедии «Юнлэ дадянь», пересказывает эпизод, который встречается и в романе, а корейский учебник китайского языка того времени, «Пактонса», кратко излагает истории о путешествии на Запад — это показывает, что некая версия сказания широко бытовала в Восточной Азии ещё до издания 1592 года.

Таким образом, роман 1592 года не выдумал историю заново. Его заслуга — в том, что он собрал эти материалы в тщательно выстроенную книгу из ста глав, развил персонажей, добавил множество юмора и стихов и придал всему структуру, построенную на числах (таких как 81 испытание) и идеях буддизма, даосизма и конфуцианства.

В XVI веке низовья Янцзы, включая Нанкин, Сучжоу и Ханчжоу, были самой богатой и урбанизированной частью Китая. Коммерческое книгопечатание процветало, и издатели выпускали иллюстрированные издания длинных романов на разговорном языке для растущего круга читателей — купцов, чиновников и образованных горожан.

Это время отмечено и оживлёнными спорами об устройстве ума. Философ Ван Янмин (1472–1529) учил, что нравственное знание изначально заложено в самом уме, а его последователи спорили о том, как его взращивать. При этом многие мыслители рассматривали конфуцианство, буддизм и даосизм как «три учения», которые можно сочетать друг с другом. «Путешествие на Запад» свободно смешивает все три: Обезьяна осваивает даосские техники бессмертия, служит буддийской миссии и передвигается по небесной бюрократии, устроенной по образцу имперского правительства.

Эта бюрократия — ещё и предмет сатиры. Двор Нефритового императора выглядит напыщенным и беспомощным; выясняется, что богам и бодхисаттвам принадлежат питомцы или слуги, сбегающие и становящиеся демонами; даже ученики Будды просят «подарок». Многие читатели видят в этом комическое изображение минского чиновничества.

Издание 1592 года вышло с иллюстрациями, а его предисловие представляет книгу и как развлечение, и как нечто значимое. Такие длинные романы стоили дорого, но их также читали вслух, пересказывали сказители и ставили в театрах, так что история доходила и до неграмотных. Это сочетание элитарной и народной аудитории отчасти объясняет, почему роман так легко переходит от учёных религиозных отсылок к грубому балагану.

На поверхности роман — приключение и комедия, полная переодеваний, уловок и потешных драк. Прожорливость Свина и хвастовство Обезьяны всегда вызывают смех, а многие демоны скорее смешны, чем страшны.

Под этим слоем многие читатели находят иносказание о духовном совершенствовании. В заглавиях глав Обезьяну часто называют «обезьяной ума» (синьюань) — буддийским образом неугомонного ума, который прыгает от мысли к мысли, как обезьяна с ветки на ветку. Золотой обруч, держащий её в узде, можно прочесть как дисциплину, а долгий путь — как постепенное укрощение своего «я». Роман также использует словарь даосской внутренней алхимии, где персонажи соответствуют элементам и веществам, которые нужно очистить.

Книга играет и с идеей пустоты. В религиозном имени Обезьяны содержится слово «пустота» (кун); демоны часто оказываются иллюзиями; а пустые свитки в финале читали и как шутку о продажности, и как намёк на то, что глубочайшую истину невозможно записать словами.

«Путешествие на Запад» вдохновило продолжения и отклики в эпохи Мин и Цин, самое известное из которых — «Дополнение к Путешествию на Запад» (Сиюбу) Дун Юэ, где Обезьяна блуждает по миру снов. Эпизоды романа стали стандартным репертуаром китайской оперы, а Царь обезьян превратился в объект народного почитания: ему поклоняются в некоторых храмах Южного Китая и Юго-Восточной Азии.

История распространилась по всей Восточной Азии. В Японии она породила бесчисленные переработки — от пересказов эпохи Эдо до телесериалов, аниме и манги; например, серия «Dragon Ball» знаменито позаимствовала у Сунь Укуна имя героя и его посох. В Корее паломников зовут Сон Огон, Чо Пхальге и Са Оджон, и они появляются в детских книгах и сериалах.

На Западе сокращённый перевод Артура Уэйли «Monkey» (1942) сделал Царя обезьян знаменитым; полный перевод Энтони Юя (1977–1983) впервые в полной мере передал стихи и религиозную глубину, которые более ранние версии опускали. В XXI веке эта история по-прежнему вдохновляет фильмы, анимацию и видеоигры, создаваемые в Китае и за его пределами.

В издании 1592 года есть предисловие, но нет чёткого указания на автора. В эпоху Цин во многих изданиях роман приписывали даосскому наставнику Цю Чуцзи (1148–1227), путая его с другим произведением — путевыми записками «Чанчунь чжэньжэнь сиюцзи», которые составил его ученик о путешествии Цю к Чингисхану.

Атрибуция У Чэнъэню (ок. 1500 — ок. 1582), учёному и мелкому чиновнику из Хуайаня в провинции Цзянсу, опирается главным образом на местную хронику Хуайаня, составленную в 1620-х годах, где среди его сочинений упомянуто произведение под названием «Сиюцзи». Некоторые учёные эпохи Цин уже отмечали в романе слова хуайаньского диалекта. В начале XX века Ху Ши и Лу Синь приняли и распространили эту атрибуцию, и она стала общепринятой в современных китайских изданиях.

Сомнения, однако, остаются. Запись в хронике содержит только заглавие, но не указывает жанр, а более поздний библиографический каталог, судя по всему, помещает «Сиюцзи» У Чэнъэня в раздел географии — а значит, это могли быть путевые заметки. Роман во многом опирается на более ранний материал, так что даже если У Чэнъэнь и приложил к нему руку, он мог быть скорее редактором и составителем, чем автором в собственном смысле. Многие специалисты, включая таких переводчиков, как У. Дж. Ф. Дженнер и Энтони Юй, относятся к этой атрибуции с осторожностью, а в справочных изданиях её нередко называют «традиционной» или «вероятной», а не установленной.

Учёные различают полную стоглавую редакцию, представленную изданием Шидэтан 1592 года, и несколько более коротких версий, напечатанных примерно в то же время в Фуцзяни, — например, связанных с именами Чжу Динчэня и Ян Чжихэ. Вопрос о том, представляют ли эти сокращённые версии сжатие большого романа или свидетельствуют о более ранних стадиях сложения истории, остаётся предметом споров; важную роль в изучении этих связей сыграли исследования предшествующих текстов, проведённые Гленом Дадбриджем.

В эпоху Цин роман бытовал в основном в виде комментированных изданий, трактовавших его как текст о внутренней алхимии или о совместном совершенствовании в духе конфуцианства, буддизма и даосизма, — таково, например, «Сиюань чжи» Лю Имина. Учёные XX века, например Ху Ши, отвергали такие иносказательные толкования как чрезмерные и подчёркивали юмор романа; более поздние исследователи, в первую очередь Энтони Юй и Эндрю Плакс, утверждали, что религиозная и аллегорическая структура романа реальна и создана намеренно. Баланс между комедией и иносказанием остаётся центральным вопросом интерпретации.

Ещё один давний спор касается происхождения Сунь Укуна. Ху Ши предположил связь с Хануманом, героем-обезьяной индийской «Рамаяны», который мог попасть в Китай через буддийские или морские контакты. Лу Синь же указывал на У-чжицы — водяного монстра китайских преданий. Другие исследователи подчёркивают роль местных культов обезьян и образа обезьяны-помощника из сунского сказового текста. Большинство современных учёных считают Обезьяну составным образом, сложившимся из нескольких традиций, а вопрос о прямом индийском влиянии остаётся открытым.

Современные исследования подходят к «Путешествию на Запад» с разных сторон. Текстологи сравнивают издания и прослеживают, как история росла через сказовые тексты, драму и религиозную литературу. Историки религии изучают, как роман отражает буддизм и даосизм эпохи Мин и как он, в свою очередь, повлиял на народную религию, включая культ Царя обезьян.

Литературоведы разбирают структуру романа, отмечая тщательную выстроенность эпизодов и чисел, а также роль вставных стихов, которые более ранние переводы часто опускали. Другие рассматривают его как сатиру на бюрократию, как комическую прозу или как рассказ о пределах героизма: Обезьяна способна одолеть почти любого демона, но нередко для завершения дела ей нужна помощь Гуаньинь или небесного покровителя самого демона.

Компаративисты сопоставляли роман с другими сюжетами о паломничестве и поиске, такими как «Божественная комедия» Данте или «Путь паломника» Беньяна, хотя другие предостерегают от того, чтобы насильно втискивать китайский роман в европейские категории. Недавние работы об адаптациях рассматривают, как Царь обезьян переосмысляется в современном Китае, в японской и корейской массовой культуре и в литературе азиатской диаспоры, где он часто становится символом культурной идентичности и бунта.