Ван Янмин

Ван Янмин — один из важнейших мыслителей в истории конфуцианства, традиции нравственного и политического учения, восходящей к Конфуцию. Он жил при династии Мин (1368–1644), когда Китаем правили императоры из Пекина, а на государственную службу чиновников отбирали на сложных экзаменах по конфуцианским классическим книгам.

Его настоящее имя — Ван Шоужэнь. Имя «Янмин» происходит от названия грота Янмин, пещеры на горе Куайцзи близ Шаосина, где он устроил место для уединённых занятий. Ученики называли его Учителем Янмином. Он также известен редким сочетанием качеств: этот философ был способным управленцем и одним из самых успешных полководцев своего времени.

Ван оспорил официальное толкование конфуцианства, созданное Чжу Си в XII веке. Учение Чжу Си лежало в основе государственных экзаменов. Ван не отвергал конфуцианство, но утверждал, что путь к добру начинается в собственном сердце-сознании человека, а не в изучении внешних вещей. Его идеи положили начало школе сердца, которая на протяжении столетий влияла на мысль Восточной Азии.

Ван родился в 1472 году в Юйяо, в провинции Чжэцзян, в семье чиновников и учёных. Его отец, Ван Хуа, в 1481 году занял первое место на высшем императорском экзамене — это была большая честь. Позднее семья жила в Пекине и Шаосине.

Согласно традиционным жизнеописаниям, юный Ван был живым и непоседливым. Помимо конфуцианских книг, его интересовали военная стратегия, стрельба из лука, даосские способы продления жизни и буддизм. По известному рассказу, в день своей свадьбы в 1488 году он забрёл в даосский храм, разговорился с даосским священнослужителем и вернулся домой только на следующее утро.

Ван пытался следовать предложенному Чжу Си методу «исследования вещей» (гэу). Согласно этому методу, изучая принцип (ли) каждой вещи по отдельности, человек в конце концов поймёт принцип всего сущего. В истории с бамбуком, которую Ван позднее рассказал сам, он и его друг сидели перед бамбуком во дворе и пытались постичь его принцип. Друг заболел через три дня, а Ван — на седьмой. Эта неудача убедила его, что с таким подходом что-то не так, хотя собственный ответ он нашёл лишь много лет спустя.

В 1499 году Ван сдал высший экзамен и получил степень цзиньши. Он служил в нескольких ведомствах в Пекине. Из-за болезни он временами подумывал уйти от мирских дел, но также начал преподавать и утверждал, что цель учёбы — стать мудрецом, а не просто сдать экзамены.

В 1506 году, при императоре Чжэндэ, влиятельный евнух Лю Цзинь контролировал двор и преследовал своих противников. Когда чиновников, выступивших с протестом, арестовали, Ван подал императору докладную записку в их защиту. Его публично наказали сорока ударами тяжёлой палки и сослали в Лунчан — отдалённую почтовую станцию в горах провинции Гуйчжоу на юго-западе страны, где ему предстояло служить мелким почтовым чиновником.

Для учёного из процветавшего восточного Китая жизнь в Лунчане была тяжёлой. Большинство местных жителей принадлежали к народам, не относившимся к ханьцам, и Ван не знал их языков. Климат был суровым, а его слуги заболели. Ван построил простое укрытие и, согласно жизнеописанию, даже приготовил каменный гроб: он допускал, что может умереть, и старался сохранять душевное спокойствие.

Однажды ночью в Лунчане, в 1508 году, он пережил внезапное прозрение. Ван понял, что его собственной природы достаточно, чтобы стать мудрецом, и что он ошибался, ища принцип во внешних вещах. Теперь он считал, что принцип не скрывается в бамбуке и книгах в ожидании открытия: он присутствует в самом сознании. Этот момент, известный как лунчанское прозрение (龍場悟道), традиционно считают рождением его философии.

В следующем году его пригласили преподавать в академии в Гуйяне. Там он начал читать лекции о единстве знания и действия. Послушать его приходили местные жители и чиновники. Он также писал о необходимости относиться к местным народам с уважением и пониманием.

После падения Лю Цзиня в 1510 году Ван вернулся на службу: сначала стал начальником уезда Лулин в провинции Цзянси, затем занимал ряд должностей в Нанкине и Пекине. В 1516 году его назначили управлять труднодоступными пограничными районами южной Цзянси и соседних провинций, где разбойничьи отряды и мятежные общины годами сопротивлялись властям. В 1517–1518 годах он подавил их в ходе нескольких военных походов. Затем Ван принял меры для восстановления порядка: ввёл общинное соглашение (сянъюэ), по которому жители деревень обещали поощрять добрые поступки и улаживать споры, а также открыл местные школы.

В 1519 году Чжу Чэньхао, князь Нин из императорской семьи, чья резиденция находилась в Наньчане, поднял мятеж, надеясь захватить престол. Ван, оказавшийся неподалёку, быстро собрал местные войска, распространил ложные сведения, чтобы задержать князя, захватил его опорный пункт в Наньчане, а затем разгромил и пленил его в сражении на озере Поянху. На всё ушло около шести недель. Это стало одним из самых прославленных военных достижений эпохи Мин.

Успех принёс и неприятности. Император Чжэндэ сам хотел возглавить поход, а придворные обвиняли Вана в сговоре с князем. Награды Вану пришлось ждать до 1521 года, когда новый император Цзяцзин пожаловал ему титул графа Синьцзяня. После смерти отца в 1522 году Ван несколько лет провёл в Шаосине, соблюдая траур и обучая многочисленных учеников.

Военные походы Вана привели и к человеческим жертвам. Среди тех, с кем он воевал на юге, было много бедных переселенцев, лишившихся земли крестьян и представителей неханыских народов, в том числе шэ и яо. В ходе походов погибло много людей. Ван считал, что восстановление порядка защитит простых жителей, и после боёв уделял внимание просвещению и примирению. Современные историки также рассматривают его походы как часть насильственного расширения власти государства Мин на южных окраинах.

Самое известное положение учения Вана — единство знания и действия (知行合一, чжи син хэ и). Многие представляют знание и действие как два этапа: сначала узнают, что правильно, а потом так поступают. Ван считал такое разделение ошибкой. Подлинное нравственное знание уже включает побуждение к действию и само действие. По его выражению, знание — начало действия, а действие — завершение знания.

В качестве примера он приводил сыновнюю почтительность. Человек, который утверждает, что знает, как следует почитать родителей, но не заботится о них, на самом деле этого не знает: у него есть лишь слова. Ван также говорил о том, как человек любуется красивым цветом или испытывает отвращение к дурному запаху: увидев цвет, он сразу любуется им, а почувствовав запах, сразу испытывает отвращение. Отдельного решения любить или не любить здесь нет. По мнению Вана, подлинное нравственное знание действует так же.

Для Вана это было практическое наставление. Он критиковал учёных, которые всю жизнь читали и рассуждали о нравственности, собираясь начать действовать «потом», когда изучат достаточно. По его мнению, нравственное обучение происходит в самой жизни — в отношениях с семьёй, на службе и в трудных обстоятельствах. Одним из его главных наставлений было «совершенствоваться посреди дел» (事上磨練).

Чжу Си учил, что принцип (ли) — закономерность, благодаря которой каждая вещь является тем, чем должна быть, — существует и во всех вещах, и в сознании. Чтобы полностью его понять, человек должен исследовать внешние вещи. Ван вслед за более ранним мыслителем эпохи Сун Лу Сяншанем (Лу Цзююанем) заявил: «Сердце-сознание есть принцип» (心即理). По его словам, принцип сыновней почтительности находится не в теле родителя, а в сознании любящего его ребёнка. Нравственные принципы не отыскивают снаружи и не переносят внутрь: они возникают, когда сознание откликается на обстоятельства.

Около 1520–1521 годов Ван выразил суть своего учения словами «развитие врождённого знания добра» (致良知, чжи лянчжи). Термин «лянчжи» — «знание добра» или «врождённое знание добра» — восходит к Мэн-цзы, который говорил, что люди и без обучения знают, как любить родителей. Для Вана лянчжи — естественная способность сознания различать правильное и неправильное в каждой ситуации. Ею в полной мере обладает каждый, и мудрец, и обычный человек, но себялюбивые желания её заслоняют. Учиться — значит устранять эти препятствия и следовать лянчжи в каждом поступке.

Исходя из этого, Ван по-новому истолковал классическое «Великое учение». Чжу Си изменил порядок его текста и добавил отрывок об исследовании вещей. Ван настаивал на «старом тексте» без изменений Чжу Си и понимал гэу не как исследование внешних вещей, а как «исправление» собственных намерений и дел, устранение неправильного в своём сознании. В труде «Вопросы к „Великому учению“» (1527) он также излагает мысль, что человечный человек составляет «единое тело» с небом, землёй и всем сущим и чувствует страдание других как своё собственное.

В последние годы жизни Ван изложил своё учение в «Учении о четырёх фразах» (1527): основа сердца-сознания не является ни доброй, ни злой; с возникновением намерений появляются добро и зло; различать добро и зло позволяет врождённое знание; творить добро и устранять зло — значит исправлять вещи. Его главные ученики толковали эти строки по-разному, и их спор повлиял на дальнейшее развитие школы.

Ван не написал систематического трактата. Его учение сохранилось главным образом в «Чуаньсилу» (傳習錄), «Записях о передаче учения», — собрании бесед, записанных учениками, и писем. Первую часть составил его ранний ученик Сюй Ай, умерший в 1517 году; в 1518 году её издал Сюэ Кань. В последующие издания включали новые материалы. Привычный вариант из трёх частей сложился в течение десятилетий после смерти Вана благодаря работе его ученика Цянь Дэхуна и других. Английский перевод Вин Цзитчана (1963) называется Instructions for Practical Living.

К другим важным текстам относятся «Вопросы к „Великому учению“», подготовленное им издание старого текста «Великого учения» с предисловием, а также вызвавший споры сборник «Поздние окончательные выводы Чжу Си» (1518). В нём Ван утверждал, что в конце жизни Чжу Си пришёл к согласию с ним. Критики, в том числе учёный Ло Циньшунь, указывали, что некоторые письма, на которые он ссылался, вовсе не относились к позднему периоду жизни Чжу Си.

Полное собрание сочинений Вана («Ван Вэньчэн гун цюаньшу»), включающее докладные записки императору, служебные документы, стихи и письма, было составлено после его смерти. Служебные документы — важный источник сведений о его административной и военной деятельности.

Ван умер 9 января 1529 года по дороге домой после похода в Гуанси. Согласно записи, его последними словами были: «Это сердце-сознание светло и ясно. Что ещё сказать?» Вскоре после этого двор объявил его учение ложным и лишил его титула. Его доброе имя было восстановлено в 1567 году, когда он получил посмертное имя Вэньчэн. В 1584 году табличку с его именем установили в храме Конфуция — это была высшая честь для конфуцианского учёного.

Последователи Вана разделились на несколько направлений. Историк XVII века Хуан Цзунси распределил их по областям в «Записях об учёных эпохи Мин» («Мин жу сюэань»). Одни, например Ван Цзи, подчёркивали свободное проявление врождённого знания добра; другие, в том числе Цянь Дэхун и Не Бао, — необходимость тщательного самосовершенствования. Школа Тайчжоу, основанная Ван Гэнем, бывшим солеваром, донесла до простых людей мысль о том, что каждый может стать мудрецом. Позднее мыслители с радикальными взглядами, такие как Ли Чжи, бросили вызов общепринятым нравственным нормам. После падения династии Мин в 1644 году критики, в частности Гу Яньу, обвиняли школу Вана в пустых разговорах и нравственной распущенности из-за её внимания к внутреннему миру. Учёные эпохи Цин обратились к исследованию текстов.

В Корее эпохи Чосон, где учение Чжу Си было государственной ортодоксией, выдающийся учёный И Хван (Тхвеге) написал критику «Чуаньсилу» и осудил идеи Вана как неортодоксальные. Это ограничило их распространение. Тем не менее Чон Джеду (1649–1736) разработал первое последовательное корейское изложение философии Янмина и после переезда на остров Канхва в 1709 году основал направление, получившее название школы Канхва. В начале XX века корейские учёные и сторонники национального возрождения, в том числе Пак Ынсик и Чон Инбо, обратились к учению Янмина как к философии действия.

В Японии учение Янмина (ё:мэйгаку) восприняли в XVII веке Накаэ Тодзю и Кумадзава Бандзан. Оно вдохновило Осио Хэйхатиро, который в 1837 году возглавил восстание в Осаке в защиту голодающей бедноты. Также часто говорят о его влиянии на участников Реставрации Мэйдзи. В современном Китае такие мыслители, как Моу Цзунсань, развивали идеи Вана в рамках нового конфуцианства. В последние годы в общественной жизни Вана представляют как образец единства мысли и действия.

Слабость воли. Если знание добра уже означает действие, как люди могут сознательно поступать дурно? Ван отвечал, что в таких случаях знание не является подлинным: его заслоняют себялюбивые желания. Философы, в том числе авторы «Стэнфордской философской энциклопедии», спорят, отрицает ли он тем самым слабость воли (акрасию) вообще, как, по распространённому мнению, делал Сократ, или придаёт слову «знание» особый практический смысл. Филип Дж. Айвенго и другие исследователи сопоставляли взгляды Вана с учением Мэн-цзы и западной психологией морали.

Буддизм и чань. Ещё при жизни Вана критики обвиняли его в том, что под видом конфуцианства он проповедует чань-буддизм (дзэн): они указывали на его внимание к внезапному прозрению и сознанию, а также на слова «ни добро, ни зло» в «Учении о четырёх фразах». Защитники Вана возражают, что его внимание к семье, обществу и нравственным поступкам вполне соответствует конфуцианству, а язык, напоминающий буддийский, служит конфуцианским целям. Учёные продолжают изучать, в какой степени Ван опирался на буддийские и даосские практики, которыми глубоко интересовался в молодости.

«Учение о четырёх фразах». Во время знаменитой беседы на мосту Тяньцюань в 1527 году Ван Цзи утверждал: если основа сердца-сознания находится по ту сторону добра и зла, то намерения, знание и вещи тоже должны быть по ту сторону добра и зла. Этот взгляд называют «четырьмя отсутствиями». Цянь Дэхун считал, что первая фраза описывает изначальное состояние, а остальные — путь самосовершенствования, необходимый обычным людям. Его взгляд называют «четырьмя наличиями». По преданию, Ван сказал, что оба подхода полезны для разных учеников. Этот спор стал одной из главных тем философии поздней эпохи Мин.

Идеализм? Современные толкователи иногда называют Вана субъективным идеалистом, ссылаясь на его замечание о том, что цветы на горе не находятся вне сознания. Многие специалисты считают такое определение ошибочным: Ван не отрицал существования внешнего мира, а утверждал, что ценность и смысл возникают в отношениях между сознанием и вещами. Вопрос о том, как описать его метафизику современными понятиями, остаётся открытым.

Главный источник сведений о жизни Вана — хронологическое жизнеописание (няньпу), составленное после его смерти учениками, прежде всего Цянь Дэхуном. Оно подробно и опирается на документы и личные воспоминания, но было написано с целью представить Вана мудрецом и образцом для подражания. Некоторые истории — например, о беседе с даосским священнослужителем в ночь свадьбы, каменном гробе в Лунчане и отдельных событиях молодости — могли быть приукрашены. Историки сопоставляют жизнеописание с письмами самого Вана, его докладными записками императору и такими источниками, как «Подлинные записи династии Мин» («Мин шилу») и «История династии Мин».

Датировка положений его учения тоже вызывает вопросы. В няньпу представлена чёткая последовательность: прозрение в Лунчане в 1508 году, единство знания и действия в 1509-м, врождённое знание добра в 1521-м, «Учение о четырёх фразах» в 1527-м. Такие исследователи, как Ту Вэймин в работе о молодости Вана (1976) и Джулия Чин (1976), изучали письма и стихи, чтобы проверить и уточнить эту картину. Они показали, что идеи Вана развивались постепенно, в общении с друзьями и критиками.

Наконец, «Чуаньсилу» — запись учеников, а не сочинение самого Вана. Разные ученики записывали и редактировали его слова в соответствии со своим пониманием, а позднейшие редакторы отбирали и располагали материалы. Чтобы отличить взгляды Вана от взглядов его последователей, исследователи тщательно сопоставляют издания и записи.