Чжу Си

Чжу Си (1130–1200) был самым влиятельным конфуцианским мыслителем после Конфуция и Мэн-цзы. Он жил во времена династии Южная Сун и объединил идеи более ранних философов эпохи Сун в единую систему, объяснявшую устройство мира, природу человека, обучение и государственное управление. По-русски эту систему называют неоконфуцианством, а по-китайски — часто ли сюэ, «учением о принципе», или дао сюэ, «учением о Пути».

Он также неустанно преподавал и работал с текстами. Чжу Си писал комментарии к конфуцианской классике, составлял сборники, возрождал академии и обсуждал философию с сотнями учеников. Их записи его бесед составляют 140 глав. Как отмечает «Интернет-энциклопедия философии», его идеи преобладали в интеллектуальной жизни Китая около восьми веков.

Особенно важным стало то, что выбранное им Четверокнижие и его комментарии к нему вошли в официальную программу экзаменов на государственную службу со времён династии Юань до 1905 года. Многие поколения учеников по всей Восточной Азии знакомились с конфуцианством через толкования Чжу Си.

Чжу Си родился в 1130 году в Юси, в провинции Фуцзянь, вскоре после того, как чжурчжэньская династия Цзинь завоевала север Китая, а двор династии Сун бежал на юг. Его отец, чиновник невысокого ранга, лишился должности в 1140 году за несогласие с миром с Цзинь. Когда Чжу Си было тринадцать лет, отец умер. Дальнейшим образованием мальчика занялись друзья отца.

В 1148 году, в восемнадцать лет, Чжу Си сдал высший государственный экзамен и получил степень цзиньши. Его первой должностью была должность регистратора в уезде Тунъань провинции Фуцзянь. С 1153 года он учился у Ли Туна, продолжавшего традицию братьев Чэн Хао и Чэн И, живших при Северной Сун. Под влиянием Ли Туна Чжу Си оставил юношеское увлечение буддизмом и даосизмом и посвятил себя конфуцианскому учению.

Большую часть жизни Чжу Си занимал лишь незначительные или почётные должности, нередко при храмах, что оставляло ему время для занятий. На ответственных постах он прослужил всего около девяти лет, но действовал энергично. Будучи начальником области Нанькан (1179–1181), он возродил академию в Пещере Белого оленя, организовывал помощь голодающим и поддерживал создание общинных зернохранилищ. На постах начальника Чжанчжоу (1190) и Таньчжоу (1194) он преобразовывал местные обычаи и школы. В 1194 году он ненадолго стал наставником нового императора Нин-цзуна, но примерно через сорок дней был уволен за критику императорских советников.

Последние годы его жизни были тяжёлыми. Влиятельный министр Хань Точжоу выступил против круга Чжу Си, и с 1196 года его учение было запрещено как «ложное учение» (вэй сюэ), а его последователи внесены в запретные списки. Чжу Си умер в 1200 году, когда запрет ещё действовал. Вскоре запрет отменили. В 1209 году он получил посмертное имя Вэнь — «Культурный», а в 1241 году его поминальную табличку установили в храме Конфуция.

Чжу Си объяснял мир с помощью двух понятий. Ци — это жизненная субстанция, из которой состоит всё: камни, растения, животные, люди и даже мысли и чувства. Она постоянно движется, сгущается и рассеивается; бывает более тяжёлой или лёгкой, чистой или мутной. Ли обычно переводят как «принцип» или «образец». Это то, благодаря чему каждая вещь является именно этой вещью и соответствует тому, какой ей следует быть: образец дерева, лодки или любящего родителя.

Одно никогда не существует отдельно от другого: нет ци без ли и нет ли без ци. И всё же Чжу Си говорил, что ли в некотором смысле первично, поскольку объясняет, почему вещи таковы, каковы они есть. Учёные до сих пор спорят о точном значении этого первенства.

Чжу Си заимствовал у Чэн И известную формулу: «Принцип един, а его проявления многочисленны» (ли и фэнь шу). Существует единый великий принцип всей вселенной, который Чжу Си отождествлял с Великим пределом (тайцзи), описанным более ранним мыслителем Чжоу Дуньи. При этом в каждой вещи и каждом отношении он проявляется по-своему — подобно одной луне, отражающейся во множестве рек. Этот образ использовал сам Чжу Си.

Вслед за Мэн-цзы Чжу Си считал природу человека доброй. Наша природа — это принцип, присутствующий в нас: способность к человеколюбию (жэнь), праведности, соблюдению ритуала и мудрости. Почему же люди совершают дурные поступки? Потому что каждый человек также состоит из ци, а ци, полученная при рождении, может быть чистой или мутной. Чжу Си различал изначальную природу, одинаковую у всех, и физическую природу, зависящую от данного человеку сочетания ци.

Сердце-разум (синь) — место их встречи. Используя выражение Чжан Цзая, Чжу Си говорил, что сердце-разум «объединяет природу и чувства» (синь тун син цин). Чувства сами по себе не дурны, но их должен направлять принцип. Эгоистичные желания, выходящие за пределы должного, затемняют нашу добрую природу. Знаменитый призыв Чжу Си «сохранять небесный принцип и устранять человеческие желания» означал отказ от таких излишеств, а не от всех естественных желаний, хотя позднейшие критики истолковывали его строже.

Поэтому нравственное совершенствование имеет две стороны. Первая — почтительная сосредоточенность (цзин): спокойное и внимательное состояние ума, которое сохраняют и в покое, и в действии. Вторая — исследование вещей (гэ у), ведущее к расширению знания (чжи чжи). Чжу Си обобщал этот метод так: сохранять сосредоточенность ума и расширять знание через исследование принципа. Одного без другого недостаточно.

Выражение «исследовать вещи и расширять знание» происходит из «Великой науки», короткого классического текста. Чжу Си полагал, что часть текста утрачена, поэтому перестроил его и написал дополнительный отрывок с объяснением исследования. Изучая принцип каждой встречающейся вещи одну за другой и постепенно накапливая понимание, человек в какой-то момент видит, как всё связывается воедино, и постигает принцип во всей его полноте.

К «вещам» относятся предметы природы, но прежде всего человеческие дела: отношения между людьми, исторические события и классические тексты. Для Чжу Си важнейшей формой исследования было внимательное чтение. Он подробно советовал читать медленно и многократно, не навязывать тексту собственных представлений, пока его смысл не станет частью самого читателя. Беседы Чжу Си о чтении относятся к самым практическим страницам его наследия.

Его занимала и природа. Он заметил окаменелые раковины высоко в горах и заключил, что когда-то эта земля находилась под водой. Он также обсуждал астрономию, календари и географию. Современные исследователи расходятся во мнениях о том, насколько его исследование вещей похоже на научное познание; главной его целью было нравственное понимание.

Ранее в центре конфуцианского образования стояло Пятикнижие — объёмные и сложные древние сочинения. Опираясь на идеи братьев Чэн, Чжу Си сделал основой обучения четыре более коротких текста: «Великую науку» и «Учение о середине» (две главы из «Книги обрядов»), «Беседы и суждения» Конфуция и «Мэн-цзы». Он советовал читать их в таком порядке: «Великая наука», «Беседы и суждения», «Мэн-цзы» и, наконец, «Учение о середине». В 1190 году, будучи начальником Чжанчжоу, он напечатал все четыре текста вместе и до конца жизни продолжал перерабатывать своё «Собрание комментариев» к ним.

Вместе с другом Люй Цзуцянем он составил «Размышления о близком» («Цзиньсы лу», 1175) — сборник высказываний мыслителей эпохи Северной Сун Чжоу Дуньи, Чжан Цзая, Чэн Хао и Чэн И. Он стал основным введением в неоконфуцианство. Чжу Си также написал комментарии к «Книге перемен» и «Книге песен», составил «Начальное учение» («Сяо сюэ») для детей и руководил созданием сокращённой версии с подробными пояснениями к великому историческому труду «Всеобщее зерцало, управлению помогающее».

«Семейные ритуалы» («Цзя ли») — руководство по обрядам совершеннолетия, свадеб, похорон и почитания предков для обычных семей — приписывают Чжу Си со времён династии Сун. Некоторые учёные эпохи Цин сомневались в его авторстве, но многие современные историки считают, что труд в основном написан им. Его письма, статьи и стихи составляют огромное собрание сочинений. Записи бесед, сделанные учениками, были собраны в 1270 году под названием «Классифицированные беседы учителя Чжу» («Чжу-цзы юй лэй»).

Чжу Си считал, что образование должно вести к нравственному росту человека, а не только помогать сдавать экзамены. Он основывал и возрождал частные академии (шу юань), в том числе учебное заведение Ханьцюань возле своего дома и академию Уишань в горах Уишань (1183). В 1179 году он восстановил академию в Пещере Белого оленя возле горы Лушань. Составленные им для неё краткие правила обучения, подчёркивавшие пять видов человеческих отношений и работу над собой, стали образцом для академий по всей Восточной Азии.

В 1175 году Люй Цзуцянь устроил в храме у озера Эху в провинции Цзянси встречу Чжу Си с братьями Лу Цзююанем и Лу Цзюлином. Лу Цзююань утверждал, что сам разум есть принцип и сначала нужно утвердить в себе нравственное сознание; обширная учёба, по его мнению, вторична. Чжу Си настаивал на терпеливом обучении и исследовании. Спор не разрешил их разногласий и со временем стал символом расхождения между школой принципа Чжу Си и школой сердца-разума, которую позднее развивал Ван Янмин.

Чжу Си также долго обменивался мыслями с учёным из Хунани Чжан Ши и спорил с мыслителем Чэнь Ляном о том, действительно ли великие правители династий Хань и Тан следовали Пути. Эти споры показывают, что его философия складывалась в обсуждениях с выдающимися современниками.

В Китае династия Юань в 1313 году постановила проводить государственные экзамены по Четверокнижию с комментариями Чжу Си. Первые такие экзамены состоялись в 1315 году. Династии Мин и Цин сохранили эту систему. До отмены экзаменов в 1905 году толкования Чжу Си оставались официальным изложением конфуцианства для сотен тысяч кандидатов.

В Корее учение Чжу Си появилось в конце XIII века; считается, что Ан Хян привёз его из Китая эпохи Юань. Оно стало господствующей идеологией династии Чосон (1392–1897), определяя государственное управление, образование, семейные обряды и почитание предков. Корейские мыслители, в том числе Ли Хван (Твеге) и Ли И (Юльгок), глубоко развили идеи Чжу Си, особенно в споре о четырёх и семи чувствах и связи нравственных чувств с ли и ци. По-корейски эту школу называют соннихак — «учение о природе и принципе».

В Японии эпохи Токугава (1603–1868) такие учёные, как Хаяси Радзан, распространяли пользовавшееся официальной поддержкой учение Чжу Си, а Ямадзаки Ансай создал строгую школу его последователей. Во Вьетнаме комментарии Чжу Си также занимали центральное место в образовании и экзаменах при позднейших династиях. Неоконфуцианская этика влияла на семейную жизнь, отношения между мужчинами и женщинами и представления о верности во всём регионе — как благотворно, так и пагубно.

По сравнению с большинством мыслителей до Нового времени жизнь Чжу Си документирована необычайно хорошо. Сохранились тысячи его писем, докладов императору, предисловий и стихотворений, вошедших в собрание сочинений. В «Классифицированных беседах» записаны его слова, которые зафиксировали десятки учеников, часто с указанием дат и имён. Это позволяет исследователям проследить, как менялись его взгляды. Первую полную биографию, «Описание жизненного пути» (син чжуан), написал его ученик и зять Хуан Гань. В официальной «Истории Сун» ему посвящена запись в особой главе об «учении о Пути» (дао сюэ чжуань).

У этих источников есть и ограничения. «Описание жизненного пути» и многие более поздние погодовые биографии (нянь пу) написаны почитателями, изображавшими Чжу Си образцовым мудрецом. Учёный эпохи Цин Ван Маохун составил более критическую погодовую биографию: уточнил даты и поставил под сомнение некоторые предания. Записи бесед различаются по надёжности, поскольку ученики по-разному слышали и записывали слова учителя. Поэтому современные биографы особенно внимательно относятся к датированным письмам.

Школа сердца-разума. Ван Янмин (1472–1529), важнейший критик Чжу Си эпохи Мин, рассказывал, как в молодости пытался постичь принцип бамбука, несколько дней глядя на растение, пока не заболел. Он пришёл к выводу, что принцип не следует искать вне собственного сознания. Ван Янмин отстаивал единство знания и действия, а также собрал поздние письма Чжу Си, чтобы показать, будто тот сам приблизился к учению, сосредоточенному на сознании. Большинство исследователей считают такую трактовку избирательной.

Критики эпохи Цин. Представители направления доказательного исследования (као чжэн) упрекали сунских неоконфуцианцев в том, что те привнесли в классические тексты буддийскую и даосскую метафизику. Дай Чжэнь (1724–1777) утверждал, что резкое противопоставление принципа и желания у Чжу Си позволяло влиятельным людям «убивать людей принципом», осуждая естественные желания слабых во имя нравственности. Ван Фучжи и Дай Чжэнь признавали первенство ци перед ли.

Современная критика. В начале XX века реформаторы движения «Четвёртого мая» критиковали конфуцианское правоверие, и особенно этику Чжу Си, считая её источником угнетающих семейных правил и ограничений для женщин, например давления на вдов, которым не позволяли вновь выходить замуж. Защитники Чжу Си возражают, что позднейшее официальное учение сделало его взгляды гораздо жёстче, чем он предполагал.

Влияние буддизма. Чжу Си резко критиковал буддизм за отрицание реальности мира и человеческих отношений. Однако многие историки отмечают, что широкая метафизическая система неоконфуцианства и такие практики, как тихое сидение, развивались в диалоге с буддизмом школ чань и хуаянь. О глубине этого влияния продолжаются споры.

Что такое ли? В 1930-е годы Фэн Юлань сравнивал ли с платоновскими идеями и представлял Чжу Си рационалистом, признававшим мир вечных принципов. Джозеф Нидэм видел в Чжу Си мыслителя, описывавшего природу как живое целое, а в ли — упорядочивающий образец внутри вещей. А. К. Грэм утверждал, что ли лучше понимать как образец, зависящий от обстоятельств, а не как отвлечённый закон; другие исследователи говорят о ли как о «связности». Различия между этими толкованиями отражают и разные способы сравнения философских традиций, и содержание самих текстов.

Главное течение или боковая ветвь? Представитель нового конфуцианства Моу Цзунсань утверждал, что Чжу Си, отделив сознание от принципа, отошёл от главной линии конфуцианской нравственной метафизики, ведущей от Мэн-цзы к Лу Цзююаню и Ван Янмину. Он называл его систему «боковой ветвью, ставшей ортодоксией». Цянь Му, напротив, в своём обширном исследовании представил Чжу Си великим объединителем китайской учёности. Благодаря переводам и исследованиям Вин-цзита Чаня труды Чжу Си стали доступны англоязычным читателям.

Политика и общество. Такие историки, как Юй Инши, подчёркивают политическую сторону деятельности Чжу Си: сторонники дао сюэ выступали как объединение образованных чиновников-реформаторов, стремившихся направлять императоров, а запрет «ложного учения» был частью политической борьбы. Другие исследуют его местную деятельность — создание общинных зернохранилищ, развитие академий и семейных обрядов, способствовавших формированию культуры местной элиты Китая поздней императорской эпохи.

Современные философы также рассматривают идеи Чжу Си в связи с этикой добродетели, психологией нравственности и экологической мыслью. «Стэнфордская философская энциклопедия» описывает исследования Чжу Си как активно развивающуюся, обширную область, в которой ведутся острые споры.