Хильдегарда Бингенская

Хильдегарда Бингенская была бенедиктинской монахиней, а позднее аббатисой, жившей в Рейнской области, на территории нынешней западной Германии, в XII веке. Её иногда называют «Рейнской Сивиллой», потому что современники считали её пророчицей. Сегодня её помнят за необычайно широкий спектр достижений: книги, описывающие и толкующие её видения, обширное музыкальное наследие, труды о растениях, животных и медицине, изобретённый язык и сотни писем.

Она родилась в 1098 году в семье низшего дворянства, по преданию — младшей из десяти детей. Хильдегарда писала, что видения посещали её с самого раннего детства. Девочкой она была посвящена религиозной жизни и выросла в небольшой женской общине при монастыре Дизибоденберг. В 1136 году она стала его настоятельницей, а позднее основала собственные монастыри в Рупертсберге, рядом с городом Бинген, и в Айбингене на другом берегу Рейна.

Хильдегарда жила в эпоху, когда роль женщин в общественной жизни и в Церкви была крайне ограничена. Тем не менее она писала богословские труды, публично проповедовала и давала советы папам римским, императорам, епископам и простым людям. Верующие видят источник её авторитета в Боге; историки же изучают, как она создавала и использовала этот авторитет в мире XII века.

Родители Хильдегарды, Хильдеберт и Мехтильда, принадлежали к свободному низшему дворянству. Место её рождения не указано ни ею самой, ни её первыми биографами: по преданию это Бермерсхайм близ Альцая, где семье принадлежала земля, тогда как более поздние исследования склоняются к Нидерхозенбаху. По традиции её считали десятым ребёнком в семье, хотя записи сохранились только о семерых старших братьях и сёстрах. Слабая здоровьем с рождения, она позднее рассказывала, что впервые увидела то, что называла «отблеском живого света», в три года, а к пяти годам уже понимала, что видит именно видения.

Родители посвятили её религиозной жизни как облатку — ребёнка, отданного Богу. Её поместили к Ютте Спонхаймской, молодой дворянке примерно на шесть лет старше неё, жившей затворницей при бенедиктинском монастыре Дизибоденберг на реке Наэ. Точные даты остаются спорными. Позднейшее «Житие» утверждает, что ей было восемь лет, когда она присоединилась к Ютте; затворничество самой Ютты датируется 1112 годом, когда Хильдегарде было бы уже четырнадцать. Некоторые учёные полагают, что Хильдегарду отдали на попечение Ютты в восемь лет, а затворена вместе с ней она была шестью годами позже.

Ютта научила Хильдегарду читать и петь псалмы на латыни, а община ухаживала за больными и работала в саду. Монах по имени Фольмар, позднее ставший секретарём Хильдегарды и другом на всю жизнь, возможно, обучил её простой музыкальной нотации. Хильдегарда всегда настаивала на том, что она «неучёная», то есть не изучала формальную латинскую программу школ.

Большую часть жизни Хильдегарда почти никому не рассказывала о своих видениях, кроме Ютты и Фольмара. В 1141 году, когда ей было сорок два года, она пережила видение, которое поняла как повеление Бога «записать то, что ты видишь и слышишь». Она колебалась и тяжело заболела, что восприняла как знак того, что должна повиноваться. При поддержке Фольмара и монахини Рихардис фон Штаде она начала писать.

Хильдегарда тщательно описывала свои видения. В письме, написанном в старости монаху Гвиберту Гемблускому, она рассказывала, что видела их не во сне и не в экстазе, а полностью бодрствуя, с открытыми глазами, «лишь в своей душе». Сияние, которое она видела, она называла «отражением живого Света» и говорила, что оно было гораздо ярче, чем облако, освещённое солнцем.

В 1147–1148 годах на церковном соборе в Трире папа Евгений III выслушал зачитанные вслух отрывки её ещё не законченной книги и прислал ей письмо с благословением. Это папское одобрение, поддержанное влиятельным аббатом Бернардом Клервоским, придало её сочинениям большой авторитет и сделало её знаменитой.

Когда в 1136 году Ютта умерла, монахини избрали Хильдегарду своей магистрой, то есть настоятельницей. Женщины по-прежнему находились под властью аббата мужского монастыря в Дизибоденберге. Хильдегарда хотела независимости для своей общины и объявила, что видение указало ей новое место — скалу Рупертсберг, там, где Наэ впадает в Рейн у Бингена. Аббат Куно отказал. Хильдегарда обратилась через его голову к архиепископу Майнца и снова заболела, лёжа парализованной, пока аббат не уступил.

Около 1150 года она переехала примерно с двадцатью монахинями в Рупертсберг — место более бедное и менее удобное, чем добротный каменный монастырь, который они покинули. Церковь монастыря была освящена в 1152 году. Фольмар отправился с ними в качестве настоятеля и духовника. В 1165 году Хильдегарда основала второй дом в Айбингене, близ Рюдесхайма на другом берегу Рейна, и руководила обеими общинами.

Хильдегарда была практичной и порой спорной руководительницей. В Рупертсберг она принимала только женщин знатного происхождения, утверждая, что смешение сословий вызовет конфликты. Она яростно боролась, когда в 1151 году её любимую помощницу Рихардис избрали аббатисой далёкого монастыря, писала письма семье Рихардис, церковным властям и даже папе римскому, пытаясь удержать её; вскоре после отъезда Рихардис умерла.

Главные богословские труды Хильдегарды — три больших книги видений. В каждой из них она сначала описывает увиденное, часто в странных и ярких образах, а затем даёт толкование, которое представляет как слова «голоса живого Света». «Сцивиас» («Познай пути [Господни]»), написанная между 1141 и 1151 годами, содержит двадцать шесть видений в трёх частях: порядок творения, порядок искупления через Христа и Церковь и историю спасения, изображённую как огромное здание, украшенное добродетелями. Книга завершается песнопениями и ранней формой её музыкальной драмы.

«Liber vitae meritorum» («Книга заслуг жизни»), написанная в 1158–1163 годах, изображает драматические столкновения между пороками и добродетелями. Каждый порок произносит соблазнительную речь, а добродетель отвечает на неё. Книга также содержит одно из самых ранних подробных описаний чистилища как места очищения после смерти.

«Liber divinorum operum» («Книга божественных дел»), начатая около 1163 года и завершённая примерно в 1172–1174 годах, — самый космический из её трудов. Её видения изображают вселенную как систему сфер с человеческой фигурой в центре, связывая человека как малый мир (микрокосм) с великим миром вселенной (макрокосмом). Значительная часть книги представляет собой развёрнутое размышление над началом Евангелия от Иоанна, «В начале было Слово», и над семью днями творения в Книге Бытия.

Хильдегарда — одна из самых известных композиторов Средневековья и одна из немногих деятелей той эпохи, чьё имя связано и со словами, и с музыкой. Помимо «Ordo Virtutum», сохранилось шестьдесят девять музыкальных сочинений, каждое со своим собственным поэтическим текстом, собранных в цикл под названием «Symphonia armoniae celestium revelationum» («Симфония гармонии небесных откровений»). Среди них антифоны, респонсории, гимны и секвенции, написанные для богослужения в её монастыре.

Её музыка монофонична: единая мелодическая линия без гармонии, как в григорианском хорале. Но её мелодии часто отличаются необычайно широким диапазоном, взлетающими скачками и длинными текучими пассажами на одном слоге (мелизмами). Такие исследователи, как Марго Фасслер и Марианна Рихерт Пфау, подчёркивали, насколько тесно её музыка следует смыслу текстов.

«Ordo Virtutum» («Строй добродетелей»), сочинённая около 1151 года, — это поющаяся аллегорическая драма, в которой человеческая душа, Анима, поддаётся соблазну Дьявола, а затем возвращается через покаяние с помощью шестнадцати Добродетелей. Все персонажи поют, кроме Дьявола, который может лишь говорить или кричать, отрезанный от божественной гармонии. Её часто называют древнейшей из известных моралите, и, возможно, она исполнялась монахинями Хильдегарды — вероятно, на освящении церкви в Рупертсберге в 1152 году.

Два труда, известные как «Physica» и «Causae et curae», посвящены природному миру и медицине. В отличие от её визионерских книг, они не претендуют на божественное вдохновение. Они опираются на её опыт монастырского сада и лечебницы, а также на традиционные латинские медицинские знания. «Physica» описывает свойства и применение растений, деревьев, камней, рыб, птиц, пресмыкающихся и других животных; её часто цитируют как ранний источник, упоминающий использование хмеля в пиве в качестве консерванта.

«Causae et curae» («Причины и способы лечения») объясняет устройство человеческого тела, причины болезней и способы их лечения, включая кровопускание и множество домашних средств. Хильдегарда пользовалась древней теорией четырёх соков организма, но придала ей собственную форму, связав соки с четырьмя стихиями и объяснив болезнь как нарушение равновесия, вошедшее в человечество вместе с грехопадением Адама и Евы.

Ключевая идея её мысли — viriditas, «зеленость» или «зеленеющая сила», жизнь и плодоносность, которые Бог дарует растениям и, по аналогии, человеческим телам и душам. Для Хильдегарды забота о больном была отчасти сродни уходу за садом. Эти книги ценны с исторической точки зрения, поскольку фиксируют виды практической медицины, которые редко записывались. Учёные спорят, целиком ли принадлежат ей все медицинские тексты, дошедшие под её именем, поскольку своей нынешней формы они достигли уже после её смерти.

Сохранилось около четырёхсот писем из переписки Хильдегарды — одно из крупнейших подобных собраний Средневековья. Она писала папам Евгению III и Анастасию IV, императору Фридриху Барбароссе, Бернарду Клервоскому, аббатам, аббатисам, епископам и мирянам, просившим её совета и молитв. Часто она писала от лица живого Света, обличая власть имущих, когда считала, что они не исполняют свой долг.

Примечательно для женщины того времени, что в 1160-х и 1170-х годах она совершила несколько проповеднических поездок, обращаясь к духовенству и мирянам в капитульных залах и на площадях. Она обличала испорченность духовенства и призывала к реформам. В апостольском послании Ватикана 2012 года отмечается, что она проповедовала «на городских площадях и в различных кафедральных соборах».

Незадолго до смерти она отказалась позволить духовенству Майнца изъять с монастырского кладбища тело человека, отлучённого от Церкви, настаивая, что перед смертью он примирился с Церковью. Этот спор с церковными властями Майнца омрачил последние месяцы её жизни. Она умерла в Рупертсберге 17 сентября 1179 года.

Значительная часть того, что мы знаем о жизни Хильдегарды, происходит из «Vita Sanctae Hildegardis», составленного после её смерти монахом Теодериком Эхтернахским. В него включён более ранний рассказ, начатый Готфридом Дизибоденбергским, материалы, собранные её последним секретарём Гвибертом Гемблуским, а также автобиографические отрывки, приписываемые самой Хильдегарде. Как и все жития святых, «Vita» было написано, чтобы показать её святость, и отчасти готовилось в поддержку её канонизации, поэтому историки читают его наряду с её письмами и другими документами.

Особенно важны рукописи, созданные при её жизни или вскоре после смерти. Иллюстрированная рупертсбергская рукопись «Сцивиас» с её 35 миниатюрами была утрачена после отправки в Дрезден на хранение в 1945 году; её изображения дошли до нас благодаря рукописному факсимиле, выполненному монахинями Айбингена в 1927–1933 годах. Огромный «Ризенкодекс» («Гигантский кодекс») в Висбадене, весящий около 15 килограммов, собирает большую часть её трудов и писем. Учёные спорят, насколько сильно письма были отредактированы и отшлифованы её секретарями, хотя, судя по всему, сама Хильдегарда одобрила это собрание.

Учёные также рассматривали то, как Хильдегарда неизменно описывала себя как слабую и «неучёную» женщину. Феминистские историки утверждали, что этот язык смирения действовал в её пользу: настаивая на том, что её слова исходят не от собственной учёности, а от Бога, она получала право говорить в Церкви, которая обычно отказывала женщинам в праве учить.

Для Католической церкви и многих верующих Хильдегарда была истинной пророчицей, чьи видения были даром Божьим. Папа Бенедикт XVI, провозглашая её Учителем Церкви, восхвалял «святость её жизни и оригинальность её учения». Историки, работающие со свидетельствами, открытыми для всех независимо от веры, не пытаются доказать или опровергнуть божественное вдохновение; вместо этого они изучают, как видения описывались, записывались, иллюстрировались и воспринимались.

Некоторые современные авторы предлагали медицинские объяснения. Невролог Оливер Сакс в книге «Человек, который принял жену за шляпу» (1985) утверждал, что описанные ею узоры света напоминают зрительную ауру при мигрени. Другие предостерегают, что ретроспективный диагноз средневекового человека ненадёжен и что подобное объяснение не учитывает богословское содержание и литературное мастерство её трудов. Сама Хильдегарда описывала свои видения как происходящие в полном бодрствовании, а не в экстазе, что отличает её от многих других средневековых мистиков.

Учёные также спорят о том, как создавались её изображения. Миниатюры «Сцивиас», вероятно, были выполнены под её наблюдением, но остаётся неясным, разрабатывала ли она их сама и насколько точно они отражают её описания. Точно так же изобретённый ею «Lingua ignota» — словарь примерно из 1000 придуманных существительных с латинскими и немецкими глоссами — Барбара Ньюман истолковала как способ укрепить солидарность среди её монахинь, а Сара Хигли — как мистический проект, отражающий весь порядок творения.

Хильдегарда была одной из первых, для кого предпринималась формальная римская процедура канонизации, но несколько попыток так и не были завершены. Тем не менее её местно почитали как святую, и с конца XVI века она значилась в Римском мартирологе с днём памяти 17 сентября. 10 мая 2012 года папа Бенедикт XVI распространил её почитание на всю Церковь путём «равнозначной канонизации», а 7 октября 2012 года провозгласил её Учителем Церкви — этот титул носят лишь считаные женщины. Её мощи хранятся в паломнической церкви в Айбингене.

Рупертсберг был разрушен в 1632 году во время Тридцатилетней войны; дом в Айбингене был распущен в 1804 году и вновь основан как бенедиктинское аббатство в 1904 году. Современный интерес к Хильдегарде стремительно вырос с конца XX века. Начиная с 1979 года, 800-летия её смерти, записи её музыки заметно умножились, и она стала важной фигурой для историков женщин, музыки и медицины.

Её популярность проявлялась во многих формах — от научных изданий в серии Corpus Christianorum до фильмов, таких как «Видение» Маргарете фон Тротта (2009), и так называемой «медицины Хильдегарды» у альтернативных целителей. Историки предостерегают, что некоторые из этих современных трактовок обязаны скорее нынешним интересам, чем самой аббатисе XII века, чья мысль коренилась в бенедиктинской монашеской жизни, Библии и литургии.