Фома Аквинский

Фома Аквинский — доминиканский монах, священник, богослов и философ, живший около 1225–1274 годов. Он преподавал в Парижском университете, ведущем центре богословия в Европе, а также в нескольких городах Италии. За рабочую жизнь всего около двадцати пяти лет он написал более восьми миллионов слов.

Его великой целью было показать, как соединяются человеческий разум и христианская вера. В то время труды древнегреческого философа Аристотеля вместе с комментариями мусульманских и еврейских мыслителей только недавно стали доступны на латыни. Некоторые христиане опасались, что эта философия противоречит их вере. Фома доказывал, что истина не может противоречить истине: правильно применённая философия помогает вере понять саму себя, а вера указывает разуму на то, чего он не способен достичь самостоятельно.

Фома — самый влиятельный мыслитель средневекового латинского Запада. В католической церкви его чтут как святого и Учителя Церкви, а его учение стало основой католической философии и богословия. Его взгляды на этику, право, человеческую природу и Бога и сегодня обсуждают философы самых разных традиций.

Фома родился около 1225 года в Роккасекке, замке графов Аквино между Римом и Неаполем. Лет в пять его отдали облатом в великое бенедиктинское аббатство Монте-Кассино; семья, вероятно, надеялась, что однажды он станет его настоятелем. Когда в 1239 году война между императором Фридрихом II и папой докатилась до аббатства, Фому отправили учиться в новый Неаполитанский университет, где он впервые познакомился с трудами Аристотеля.

В Неаполе он встретил доминиканцев — нищенствующий орден, основанный всего несколькими десятилетиями раньше святым Домиником. Его монахи жили в бедности, просили подаяние на пропитание и посвящали себя учёбе и проповеди. В 1244 году Фома вступил в орден. Его семья пришла в ярость. По дороге на север братья схватили его и держали в родовых замках около года. Более поздние предания рассказывают, что они даже подослали к нему женщину-искусительницу, которую он прогнал горящей головнёй; правдива эта история или нет, она показывает, каким непреклонным его запомнили современники. В 1245 году семья его отпустила.

Затем Фома учился у доминиканского учёного Альберта Великого — сначала в Париже, а с 1248 года в Кёльне. Альберт, учёный и философ огромной эрудиции, был одним из первых латинских мыслителей, взявшихся за всего Аристотеля. Из-за спокойного нрава Фома получил прозвище «немой бык»; рассказ о том, что Альберт предсказал, будто его рёв услышит весь мир, восходит к ранним жизнеописаниям.

В 1252 году Фому отправили в Париж читать лекции по «Сентенциям» Петра Ломбардского — стандартному учебнику богословия. В 1256 году он стал магистром теологии и занимал одну из доминиканских кафедр до 1259 года. Это были годы противостояния: часть светских (не принадлежавших к орденам) магистров университета боролась за исключение нищенствующих монахов, и Фома писал в их защиту.

С 1259 по 1268 год он работал в Италии, в доминиканских домах Неаполя, Орвието (где часто пребывал папский двор) и Рима, где организовал школу для молодых монахов при Санта-Сабине. Там он завершил «Сумму против язычников» и начал «Сумму теологии».

В 1268 году он вернулся в Париж на второй, необычайно напряжённый срок в должности магистра. Ему пришлось спорить сразу на нескольких фронтах: с консервативными богословами, не доверявшими Аристотелю, с «радикальными аристотеликами» на факультете искусств и с критиками нищенствующих орденов. В 1272 году он вернулся в Неаполь, чтобы создать доминиканскую школу теологии.

Около 6 декабря 1273 года, во время служения мессы, Фома пережил нечто, после чего перестал писать. По свидетельству его спутника Регинальда Пиперно, приведённому в материалах канонизационного процесса, он сказал, что всё написанное им кажется соломой по сравнению с тем, что он увидел. Вызванный на Второй Лионский собор, он заболел в дороге и умер в цистерцианском аббатстве Фоссанова 7 марта 1274 года, в возрасте около сорока девяти лет.

Фома жил на переломе европейской интеллектуальной истории. Около 1200 года в Париже, Оксфорде, Болонье и других городах возникли университеты — цеха магистров и студентов. Обучение строилось на лекциях по авторитетным текстам и формальных «диспутах», в которых вопрос разбирался с обеих сторон. Этот метод, известный как схоластика, определил структуру сочинений Фомы.

В то же время переводчики, работавшие в Толедо, на Сицилии и в других местах, сделали доступными на латыни почти все труды Аристотеля, часто через арабский язык, вместе с крупными комментариями Авиценны (Ибн Сины) и Аверроэса (Ибн Рушда) и сочинениями еврейского философа Моисея Маймонида. Собрат Фомы по ордену Вильгельм из Мербеке делал новые переводы прямо с греческого, возможно, отчасти по просьбе самого Фомы, хотя степень их сотрудничества остаётся предметом споров.

Аристотель предлагал мощное, систематическое учение о природе, душе, этике и политике, но некоторые его взгляды, казалось, шли вразрез с христианским учением — например, представление о вечности мира. Толкование Аверроэса, по-видимому, подразумевало, что все люди обладают единым общим разумом, а это подрывало личное бессмертие. Церковные власти в Париже несколько раз в начале XIII века ограничивали преподавание аристотелевской натурфилософии. Как обходиться с этим новым знанием — таков был главный интеллектуальный вопрос поколения Фомы.

Не только Фома бился над этим вопросом. Его учитель Альберт Великий с воодушевлением принял естественнонаучное учение Аристотеля; его современник-францисканец, тоже парижский магистр Бонавентура держался осторожнее, подчёркивая августинианскую традицию и пределы философии; а магистры факультета искусств, такие как Сигер Брабантский, следовали за аргументами Аристотеля даже там, где те уводили от христианского учения. Собственный путь Фомы пролёг между этими позициями: он принимал философию Аристотеля как в основном истинную, исправляя её там, где считал её ошибочной.

Сочинения Фомы заполняют десятки томов. Ранний «Комментарий к Сентенциям» (1252–1256) и небольшой трактат «О сущем и сущности» (De ente et essentia) излагают метафизические идеи, которые он развивал всю жизнь. Диспутационные вопросы, такие как «Об истине» (De veritate) и «О могуществе Бога», фиксируют академические споры, которые он вёл в качестве магистра.

«Сумма против язычников» (ок. 1259–1265) — защита христианской веры в четырёх книгах, которая в первых трёх книгах опирается, насколько возможно, только на разум, поскольку обращена к читателям, не признающим христианское Писание. Её точное назначение — миссионерское руководство или общий труд по философскому богословию — остаётся предметом споров.

«Сумма теологии», начатая около 1265–1268 годов и оставшаяся незавершённой, — его главный труд, задуманный как упорядоченное введение в богословие для начинающих. Она состоит из трёх частей: первая — о Боге и творении; вторая — о человеческих поступках, добродетели и счастье (сама делится на две половины); третья — о Христе и таинствах. В ней более пятисот вопросов, разбитых более чем на 2500 разделов (артикулов). После его смерти последователи завершили её «Приложением», составленным из его более ранних сочинений.

Фома также написал комментарии к основным трудам Аристотеля, к книгам Библии — таким как Книга Иова, Евангелие от Иоанна и послания апостола Павла, — к неоплатоническому «Книге о причинах», а также к Боэцию и Псевдо-Дионисию. Ему традиционно приписывают литургию праздника Тела Христова, включая до сих пор исполняемые гимны, такие как Pange lingua.

Каждый раздел (артикул) «Суммы теологии» строится по одной и той же схеме, заимствованной из университетских диспутов. Он открывается вопросом, на который можно ответить «да» или «нет», например: «Существует ли Бог?». Далее идут возражения: обычно три и более аргумента в пользу взгляда, который Фома в итоге отвергнет, часто изложенные в самой сильной форме. Затем короткое «но напротив» (sed contra) приводит авторитетное мнение противоположной стороны.

Сердцевина раздела — «отвечаю, что» (respondeo), где Фома излагает собственную позицию, часто прибегая к различениям. Наконец, он по очереди отвечает на каждое возражение, показывая, что в нём верно, а в чём оно ошибочно.

Такая форма приучает читателя серьёзно относиться к противоположным взглядам, честно их излагать и отвечать на них по пунктам. Многие современные преподаватели философии до сих пор ценят её как образец строгой и великодушной аргументации.

Вера и разум. Фома различал истины, до которых может дойти разум, — например, что Бог существует, — и истины, известные только через откровение, — например, о Троице. Богословие, утверждал он, — это наука, рассуждающая от открытых начал, а философия рассуждает от того, что известно естественным путём. Поскольку и то и другое исходит от Бога, они не могут по-настоящему противоречить друг другу; видимое противоречие указывает на ошибку в рассуждении.

Пять путей. В «Сумме» (часть I, вопрос 2, раздел 3) Фома предлагает пять коротких доказательств бытия Бога, исходя из движения, действующих причин, случайности (контингентности), степеней совершенства и порядка природы. Каждое из них ведёт от свойств мира к первопричине или предельному объяснению, «которое все называют Богом». Эти аргументы — одни из самых обсуждаемых в философии религии.

Сущность и существование. По Фоме, в любой сотворённой вещи то, чем она является (её сущность), отлично от того, что она есть (её существование, esse). Только в Боге сущность и существование тождественны: Бог есть само самосущее бытие. Творения причастны бытию, полученному от Бога. Многие исследователи считают это самым оригинальным вкладом Фомы в метафизику.

Человеческая природа, этика и закон. Следуя за Аристотелем, Фома утверждал, что душа — это форма тела, поэтому человек — единое целое из тела и души. Цель человеческой жизни — счастье, в конечном счёте обретаемое в познании Бога. Добродетели, такие как благоразумие, справедливость, мужество и умеренность, совершенствуют человеческую природу, а благодать совершенствует её ещё дальше. Естественный закон — это разумная причастность человека вечному закону Бога, чей первый принцип гласит: следует делать добро и избегать зла. Его рассуждения о том, когда война может быть справедливой — при законной власти, справедливой причине и правом намерении, — стали основой теории справедливой войны.

Взгляды Фомы вызывали споры ещё при его жизни. В 1277 году, через три года после его смерти, парижский епископ Этьен Тампье осудил 219 тезисов, направленных главным образом против радикальных аристотеликов факультета искусств; некоторые из осуждённых положений напоминали взгляды, которых придерживался сам Фома, — например, о единстве субстанциальной формы. В том же году архиепископ Оксфорда Роберт Килвордби осудил родственные тезисы. Критики-францисканцы составили «исправления» к его трудам, а доминиканцы ответили, защищая его учение.

Ситуация быстро изменилась. В 1323 году папа Иоанн XXII канонизировал Фому, а в 1325 году парижское осуждение было отменено в той части, которая касалась его учения. Комментаторы вроде Иоанна Капреола в XV веке и кардинала Каэтана в XVI веке создали традицию, известную как томизм. Тридентский собор во многом опирался на его богословие, а в 1567 году папа Пий V провозгласил его Учителем Церкви.

В 1879 году энциклика папы Льва XIII Aeterni Patris призвала возродить философию Фомы в католическом образовании, положив начало неотомистскому возрождению. В XX веке такие мыслители, как Жак Маритен и Этьен Жильсон, применяли его идеи к современным вопросам политики, прав человека, искусства и истории. Влияние Фомы дошло и до Данте, чья «Божественная комедия» изображает его как проводника в небе Солнца, а также до протестантских и светских мыслителей, критически осмыслявших его наследие.

Как и любой мыслитель, Фома разделял многие представления своей эпохи, которые сегодня повсеместно отвергаются. Следуя биологии Аристотеля, он описывал женщину как в некотором смысле «неполноценного» мужчину с точки зрения зачатия, одновременно настаивая на том, что женщина создана по образу Божьему и не является неудачей в замысле природы. Феминистские исследователи критически изучали эти тексты, тогда как другие пытались отделить его основные принципы от устаревшей науки.

Фома также утверждал, что еретиков, упорно отказывающихся от исправления, справедливо передавать светским властям для казни («Сумма», II-II, вопрос 11) — взгляд, который поддерживал практику средневековой инквизиции. Он выступал против насильственного крещения еврейских детей и учил, что евреев нельзя принуждать к принятию веры, но при этом признавал правовые ограничения для евреев, обычные для его общества. Современные читатели, включая католических богословов, критиковали эти позиции.

В философском плане критики из францисканской традиции (такие как Дунс Скот и Уильям Оккам), из философии раннего Нового времени и из современной аналитической философии оспаривали его аргументы, включая пять путей и его учение об аналогии в разговоре о Боге. Защитники отвечают, что многие критические замечания искажают его доводы, вырывая их из аристотелевского контекста. Эти споры остаются оживлёнными.

Биографические источники. Основные ранние жизнеописания принадлежат Вильгельму из Токко, продвигавшему канонизацию Фомы (написано ок. 1318–1323), а также Бернару Ги и Петру Кало; к ним добавляются свидетельства, собранные на канонизационных процессах в Неаполе (1319) и Фоссанове (1321). Эти тексты агиографичны и содержат рассказы о чудесах, поэтому историки используют их осторожно. Книга Жана-Пьера Торреля «Saint Thomas Aquinas, Volume 1: The Person and His Work» (Catholic University of America Press, 1996; переработ. изд. 2005) — стандартная современная научная биография, а хронология отдельных сочинений всё ещё уточняется.

Тексты. Леонинская комиссия, учреждённая Львом XIII в 1880 году, уже более века готовит критическое издание трудов Фомы и до сих пор не завершила работу. Некоторые сочинения, долгое время приписывавшиеся ему, теперь признаны неподлинными, а датировка других — например, «Суммы против язычников» и части комментариев к Аристотелю — остаётся спорной.

Интерпретация. Учёные XX века спорили о том, что наиболее характерно для мысли Фомы. Жильсон подчёркивал первенство существования (esse) и называл философию Фомы «экзистенциальной»; Корнелио Фабро и Луи-Бертран Гейгер выделяли неоплатонический мотив причастности; иные читали его прежде всего как аристотелика. Другой спор касается соотношения философии и богословия в его творчестве: можно ли выделить самостоятельную «томистскую философию» из его богословских сочинений или его философию всегда нужно читать внутри богословия.

Среди недавних тенденций — «аналитический томизм», сложившийся под влиянием таких философов, как Элизабет Энском и Питер Гич, который вводит его идеи в диалог с современной философией сознания и этикой; возрождение этики добродетели, в котором Аласдер Макинтайр во многом опирался на Фому; а также новый интерес к Фоме как толкователю Библии и к его долгу перед исламской и еврейской философией.