Августин Блаженный

Аврелий Августин, также известный как Августин Гиппонский или Августин Блаженный, был христианским мыслителем и епископом. Он жил в римской Северной Африке с 354 по 430 год и стал одним из самых влиятельных авторов в истории западной мысли. На протяжении шестнадцати веков богословы, философы, историки и поэты спорили с ним и обращались к его идеям.

Он родился в Тагасте, небольшом городе провинции Нумидия на территории нынешнего восточного Алжира. Северная Африка тогда была богатой латиноязычной частью Римской империи, где было много городов, хозяйств и церквей. Августин считал себя одновременно африканцем и римлянином. Его семья принадлежала к местному среднему слою. Некоторые исследователи предполагают, что у неё могли быть берберские (амазигские) корни, но доказать это невозможно.

Примерно первую половину жизни Августин преподавал риторику — искусство убедительной речи — и искал мудрость. Во второй половине жизни он был священником и епископом в портовом городе Гиппон-Регий. Он написал более ста книг; до нас дошли также сотни его писем и проповедей. От античных авторов редко сохранялось столько сочинений.

Самые известные его произведения — «Исповедь», духовная автобиография, обращённая к Богу, и «О граде Божием», обширное размышление об истории и обществе, написанное после разграбления Рима в 410 году. Его идеи о Боге, зле, свободе воли, благодати, памяти, времени, любви и Церкви повлияли на средневековое христианство, Реформацию и философию Нового времени.

Мать Августина, Моника, была ревностной христианкой. В детстве он стал оглашенным — человеком, готовящимся к крещению, — но само крещение отложили. Его отец Патриций, небогатый городской советник, был язычником и крестился незадолго до смерти. При поддержке состоятельного покровителя семья отправила Августина учиться сначала в соседний Мадавр, а затем в Карфаген, крупный город римской Африки.

В «Исповеди» Августин вспоминает разные эпизоды юности: как неохотно учил греческий язык, плакал из-за смерти Дидоны в «Энеиде» Вергилия и вместе с друзьями крал груши с соседского дерева. Он делал это не от голода, а ради удовольствия от запретного поступка. Позже это воспоминание заставило его задуматься: почему люди иногда выбирают зло ради самого зла?

Примерно в восемнадцать лет он начал жить с женщиной, имени которой нам не сообщил. У них родился сын Адеодат («данный Богом»), и они прожили вместе около пятнадцати лет. В девятнадцать лет Августин прочитал ныне утраченную книгу Цицерона «Гортензий» и полюбил философию — поиск мудрости.

Затем он присоединился к манихеям, последователям религиозного учения, основанного персидским пророком Мани. Они учили, что мир — поле битвы двух равных сил, Света и Тьмы. Около девяти лет Августину казалось, что это объясняет происхождение зла. Но постепенно он разочаровался: наставники не могли удовлетворительно ответить на его вопросы об астрономии и философии.

После преподавания в Тагасте и Карфагене Августин в 383 году отправился в Рим, а в 384 году получил должность официального преподавателя риторики в Милане, где находился двор западного императора. Мать последовала за ним. Она устроила его помолвку с девушкой из хорошей семьи, и Августин расстался с матерью своего сына. Позже он с болью вспоминал об этом решении.

В Милане на него повлияли две встречи с новыми для него идеями. Проповеди епископа Амвросия показали, что Библию можно понимать глубоко и духовно. А «книги платоников» — сочинения философов-неоплатоников, в том числе Плотина, переведённые на латынь Марием Викторином, — помогли ему представить Бога как духовную реальность вне пространства, а зло — как отсутствие добра, а не самостоятельную сущность.

Летом 386 года, как он рассказывает в восьмой книге «Исповеди», Августин находился в саду и мучился оттого, что не мог отказаться от своих честолюбивых замыслов и прежней личной жизни. Из соседнего дома он услышал детский голос, повторявший: «tolle lege, tolle lege» — «возьми и прочти, возьми и прочти». Августин открыл Послание апостола Павла к Римлянам и прочитал строки, призывавшие облечься во Христа и не следовать желаниям плоти. По его словам, сердце озарил «свет уверенности».

Он оставил преподавательскую должность, провёл несколько месяцев с друзьями и родными в Кассициаке, занимаясь философией, а на Пасху 387 года принял крещение от Амвросия вместе с сыном и другом Алипием. На обратном пути его мать умерла в Остии, порту Рима. Незадолго до этого они вместе пережили духовное прозрение, которое Августин трогательно описал в девятой книге «Исповеди».

Вернувшись в Африку в 388 году, Августин собирался жить с друзьями в Тагасте, молиться и учиться. Там в молодом возрасте умер его сын Адеодат. В 391 году во время посещения портового города Гиппон-Регий верующие настояли, чтобы Августина рукоположили в священники, как иногда бывало в ранней Церкви. Примерно в 395/396 году он стал епископом Гиппона и занимал эту должность до конца жизни.

Епископ в позднеримской Африке был общественным деятелем. Августин регулярно проповедовал, нередко по несколько раз в неделю; сохранились сотни его проповедей, записанных скорописцами. Он разбирал гражданские споры в епископском суде, защищал бедных, обращался к властям, освобождал людей из рук работорговцев и управлял церковным имуществом. Он жил со своими священнослужителями общиной, деля с ними имущество и простой быт. Установленные им для общины правила позже легли в основу Устава святого Августина, принятого многими монашескими общинами.

Августин неустанно писал книги и письма. Он переписывался с епископами, чиновниками, учёными и обычными христианами по всему Средиземноморью, в том числе с Иеронимом в Вифлееме. Он участвовал в церковных соборах в Карфагене и стал ведущим мыслителем Африканской церкви.

Последние годы его жизни омрачило ослабление римской власти в Африке. В 429 году вандалы переправились из Испании, а в 430 году осадили Гиппон. Августин заболел лихорадкой и умер 28 августа 430 года во время осады. По словам его биографа Поссидия, покаянные псалмы были записаны на стене у его постели. Его библиотека сохранилась.

«Исповедь», написанная примерно в 397–400 годах, состоит из тринадцати книг. Первые девять рассказывают о жизни Августина от младенчества до смерти матери в 387 году. В десятой книге он размышляет о своём нынешнем состоянии и природе памяти. Книги 11–13 посвящены первым главам Книги Бытия, времени, сотворению мира и смыслу Писания. Всё произведение обращено к Богу как долгая молитва.

Латинское слово confessio означает и признание грехов, и прославление Бога. Книга начинается знаменитыми словами: «Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе». Августин изображает свою жизнь как поиски счастья там, где его нельзя найти, а возвращение к Богу — как обретение того, чего он действительно искал.

«Исповедь» часто называют первой автобиографией в западной литературе, хотя исследователи спорят об этом определении: книга не является простым перечнем событий. Августин глубоко исследует человеческую душу: разбирает свои побуждения, силу привычки, внутренние противоречия воли, дружбу и скорбь, а также то, как человек остаётся загадкой даже для самого себя.

В одиннадцатой книге содержится знаменитое рассуждение о времени: «Что же такое время? Если никто меня об этом не спрашивает, я знаю; если бы я захотел объяснить спрашивающему — нет, не знаю». Августин утверждает, что прошлое и будущее существуют лишь в сознании — как память и ожидание, а время представляет собой своего рода «растяжение» (distentio) души. С его рассуждением работали философы от Гуссерля до Рикёра.

В августе 410 года вестготы под предводительством Алариха захватили и разграбили Рим. Впервые примерно за 800 лет город пал перед внешним врагом. В Африку прибыли беженцы, а некоторые язычники заявляли, что Рим пал из-за отказа от старых богов в пользу христианства. В ответ Августин написал «О граде Божием» — труд в двадцати двух книгах, создававшийся частями примерно с 413 по 426 год.

В книгах 1–10 Августин оспаривает утверждение, будто языческие боги защищали Рим или могли дать вечное счастье, и критикует римскую религию и философию. При этом он признаёт, что Платон и платоники подошли ближе других философов к христианской истине. Книги 11–22 рассказывают о двух «градах» — двух сообществах, различающихся предметом своей любви: земной град строится на любви к себе вплоть до презрения к Богу, а небесный — на любви к Богу вплоть до презрения к себе.

В этом мире два града существуют вперемешку и разделятся лишь в конце времён. Ни одно земное государство, даже христианская Римская империя, не тождественно Граду Божию. Августин считал земной мир и порядок подлинными благами, которые христианам следует ценить. Но государствам также свойственны гордыня и жажда господства (libido dominandi). Он задал знаменитый вопрос: чем являются царства без справедливости, если не большими разбойничьими шайками?

«О граде Божием» дало латинскому Западу способ видеть в истории осмысленное движение к завершению, не отождествляя Божий замысел с какой-либо империей. Книга повлияла на средневековую политическую мысль, споры об отношениях Церкви и государства и представления о справедливой войне, о которой Августин писал в разных сочинениях.

Бог и душа. Августин писал, что хочет познать только «Бога и душу». Он искал Бога, обращаясь к своему внутреннему миру: размышляя о разуме, человек обнаруживает неизменные истины, например математические, которые выше человеческого разума и указывают на Бога как на саму Истину. Августин называл это «озарением»: Бог просвещает разум, как солнце освещает предметы.

Достоверность. Возражая скептикам, Августин утверждал, что в некоторых вещах невозможно сомневаться: «если я ошибаюсь, значит, я существую» (si fallor, sum). Это рассуждение, высказанное более чем за тысячу лет до декартовского «мыслю, следовательно, существую», часто сравнивают с ним.

Зло. Возражая манихеям, Августин утверждал, что всё сотворённое Богом благо, а зло не является самостоятельной сущностью: это лишённость, недостаток или искажение добра, подобно слепоте глаза. Нравственное зло возникает, когда воля отворачивается от высшего блага ради низших благ.

Любовь и порядок. По мысли Августина, человека определяет то, что он любит. Добродетель — это «правильно упорядоченная любовь»: любить всё в соответствии с его достоинством, а Бога — превыше всего. Грех есть нарушение этого порядка. Его различие между тем, чем следует «наслаждаться» ради него самого, и тем, чем следует «пользоваться» ради высшей цели, повлияло на христианскую этику и образование. Сочинение «О христианском учении» стало важным руководством по толкованию Писания и использованию античной учёности христианами.

Троица. В труде «О Троице», над которым Августин работал около двадцати лет, он исследовал христианское учение о едином Боге в трёх Лицах. Он искал подобия Троицы в человеческом разуме, например в памяти, понимании и воле.

Многие идеи Августина складывались в спорах. Возражая манихеям, к которым он прежде принадлежал, он писал о благости творения, природе зла и свободе воли. В раннем труде «О свободе воли» он утверждал, что зло происходит от неправильного использования свободы и Бог за него не отвечает.

Спор с донатистами разделил Африканскую церковь. Донатисты, создавшие крупную соперничающую церковную общину, считали, что священнослужители, выдавшие священные книги во время гонений начала IV века, утратили святость, а таинства, совершаемые недостойными служителями, недействительны. Августин возражал, что таинства принадлежат Христу, а не священнослужителю и что земная Церковь объединяет святых и грешников. После собора в Карфагене в 411 году имперские законы стали подавлять донатизм. Августин со временем поддержал государственное принуждение ради возвращения донатистов в Церковь. Эту позицию резко критиковали как раннее оправдание принуждения в вопросах веры.

Спор с пелагианами, начавшийся примерно в 411 году, касался благодати и человеческой свободы. Подвижник Пелагий, уроженец Британии, и его последователи учили, что люди могут и потому должны исполнять Божьи заповеди собственными усилиями. Августин утверждал, что после грехопадения Адама человеческая природа повреждена первородным грехом и только Божья благодать может исцелить волю и дать ей силы любить добро. В поздних трудах против Юлиана Экланского он развил строгие взгляды на предопределение.

Эти взгляды оказали глубокое влияние на западное христианство, но вызывали споры. Восточные христианские традиции почитают Августина как святого, однако обычно не принимают его учение о первородном грехе в том же виде. Начатые им споры о благодати и свободе воли продолжались в Средние века и в эпоху Реформации.

В латинском Средневековье после Библии Августина цитировали чаще всех. Его читали монахи, учёные и папы римские, а его сочинения переписывали в тысячах рукописей. Фома Аквинский, хотя и во многом опирался на Аристотеля, постоянно ссылался на Августина. Августинские каноники, монахи и другие религиозные общины следовали правилам, связанным с его именем.

Мартин Лютер был монахом-августинцем. Деятели протестантской Реформации обращались к учению Августина о благодати, возражая против того, что считали заблуждениями своего времени. Католические мыслители также ссылались на него. В XVII веке возникшее во Франции движение янсенистов, названное по книге Корнелия Янсения «Августин», было осуждено Римом на фоне споров о том, как понимать августиновское учение о благодати.

Философы Нового и Новейшего времени вновь и вновь обращались к Августину. «Когито» Декарта сравнивали с его рассуждениями; Людвиг Витгенштейн начал «Философские исследования» отрывком из «Исповеди» о том, как ребёнок учится языку; Ханна Арендт посвятила докторскую диссертацию понятию любви у Августина. Его размышления о времени, памяти и человеческом «я» продолжают влиять на феноменологию и философию сознания.

Августина считают частью интеллектуального наследия Африки. В Алжире и других странах всё чаще подчёркивают его африканское происхождение: один из основоположников «западной» мысли был уроженцем Северной Африки и писал на латыни.

Для человека античности жизнь Августина документирована необычайно хорошо. Помимо «Исповеди», сохранилось «Житие Августина», написанное епископом Каламы Поссидием, который знал его десятилетиями, а также составленный Поссидием перечень его трудов — «Индикулум». Сам Августин в конце жизни написал «Пересмотры» (Retractationes), где примерно в хронологическом порядке рассмотрел и поправил свои книги. Это помогает исследователям определять время их написания.

Новые находки продолжают дополнять наши знания. В 1970-х годах Йоханнес Дивьяк обнаружил во французских рукописях группу ранее неизвестных писем Августина; их опубликовали в 1981 году. В 1990 году Франсуа Дольбо нашёл в рукописи из Майнца собрание неизвестных проповедей. Эти тексты показывают, как Августин решал повседневные вопросы, связанные с работорговлей, судебными спорами и заботой о верующих.

«Исповедь» требует особенно внимательного чтения. Епископ Августин написал её спустя десять или более лет после описанных событий, преследуя пастырские и богословские цели. Французский исследователь Пьер Курсель в 1950 году утверждал, что сцена в саду построена с использованием литературных и символических приёмов, а обращение Августина в 386 году отчасти было обращением к неоплатонизму. Это вызвало широкую дискуссию. Сегодня большинство исследователей рассматривают «Исповедь» не как простой исторический отчёт или вымысел, а как тщательно выстроенное богословское осмысление реальных переживаний.

Биография Питера Брауна Augustine of Hippo (1967; переработанное издание 2000 года) показывает жизнь Августина на фоне общества позднеримской Африки и остаётся общепризнанным трудом. Готовя новое издание, Браун пересмотрел некоторые прежние оценки с учётом писем, найденных Дивьяком, и проповедей, обнаруженных Дольбо. Это пример того, как новые свидетельства меняют исторические трактовки.

Преемственность или перемена? Исследователи спорят, развивались ли взгляды Августина постепенно или пережили резкие изменения. Согласно распространённой точке зрения, в 390-х годах, особенно в ответах «К Симплициану» (ок. 396 года), его понимание благодати решительно изменилось: он стал гораздо больше подчёркивать первенство Божьего действия. Некоторые считают это главным поворотом в его мысли, более важным, чем обращение 386 года.

Философия и богословие. Историки философии обсуждают, в какой мере Августин был платоником. Он, несомненно, опирался на Плотина и Порфирия, но также критиковал их, особенно за гордыню и неприятие воплощения Бога. Учёные продолжают спорить, как описать связь его мысли с платонизмом: как синтез, преобразование или критику.

Принуждение. Позднее Августин поддержал имперские меры против донатистов, опираясь на своё толкование притчи, в которой гостей велено «убедить прийти» (Лк. 14:23). Впоследствии на его доводы ссылались, оправдывая преследования. Историки спорят, следует ли оценивать его по меркам его времени, когда государство часто добивалось религиозного единообразия, или считать ответственным за идеи, которые другие использовали с тяжёлыми последствиями.

Первородный грех, сексуальность и предопределение. Взгляды Августина на передачу первородного греха, половое влечение как признак неупорядоченной воли и предопределение критиковали ещё его современники, в том числе Юлиан Экланский и монахи южной Галлии. Эти темы продолжают обсуждать богословы, историки и исследователи-феминисты. Другие учёные полагают, что мысль Августина богаче и тоньше, чем следует из такой критики. Эти споры показывают, что его идеи по-прежнему важны для обсуждения природы человека.