Чон Як Ён (Тасан)

Чон Як Ён, которого часто называют по литературному псевдониму Тасан, жил в поздний период династии Чосон, правившей Кореей с 1392 по 1897 год. Его часто считают крупнейшим представителем сирхака — так позднее назвали направление корейской мысли, сторонники которого призывали применять конфуцианское учение к практическим вопросам: землевладению, налогам, законам, технике и благополучию людей.

В молодости он проявил себя как талантливый чиновник и инженер. В зрелые годы стал жертвой политических и религиозных преследований, а в ссылке написал множество трудов. Среди них — комментарии к конфуцианским классическим текстам и исследования по географии, медицине, языку, музыке и поэзии. По оценкам современных учёных, всего он создал около 500 томов (квон).

Тасан писал на классическом китайском языке, который в то время служил языком учёности во всей Восточной Азии. Сегодня в Корее больше всего известна его книга «Мокмин симсо» — руководство для местных правителей, которое до сих пор читают как образец государственной этики.

Чон родился в 1762 году в Маджэ, деревне на реке Ханган к востоку от Сеула. Его семья, принадлежавшая к роду Чон из Наджу, входила в политическую группировку намин («южане»), которая большую часть XVIII века была в значительной мере отстранена от власти. Его отец, Чон Джэ Вон, служил местным чиновником. Мать происходила из рода Юн из Хэнама, к которому принадлежали поэт Юн Сон До и художник Юн Ду Со.

У него было три старших брата: Чон Як Хён, Чон Як Чон и Чон Як Чжон. Через родных и друзей он познакомился с идеями Ли Ика (1681–1763), чьи труды о практических реформах вдохновляли многих учёных из группировки намин. В 1784 году Ли Бёк, родственник его старшего брата по браку, показал ему католические книги, привезённые из Китая. Западное учение (сохак), включавшее как христианство, так и европейскую науку, увлекало многих молодых учёных того времени.

В 1776 году он женился, в 1783 году сдал предварительный экзамен на государственную службу (чинса), а в 1789 году — высший экзамен (мунгва). Король Чонджо стремился укрепить королевскую власть и привлечь на службу талантливых людей вне господствующей группировки. Он проявил большой интерес к Чону.

Короля Чонджо (правил в 1776–1800 годах) помнят как одного из самых образованных правителей Чосона, стремившихся к реформам. Он основал Кюджангак — королевскую библиотеку и исследовательский центр — и собрал вокруг себя молодых учёных. Чон был одним из его любимцев.

Когда Чонджо решил построить новый укреплённый город в Сувоне, рядом с гробницей своего отца, наследного принца Садо, он поручил Чону помочь с проектом. Чон изучал китайские и западные сочинения об укреплениях и механизмах, в том числе иллюстрированную китайскую книгу о западных машинах из королевской библиотеки. Он разработал подъёмную машину (коджунги) с блоками и другие приспособления, помогавшие рабочим перемещать тяжёлые камни. Крепость Хвасон построили в 1794–1796 годах, а в 1997 году внесли в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

В 1794 году он также служил тайным королевским инспектором (амхэн оса): путешествовал инкогнито и проверял местных чиновников. С 1797 года он управлял уездом Коксан в провинции Хванхэдо. Этот опыт показал ему, как простые земледельцы страдают от продажных писарей и несправедливых налогов, и позднее повлиял на его труды о местном управлении.

Знакомство с католичеством дало Чону новые идеи, но также стало причиной его падения. В 1780-е годы он читал католические сочинения и участвовал в жизни ранней католической общины. После запрета католичества противники группировки намин стали преследовать его последователей, а Чона неоднократно обвиняли в связях с ними. В 1797 году он подал королю докладную записку, в которой объяснил, что прежде увлекался новым учением, но затем отказался от него. Вернулся ли он к этой вере позднее, остаётся предметом споров: в некоторых католических источниках XIX века говорится, что вернулся, но многие историки считают это недоказанным.

После внезапной смерти Чонджо в 1800 году на престол взошёл юный Сунджо. Регентом при нём стала вдовствующая королева Чонсун, связанная с группировками, враждебными намин. В 1801 году правительство начало масштабное преследование католиков, известное как гонения Синю. Были убиты сотни людей, в том числе брат Чона Чон Як Чжон и первый крещёный корейский католик Ли Сын Хун, приходившийся Чону родственником по браку. Гонения послужили также устранению политических соперников.

Чона и его брата Як Чона отправили в ссылку. Сначала Чон оказался в Чанги на восточном побережье. Позднее в том же году арестовали католика Хван Са Ёна, мужа племянницы Чона. У него нашли письмо, написанное на шёлке, с просьбой к епископу в Пекине добиться военной помощи Запада для Церкви. Скандал привёл к новым допросам. Чона отправили в Канджин на крайнем юго-западе Кореи, а Як Чона — на остров Хыксандо.

Поначалу Чон жил в маленькой комнате за постоялым двором в Канджине. Он назвал её Сауиджэ — «комнатой четырёх правил»: мыслить ясно, держаться достойно, говорить мало и действовать осмотрительно. Позднее он жил при буддийской обители и в доме ученика. В 1808 году он перебрался в дом под соломенной крышей на холме с видом на залив Канджин. Место называлось Тасан — «чайная гора»; отсюда происходит его самый известный псевдоним. Он прожил там до освобождения в 1818 году.

В Тасан чходан — «соломенном доме Тасана» — он собрал библиотеку, устроил небольшой сад с прудом, высек на камне иероглиф чон (丁) и провёл воду из источника. Он обучал местных юношей и привлекал их к исследованиям и переписыванию текстов. Это отчасти объясняет, как ему удалось написать так много. Он подружился с буддийскими монахами, в том числе с Хеджаном и знатоком чая Чхоый, и переписывался с братом Як Чоном. Тот на острове Хыксандо написал новаторский труд «Часан обо» о рыбах и морских животных и умер там в 1816 году.

Письма Чона из ссылки к сыновьям, в которых он призывал их учиться, сохранять достоинство семьи и не сдаваться после постигшего её несчастья, относятся к самым трогательным текстам той эпохи. Нынешнее здание Тасан чходан — реконструкция с черепичной крышей, построенная в 1958 году. В 1963 году это место получило статус исторического памятника Кореи.

Три самых известных труда Чона о государственном управлении вместе называют «иль-пхё и-со» — одна докладная записка (пхё) и две книги (со). «Кёнсе юпхё» (приблизительно «Завещанная записка об устроении мира», 1817) содержит план преобразования центрального управления, землевладения, налогов и армии, вдохновлённый древнекитайским трактатом «Чжоуские ритуалы». Труд остался незаконченным. Чон назвал его «завещанной запиской», потому что не мог представить королю.

«Мокмин симсо» («Наставления по управлению народом», 1818), состоящая из 48 томов, — практическое руководство для правителей уездов. Его двенадцать частей, каждая из которых делится на шесть разделов, охватывают весь путь чиновника: вступление в должность, самодисциплину, служение государству, заботу о людях, управление служащими и доходами, обряды, военное дело, правосудие, общественные работы, помощь голодающим и уход с должности. Книга полна конкретных примеров того, как писари обманывали земледельцев и как честный чиновник мог этому помешать.

«Хымхым синсо» (приблизительно «Новая книга об осмотрительном суде»), завершённая около 1819 года и снабжённая предисловием в 1822 году, посвящена делам об убийствах. Её название восходит к выражению о необходимости судить осторожно и с должным уважением к делу. В книге собраны китайские и корейские судебные случаи, обсуждается осмотр тел и звучит предостережение против небрежных или жестоких приговоров. Вместе эти труды показывают убеждение Чона в том, что реформы должны затрагивать все уровни жизни — от двора до деревни.

Чон оставил около 2500 стихотворений, многие из которых написал в ссылке. В некоторых он с горькой достоверностью описывал жизнь земледельцев и рыбаков. Самое известное — «Эджорян» («Плач об оскоплённом», 1803) — рассказывает о бедняке из Канджина, который в отчаянии изувечил себя после того, как чиновники потребовали с него военный налог за новорождённого сына и умершего отца. Такая практика была незаконной, но распространённой. Чон утверждал, что стихотворение, в котором нет скорби о своём времени и возмущения злоупотреблениями, нельзя назвать настоящим.

Его интересы охватывали медицину, географию и язык. В труде «Магва хветхон» (1798) он собрал китайские и корейские знания о кори и схожих болезнях. Эта тема была ему близка: несколько его детей умерли в раннем возрасте. В «Абан канъёкко» (1811) он исследовал историческую географию древних корейских государств, а в «Эон какпи» (1819) исправлял распространённые ошибки в употреблении слов и иероглифов. Он также изучал музыку, обряды и устройство армии.

Столь широкий круг занятий не был случайным. Для Чона все эти области служили одной цели: точно понимать мир, чтобы государство могло облегчать реальные страдания людей. В своих исследованиях он постоянно обращался и к древним текстам, и к подробностям повседневной жизни.

Земельный вопрос глубоко волновал Чона. В сочинении о земле «Чоллон», написанном в 1799 году, он предложил систему ёджон: деревни примерно из тридцати хозяйств должны были совместно обрабатывать землю и делить урожай сообразно труду каждой семьи, чтобы плоды земли доставались тем, кто на ней работает. Позднее, в «Кёнсе юпхё», он разработал более постепенную реформу, основанную на древней системе «колодезных полей» (чонджон).

В небольших сочинениях «Вонмок» («О происхождении правителей») и «Тханнон» («О правителе Тхане») он утверждал, что первоначально правители появлялись по выбору народа, которому нужны были вожди для разрешения споров, и что правителя, не служащего народу, можно законно заменить. Эти сочинения часто сравнивают с европейскими идеями народного суверенитета, хотя Чон рассуждал в рамках конфуцианской традиции и не призывал упразднить монархию.

Говоря о природе человека, он отвергал связанное с Чжу Си неоконфуцианское представление о том, что она тождественна вселенскому принципу (ли). Вместо этого он считал природу человека совокупностью склонностей или предпочтений; эта теория известна как сонгихосоль. Людям от природы приятно добро и стыдно за зло, но они свободны выбирать, а добродетель приобретается лишь поступками. Он также придавал большое значение Сандже — личному Небесному владыке, который следит за человеком и перед которым следует быть осмотрительным в мыслях и действиях.

В 1818 году Чона освободили, и он вернулся в Маджэ. На государственную службу он больше не поступал. Он продолжал править свои труды, в 1822 году написал собственную эпитафию с рассказом о жизни и сочинениях и встречался с приезжавшими к нему учёными. Свой дом он назвал Ёюдан, опираясь на строки «Дао дэ цзина» об осторожности человека, который словно переходит зимой замёрзший ручей и словно опасается соседей.

Он умер в 1836 году, в шестидесятую годовщину своей свадьбы, и был похоронен на холме за домом в Маджэ. При его жизни и после смерти сочинения распространялись в рукописях, но большинство из них напечатали только в XX веке.

Сегодня на исторической территории Тасана в Намъянджу находятся его дом, могила и музей, а Тасан чходан в Канджине ежегодно посещает множество людей. В Корее его именем называют школы, улицы и награды, а «Мокмин симсо» часто рекомендуют государственным служащим.

Хотя сегодня Чон прежде всего известен трудами о государственном управлении, большую часть его наследия составляют комментарии к конфуцианским классическим текстам: «Лунь юй», «Мэн-цзы», «Чжун юн», «Да сюэ», «Шу цзин», «И цзин», «Ши цзин» и книгам об обрядах. Он сопоставлял толкования учёных эпох Хань, Сун, Мин и Цин, а также японских конфуцианцев, в том числе Ито Дзинсая и Огю Сорая, чьи труды попали из Японии в Корею. Так он стремился восстановить то, что считал первоначальным смыслом учения древних мудрецов.

При этом он отошёл от учения Чжу Си, господствовавшего в образованной среде Чосона. Он критиковал метафизическое толкование ли и ци и настаивал, что такие добродетели, как человеколюбие (жэнь), — не врождённые сущности, а названия отношений, которые возникают благодаря поступкам. Он также участвовал в споре эпохи Цин о подлинности глав «древнего текста» книги «Шу цзин» и, подобно китайским сторонникам доказательного изучения классики, считал их позднейшими подделками.

Учёные расходятся во мнениях об истоках этих идей. Одни подчёркивают влияние католических сочинений, таких как «Подлинный смысл Небесного владыки» Маттео Риччи, особенно на представления Чона о Сандже и свободном нравственном выборе. Другие обращают внимание на преемственность с более ранней конфуцианской мыслью, традицией намин и Ли Ика, а также с восточноазиатским движением доказательного изучения классики. Исследование Марка Сеттона Chong Yagyong: Korea’s Challenge to Orthodox Neo-Confucianism (1997) — одна из основных англоязычных работ об этом споре.

Наши знания о жизни Чона основаны главным образом на его собственных сочинениях: написанных им эпитафиях, письмах, стихах и предисловиях, а также на официальных документах, включая «Подлинные записи династии Чосон» и материалы о преследованиях 1801 года. Созданный им образ самого себя ценен для историков, но требует критического подхода: Чон заботился о своей репутации и стремился восстановить доброе имя семьи.

Поскольку большинство его произведений оставалось в рукописях, их публикация стала событием уже нового времени. «Мокмин симсо» напечатали в 1901 году. Собрание сочинений «Ёюдан чонсо» подготовил к изданию его потомок Ким Сон Джин при участии Чон Ин Бо и Ан Джэ Хона; в 1934–1938 годах издательство Синчосонса выпустило его в 154 томах, объединённых в 76 книг. Издание совпало со столетием смерти Чона в 1936 году и с «движением за изучение Кореи» (чосонхак ундон) в период японского колониального правления. Тогда учёные искали в корейском прошлом истоки самостоятельной современной мысли. Современные научные издания продолжают уточнять тексты и выявлять произведения, написанные его учениками.

Само понятие сирхака во многом сложилось в XX веке. Историки и Южной, и Северной Кореи долго представляли Чона предшественником современных мыслителей, чьи идеи якобы показывали, что Корея самостоятельно двигалась к современности. Такой взгляд был связан с теорией «внутреннего развития», направленной против колониальных утверждений о застое Кореи. В последние десятилетия исследователи ставят эту схему под вопрос: они подчёркивают, что Чон был конфуцианским реформатором, действовавшим в условиях монархии, а сирхак не представлял собой единой школы. Продолжаются и споры о его отношении к католичеству и западной науке. Эти обсуждения помогают точнее понять его достижения в контексте его эпохи.