Усман дан Фодио

Усман дан Фодио был мусульманским учителем, ставшим основателем государства. Он родился в 1754 году в государстве Гобир, одном из нескольких хаусанских государств в саванне к югу от Сахары. Большую часть жизни он был учёным и проповедником, а не солдатом или королём. И всё же к моменту его смерти в 1817 году движение, которое он возглавлял, заменило старых хаусанских правителей сетью эмиратов, верных единому лидеру в Сокото.

В северной Нигерии его часто называют просто «Шеху» — хаусанской формой арабского слова «шейх», означающего старейшину или уважаемого учителя. Последователи дали ему титул «амир аль-муминин», «повелитель правоверных», — старинный титул, который в исламской истории носили халифы. Некоторые мусульмане считают его муджаддидом, «обновителем» веры, потому что он призывал людей вернуться к тому, что считал истинной практикой ислама.

О нём вспоминают сразу в нескольких качествах: как о религиозном реформаторе, как об авторе книг и стихов на трёх языках, как о поборнике образования для женщин и как об основателе могущественного государства, которое вело войны и в значительной мере опиралось на труд рабов. Честная картина должна включать всё это сразу.

Усман происходил из торонкава, фульбского клана мусульманских учёных, чьи предки, согласно семейному преданию, несколькими веками ранее переселились на восток из Фута-Торо (в долине реки Сенегал) и осели среди хауса. Его отец, Мухаммад, носил фульфульдский титул «фодийе», «учёный человек», откуда и происходит имя «дан Фодио» (сын Фодио).

Учёность передавалась в семье и по женской, и по мужской линии. Первой учительницей Усмана была его мать Хауа, а его бабушка Рукайя славилась как уважаемая подвижница и наставница. Позже Усман изучал Коран вместе с отцом, а затем перешёл к другим учителям, включая родственников и влиятельного учёного-реформатора Джибрила ибн Умара, настойчиво утверждавшего, что мусульмане обязаны противостоять несправедливым правителям.

Семья переехала из Маратты, где родился Усман, в город Дегель в Гобире. Дегель на около тридцати лет стал центром его жизни и учительства. Примерно в двадцать лет он начал преподавать, продолжая при этом учиться сам, — обычная для западноафриканских учёных практика, которые часто переходили от одного учителя к другому, собирая знания и свидетельства об обучении.

Примерно с 1774 года Усман и его младший брат Абдуллахи странствовали по Гобиру, Кебби и Замфаре как бродячие проповедники. Он писал учёные трактаты на арабском для других учёных и слагал стихи на фульфульде и хауса, чтобы простые люди могли понять и запомнить его учение.

Его послание состояло в том, что мусульмане, и особенно мусульманские правители, должны жить по исламскому праву. Он критиковал правителей за тяжёлые налоги, взяточничество, захват земли и скота, несправедливое порабощение мусульман и смешение ислама со старыми религиозными обрядами. Он также критиковал учёных, которые, по его мнению, держали знания при себе или пренебрегали половиной общины, отказываясь учить женщин.

Бедные земледельцы, скотоводы, чей скот облагали налогом или отбирали, беглые рабы и другие люди на окраинах хаусанского общества находили в его проповеди надежду. Фульбские скотоводы, хаусанские крестьяне и некоторые туареги присоединились к его общине, которую стали называть Джамаа («Община»). Её членов можно было узнать по тюрбанам и покрывалам.

Поначалу правители Гобира терпели Усмана и даже почитали его. В конце 1780-х годов (источники называют разные годы) султан Бава призвал его к себе и предложил ему дары. Согласно преданиям самой общины, Усман отказался от богатства и попросил вместо этого о пяти вещах: свободе проповедовать, свободе людей откликаться на его призыв, уважении к носящим тюрбан, освобождении узников и облегчении налогов для народа.

Последующие правители были менее дружелюбны. Нафата из Гобира запретил проповеди, запретил ношение тюрбанов и покрывал и приказал обращённым вернуться к прежней религии. Его преемник Юнфа когда-то был одним из учеников Усмана, но обратился против своего учителя, напал на мусульманские общины и, по мусульманским источникам, пытался убить Усмана.

В феврале 1804 года Усман вывел своих последователей из Дегеля в Гуду, место в нескольких днях пути. Этот переход они назвали хиджрой, намеренно напоминая о переселении пророка Мухаммада из Мекки в Медину. В Гуду его последователи присягнули ему как амиру аль-муминину, и Гобир объявил войну. Усману было около пятидесяти лет, и сам он не сражался; военное руководство легло на его брата Абдуллахи, его сына Мухаммада Белло и других военачальников.

Война началась неудачно для общины Усмана, у которой было мало лошадей и оружия. Однако при Табкин-Квотто в июне 1804 года меньший по численности отряд Абдуллахи разбил гобирскую конницу, и многие колеблющиеся присоединились к движению. Позже в том же году, близ гобирской столицы Алкалавы, мусульмане потерпели тяжёлое поражение при Цунцуа; Мухаммад Белло позже писал, что погибло около 2000 из них, из которых 200 знали Коран наизусть.

Голод определял ход похода не меньше, чем сражения. Историк Мюррей Ласт утверждал, что многие передвижения общины объясняются поиском еды, воды и пастбищ. Джихадисты захватили Кебби в 1805 году и позже обосновались в Гванду, где пережили ещё одно совместное нападение сил Гобира, туарегов и Кебби.

Усман также назначал знаменосцев — местных лидеров, которые возвращались в свои области, чтобы вести джихад там. Это превратило локальный конфликт в движение, охватившее всю землю хауса. Кацина и Кано пали в 1807 году, а в 1808 году была взята Алкалава, и Юнфа был убит. Движению не удалось завоевать Борну, чей учёный-государственный деятель Мухаммад аль-Канеми оспаривал правовое обоснование войны против единоверцев-мусульман в знаменитой переписке с лидерами Сокото.

Сторонники Усмана описывали войну как оборонительную борьбу и религиозный долг против правителей, которых они считали неверующими, несмотря на исповедуемый ими ислам. Их противники видели в этом мятеж и завоевание. Современные историки также спорят о том, в какой мере это было религиозным движением, этническим восстанием фульбе или бунтом чрезмерно обложенных налогами и угнетённых людей; большинство сегодня подчёркивает религиозное руководство движением, признавая при этом социальные и экономические обиды, обеспечившие ему массовую поддержку.

В 1809 году Мухаммад Белло превратил лагерь в Сокото в обнесённый стеной город, ставший столицей. Новое государство было не единым, жёстко управляемым королевством, а конфедерацией эмиратов. Каждый эмир получал знамя от повелителя правоверных и управлял своей территорией со значительной степенью самостоятельности, при этом выплачивая дань и признавая духовную и политическую власть Сокото.

Усман вскоре отошёл от повседневного управления. Примерно в 1809–1812 годах администрация была разделена: Абдуллахи управлял западными эмиратами из Гванду, а Мухаммад Белло — восточными из Сокото. Несколько лет Усман жил в Сифаве, преподавая и сочиняя, а в 1815 году переехал в Сокото, где Белло построил для него дом. Он умер там 20 апреля 1817 года, и Белло стал его преемником.

В принципе, должностных лиц полагалось выбирать за учёность и благочестие, а не по наследственному праву, и государство назначало мусульманских судей, рыночных инспекторов и предстоятелей молитвы. Вся земля была объявлена вакфом, принадлежащим всей общине; правители наделяли землёй семьи, которые могли передавать её по наследству, но не продавать. Налоги были реорганизованы в соответствии с категориями исламского права.

Халифат продолжал расширяться десятилетиями после смерти Усмана. К середине XIX века он простирался от территории нынешней Буркина-Фасо до Камеруна и включал более тридцати эмиратов с населением, которое часто оценивают в десять–двадцать миллионов человек.

Мысль Усмана сочетала маликитскую правовую учёность с суфийской духовностью. Он принадлежал к ордену Кадирийя и сообщал о мистических видениях: в 1789 году видение убедило его в том, что он наделён особыми духовными дарами, а в 1790-х годах он описал видение Абд аль-Кадира аль-Джилани, основателя этого ордена. Его молитвенные формулы (вирд) читают и по сей день.

Справедливость была его центральной политической темой. Изречение, связываемое с его сочинениями и опирающееся на более раннюю мусульманскую политическую мысль, гласит, что государство может выстоять при неверии, но не при несправедливости. Он осуждал угнетение, взяточничество, несправедливые налоги, захват земли и заключение под стражу по ложным обвинениям, и выступал за такие институты, как государственная казна (байт аль-мал), рыночный надзор (хисба), закят и религиозные пожертвования.

Он также проводил чёткую границу между мусульманским и немусульманским правлением. В сочинении «Танбих аль-ихван» он утверждал, что статус земли определяется её правителем: земля под властью неверующего — это земля неверия, которую мусульманин может быть обязан покинуть. В сочетании с его выводом о том, что хаусанские правители на деле были неверующими, этот аргумент оправдывал и хиджру, и джихад.

Третьей темой было образование. Он критиковал учёных, оставлявших женщин «брошенными, как скот», в невежестве, учил и женщин, и мужчин и давал образование своим дочерям наравне с сыновьями. Это делало его спорной фигурой среди некоторых учёных его времени и заложило в его семье традицию женской учёности.

Усман писал по-арабски для учёных и на фульфульде и хауса, записанных арабским письмом (аджами), — для более широкой аудитории. Оценки его наследия расходятся: современные учёные насчитывают более сотни прозаических сочинений, а число его стихов сильно варьируется в зависимости от того, что включать в подсчёт. Нигерийский учёный Исмаил Балогун составил перечень из 115 произведений.

Среди самых известных — «Ихья ас-сунна ва-ихмад аль-бида» («Возрождение сунны и угасание нововведений»), руководство по правильной практике; «Китаб аль-фарк» («Книга различия»), противопоставляющая справедливое мусульманское правление обычаям хаусанских королей; «Байан вуджуб аль-хиджра аля аль-ибад» («Разъяснение обязательности переселения»), правовой трактат о хиджре, джихаде и правлении; «Танбих аль-ихван»; «Нур аль-альбаб»; и циркулярное письмо, известное как «Ватикат ахль ас-Судан».

Его брат Абдуллахи и сын Мухаммад Белло тоже были плодовитыми авторами, и их рассказы о джихаде, такие как «Тазйин аль-варакат» Абдуллахи и «Инфак аль-майсур» Белло, служат ключевыми историческими источниками. Вместе с сочинениями Нана Асмау они делают движение Сокото одним из наиболее полно задокументированных изнутри эпизодов доколониальной африканской истории.

Дочь Усмана, Нана Асмау (1793–1864), стала одной из самых прославленных писательниц Сокотского халифата. Родившись в Дегеле, она пережила джихад ребёнком, написала более шестидесяти сохранившихся произведений на арабском, фульфульде и хауса и была советницей своего брата Мухаммада Белло и позднейших правителей.

В 1838 году она организовала «Ян Тару» («те, кто собираются вместе») — сеть женщин-учительниц, которые ездили обучать сельских женщин, многие из которых лишь недавно оказались включены в состав халифата. Она переводила и адаптировала сочинения своего отца на местные языки, распространяя его идеи далеко за пределы арабоязычных элит.

Её карьера показывает, как на практике работал акцент Усмана на женском образовании: в рамках общества, требовавшего покрывала и разделения полов, женщины его семьи учились, преподавали и писали как признанные учёные.

Джихад и последующее расширение халифата принесли огромные страдания. Деревни подвергались набегам, города разграблялись, многих людей убивали или брали в плен. Общины, отказавшиеся подчиниться, включая многие немусульманские народы на границах халифата, воспринимали это государство главным образом как источник рабских набегов.

Усман осуждал порабощение свободных мусульман, но исламское право в его толковании допускало порабощение немусульман, взятых в плен на войне. При его преемниках работорговые набеги и плантационное хозяйство многократно расширились. Такие историки, как Пол Лавджой и Ян Хогендорн, оценивают, что к 1900 году в халифате находилось не менее миллиона, а возможно, до двух с половиной миллионов порабощённых людей, что делает его одним из крупнейших рабовладельческих обществ Нового времени.

Память об этом не отменяет роль Усмана как реформатора и учёного, но объясняет, почему сегодня его наследие по-разному воспринимается разными общинами в Нигерии и соседних странах, в том числе потомками тех, кто был завоёван или порабощён.

Движение Усмана принадлежало к более широкой волне западноафриканских исламских реформ, уже породившей государства в Бунду, Фута-Торо и Фута-Джаллоне. В свою очередь оно вдохновило более поздние движения: Секу Амаду основал государство Масина во внутренней дельте Нигера (которое стало контролировать Дженне), а аль-Хадж Умар Таль, некоторое время живший в Сокото и породнившийся с семьёй Усмана через брак, основал Тукулёрскую империю.

Халифат просуществовал до 1903 года, когда британские силы под командованием Фредерика Лугарда взяли Сокото; германские и французские войска заняли другие части его территории. Британцы упразднили суверенитет халифата, но сохранили эмиров и султана Сокото в рамках своей системы косвенного управления. Султан Сокото, потомок Усмана, остаётся важнейшим традиционным религиозным лидером для многих нигерийских мусульман.

В независимой Нигерии имя Усмана носит университет Усману Данфодийо в Сокото, а его сочинения и изречения широко цитируются. Политики Северной Нигерии, включая Ахмаду Белло, первого премьер-министра региона и потомка Мухаммада Белло, опирались на халифат как на образец нравственного правления.

Наши знания об Усмане происходят преимущественно из сочинений самого движения: его собственных трактатов и стихов, «Тазйин аль-варакат» Абдуллахи, «Инфак аль-майсур» Мухаммада Белло, «Равд аль-джинан» Вазира Гидадо (перечисляющего его сподвижников и родных) и стихов Нана Асмау. Эти источники богаты, подробны и написаны близко по времени к событиям, но они же и апологетичны: они объясняют, почему джихад был справедлив, а его противники — неверующими.

Взгляд хаусанских королей и немусульманских общин сохранился гораздо менее прямо — главным образом через устные предания, контраргументы аль-Канеми из Борну и позднейшую колониальную этнографию. Поэтому историки читают сокотские источники «против шерсти», спрашивая, например, отражает ли рассказ о покушении Юнфы или о «язычестве» гобирских королей факт или же полемику.

Датировки — ещё одна проблема. Источники называют разные годы для аудиенции Усмана у султана Бавы (1780-е), начала его занятий с Джибрилом ибн Умаром, воцарения Юнфы (1801–1803) и его отхода от управления (1809–1812). Перевод между исламским и григорианским календарями добавляет дополнительную неопределённость. На этой странице там, где источники расходятся, приводятся диапазоны дат.

Британские колониальные авторы обычно называли это государство «империей фульбе», подразумевая власть одной этнической группы над другими. В 1960-х годах, в университете Ахмаду Белло в Зарии, Абдуллахи Смит и его ученик Мюррей Ласт продвигали название «Сокотский халифат»; докторская диссертация Ласта 1966 года и его одноимённая книга 1967 года закрепили этот термин как стандартный. Позже Ласт объяснял, что этот выбор был отчасти интеллектуальным — использовать подлинно исламскую категорию, — а отчасти политическим, поскольку новое правительство Северной Нигерии искало в халифате нравственный образец. Некоторые учёные, особенно во франкоязычной традиции («l’empire peul»), по-прежнему предпочитают старые названия.

Соответственно расходятся и толкования. Одно направление, представленное прежде всего биографией Мервина Хискетта «Меч истины», читает Усмана в первую очередь как религиозного реформатора в русле исламской традиции обновления (таджид). Другое подчёркивает социальную революцию: восстание крестьян и скотоводов против хищнического налогообложения и работорговых набегов. Третье делает упор на этническую солидарность фульбе, отмечая, что почти все новые эмиры были фульбе. Большинство современных работ рассматривает эти линии как переплетённые, а не взаимоисключающие.

Пол Лавджой поместил этот джихад в контекст глобальной «эпохи революций», наряду с американской, французской и гаитянской революциями, утверждая, что западноафриканские джихады были одними из великих политических потрясений своей эпохи и что пленники, захваченные в этих войнах, пронесли свой опыт через Атлантику — например, в восстания рабов в Баии, в Бразилии. Это сравнительное построение влиятельно, но остаётся спорным, поскольку цели джихада не совпадали с целями светского республиканизма.

Самым спорным интеллектуальным вопросом был такфир — объявление номинальных мусульман неверующими. Учитель Усмана Джибрил ибн Умар придерживался жёсткой позиции, считая, что тяжкие грехи могут вывести человека за пределы ислама; позже Усман не согласился с ним и занял более осторожную позицию в отношении рядовых верующих. Однако в отношении правителей он утверждал, что такие практики, как жертвоприношения духам, несправедливая конфискация имущества и защита неисламских обычаев, делают хаусанских султанов неверующими, «даже если они и исповедуют религию ислама».

Отсюда следовала цепочка правовых рассуждений, изложенная в таких трудах, как «Байан вуджуб аль-хиджра»: мусульмане, живущие под властью неверующего правителя, обязаны переселиться, если могут; община переселившихся должна избрать имама; и этот имам вправе на законных основаниях вести джихад. Лидеры Сокото во многом опирались на более ранних маликитских и североафриканских авторитетов, включая ответы учёного XV века Мухаммада аль-Магили правителю Сонгайской империи, а также на теорию правления аль-Маварди.

Аль-Канеми из Борну оспаривал именно эту аргументацию, утверждая, что Борну — мусульманская земля, чьи недостатки правителей не оправдывают войну. Переписка между ним и Мухаммадом Белло — важнейший документ исламской политической полемики в Африке, показывающий, что законность этого джихада оспаривалась мусульманскими учёными уже в то время, а не только позднейшими критиками.