Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Георг Вильгельм Фридрих Гегель — один из самых влиятельных философов Нового времени. Он жил с 1770 по 1831 год, в эпоху огромных перемен в Европе. На его глазах произошли Французская революция, наполеоновские войны, распад Священной Римской империи и зарождение индустриального общества.

Гегель стремился построить целостную философскую «систему», которая объясняла бы, как связаны логика и природа, человеческое сознание, семья, экономика и государство, искусство, религия и сама философия. Систему объединяет мысль о том, что действительность лучше понимать не как набор неизменных вещей, а как процесс развития, в ходе которого разрешаются противоречия.

Гегеля часто относят вместе с Иоганном Готлибом Фихте и Фридрихом Шеллингом к главным представителям «немецкого идеализма» — философского направления, возникшего в ответ на идеи Иммануила Канта. Многие историки считают творчество Гегеля вершиной этого направления. Его идеи стали отправной точкой для значительной части философии двух последующих столетий.

Гегель родился 27 августа 1770 года в Штутгарте в семье чиновника при дворе герцога Вюртембергского. Когда ему было тринадцать лет, умерла его мать. В 1788 году он поступил в Тюбингенский богословский институт — протестантскую семинарию, где готовили священнослужителей и учителей. Там он жил вместе с двумя юношами, которые тоже стали знаменитыми: поэтом Фридрихом Гёльдерлином и философом Фридрихом Шеллингом. Друзья восхищались культурой Древней Греции и с воодушевлением следили за Французской революцией.

Гегель не стал пастором. Он работал домашним учителем в состоятельных семьях — сначала в Берне (1793–1796), затем во Франкфурте (1797–1800). В 1801 году он переехал в Йену, тогдашний оживлённый центр философии и литературы. В Йенском университете он преподавал без жалованья и тесно сотрудничал с Шеллингом. Там же в 1806 году Гегель закончил «Феноменологию духа», как раз когда Наполеон 14 октября разгромил Пруссию в битве при Йене.

Из-за войны университет закрылся, и Гегелю пришлось искать другую работу. Он редактировал газету в Бамберге (1807–1808), а затем восемь лет был ректором гимназии в Нюрнберге, где преподавал философию подросткам. Там в 1811 году он женился на Марии фон Тухер и опубликовал «Науку логики». У него также был старший сын Людвиг, родившийся в 1807 году от хозяйки дома, в котором Гегель жил в Йене; позднее Людвиг вошёл в его семью.

В 1816 году Гегель наконец получил профессорскую должность в Гейдельберге, а в 1818 году возглавил кафедру философии в новом Берлинском университете, находившемся в столице Пруссии. На его лекции приезжали студенты со всей Германии и из других стран. В 1829–1830 годах он был ректором университета. Гегель умер в Берлине 14 ноября 1831 года во время эпидемии холеры. Врачи сочли причиной смерти холеру, хотя некоторые историки предполагают другое заболевание желудка. Его похоронили на Доротеенштадтском кладбище неподалёку от могилы Фихте.

Многие философы до Гегеля искали неизменные истины, подобные правилам геометрии. Гегель тоже считал, что философия ищет истину, но настаивал: невозможно понять идею, общество или даже самих себя, не зная, как они возникли. Жёлудь, молодой дубок и взрослый дуб — одно живое существо на разных этапах развития. Чтобы понять дуб, нужно знать всю его историю.

Гегель писал: «Истинное есть целое». Он имел в виду, что любая отдельная точка зрения сама по себе неполна. Если последовательно развивать её до конца, обнаружатся проблемы, которых она не может разрешить. Выход состоит не в том, чтобы полностью отбросить прежнюю точку зрения, а в переходе к более содержательной, сохраняющей всё верное в прежней. Такое движение Гегель называл «диалектикой».

Применительно к истории эта мысль стала одним из самых известных положений Гегеля: всемирная история рассказывает о том, как человечество всё яснее осознаёт свободу. В своих лекциях он описывал переход от обществ, где свободным считался лишь один правитель, через общества, где свободными признавали некоторых людей, к современным обществам, которые хотя бы в принципе признают свободу каждого человека.

Философия Гегеля выросла из споров, развернувшихся после выхода «Критики чистого разума» Иммануила Канта (1781). Кант утверждал, что человеческий разум активно формирует опыт, но при этом мы никогда не можем познать «вещи в себе» такими, каковы они независимо от нас. Фихте и Шеллинг по-разному пытались преодолеть этот разрыв между мышлением и миром. Гегель, сначала работавший вместе с Шеллингом, пришёл к выводу, что шеллинговский «Абсолют», в котором исчезают все различия, пуст. В предисловии к «Феноменологии духа» он насмешливо сравнил его с ночью, в которой все коровы чёрные.

На политические взгляды Гегеля повлияла Французская революция. В студенческие годы он приветствовал её, но позднее критиковал террор 1793–1794 годов, видя в нём следствие отвлечённого представления о свободе, уничтожавшего любые учреждения на своём пути. Он также наблюдал, как Наполеон упразднил старую Священную Римскую империю (1806) и распространил правовые реформы по немецким землям. После поражения Наполеона Пруссия при короле Фридрихе Вильгельме III колебалась между реформами и восстановлением старых порядков. Берлинские труды Гегеля читали на фоне этой напряжённой обстановки.

Начало XIX века было также эпохой романтизма с его вниманием к чувствам, природе и личности гения. Гегель разделял интерес романтиков к истории и культуре, но отвергал мысль, что истину можно постичь одной лишь интуицией или чувством. По его мнению, философия должна опираться на понятия и рассуждения, даже когда её предметом становятся религия или искусство.

Важна для него была и экономика. Гегель читал шотландских политэкономов, в том числе Адама Смита и Джеймса Стюарта, и одним из первых среди философов выделил «гражданское общество» — мир рынков, труда и частных интересов — как особую сферу между семьёй и государством.

«Феноменология духа» — самая знаменитая и одна из самых трудных книг Гегеля. В ней сознание проходит через ряд «форм», каждая из которых представляет определённый способ понимать мир и себя. Повествование начинается с простейшей установки — «чувственной достоверности», полагающей, что она непосредственно схватывает чистое «это, здесь, теперь». Затем Гегель показывает, как каждая установка обнаруживает собственную несостоятельность и уступает место более сложной. Путь проходит через восприятие, рассудок, самосознание, разум, общественный и исторический «дух» и религию, а заканчивается тем, что Гегель называет «абсолютным знанием».

Самый известный фрагмент книги посвящён отношению «господства и рабства», которое часто называют диалектикой господина и раба. Два самосознания желают признания друг от друга и вступают в борьбу. Одно из них, испугавшись смерти, подчиняется и становится рабом; другое становится господином. Но победа господина оказывается мнимой: его признаёт лишь тот, кого он сам не считает равным себе. Раб же благодаря пережитому страху и труду над преобразованием мира начинает обретать подлинную самостоятельность. Этот фрагмент показывает, что самосознание зависит от взаимного признания.

В последующих главах рассматриваются древнегреческая трагедия, особенно «Антигона» Софокла, Просвещение, «абсолютная свобода и террор» Французской революции и кантовская мораль. Поскольку книга свободно переходит от логики к психологии и истории, читатели до сих пор спорят о её жанре: введение ли это в систему Гегеля, история человеческого духа или философский роман о воспитании сознания.

В «Науке логики», опубликованной в трёх частях в 1812, 1813 и 1816 годах, Гегель пытался вывести основные категории мышления — такие как бытие, ничто, становление, качество, количество, сущность и понятие — одну из другой, ничего не предполагая заранее. Книга начинается с чистого «бытия», которое оказывается настолько лишённым определений, что его невозможно отличить от «ничто». Истиной обоих выступает «становление».

«Энциклопедия философских наук», впервые опубликованная в Гейдельберге в 1817 году и переработанная в 1827 и 1830 годах, излагает всю систему в трёх частях: логику, философию природы и философию духа. Последняя часть переходит от отдельного сознания («субъективный дух») к общественным учреждениям («объективный дух»), а затем к искусству, религии и философии («абсолютный дух») — способам, которыми сообщество познаёт себя и действительность в целом.

Одно из ключевых понятий всей системы — Aufhebung, обычно переводимое как «снятие». Немецкий глагол aufheben может означать «отменять», «сохранять» и «поднимать». Гегель использовал все три значения одновременно: на очередном шаге диалектического развития ограниченная точка зрения отменяется как вся истина, сохраняется как момент более богатого понимания и поднимается на более высокую ступень.

Метод Гегеля часто передают формулой «тезис, антитезис, синтез». Исследователи в целом согласны, что она вводит в заблуждение. Сам Гегель почти никогда не пользовался этими словами. Они теснее связаны с Фихте, а как описание философии Гегеля эта триада распространилась благодаря более поздним авторам. Гегель подчёркивал, что движение возникает внутри самих понятий, через «определённое отрицание», а не по механически заданной схеме.

«Основы философии права», опубликованные в Берлине в 1820 году (с указанием 1821 года на титульном листе), посвящены тому, как свобода становится действительной в мире. Гегель выделяет три ступени. «Абстрактное право» охватывает личность, собственность и договор. «Мораль» касается личной совести, намерений и ответственности. «Нравственная жизнь» (Sittlichkeit) охватывает учреждения, в которых люди живут на деле: семью, гражданское общество и государство.

Гегель утверждает, что свобода не сводится к возможности делать всё, что хочется. Для подлинной свободы нужны общественные учреждения, в которых люди могут узнавать собственную волю и находить смысл и которые, в свою очередь, признают их. Гражданское общество с его рынками и разделением труда приносит большие достижения, но порождает также бедность и оторванные от общества слои, которые Гегель называл «чернью». Он ясно видел эту проблему и признавал, что гражданское общество само по себе не способно её решить.

В предисловии содержатся два самых часто цитируемых высказывания Гегеля: «Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно» и «Сова Минервы начинает свой полёт лишь с наступлением сумерек». Второе означает, что философия понимает эпоху лишь тогда, когда она уже подходит к концу. Первое нередко толковали как защиту существовавшего прусского государства. Многие исследователи возражают, что под «действительным» (wirklich) Гегель понимал то, что в полной мере осуществляет своё разумное назначение, а не всё, что просто существует. Они отмечают, что описанное им государство — с конституционной монархией, представительными сословиями и открытым судом присяжных — выходило за рамки Пруссии 1820 года.

В Берлине Гегель регулярно читал лекции по философии всемирной истории, эстетике (философии искусства), философии религии и истории философии. Сам он эти лекции не публиковал. После его смерти ученики и друзья выпустили их отдельными книгами в составе собрания сочинений, известного как «издание друзей» (1832–1845). При подготовке они объединяли записи самого Гегеля со студенческими конспектами.

В «Лекциях по философии всемирной истории» Гегель описывал историю как развитие сознания свободы, проходящее примерно от Азии через Грецию и Рим к христианскому и германскому миру Европы. В «Лекциях по эстетике» он рассматривал искусство как способ чувственного явления истины: от символического искусства, например египетской архитектуры, через классическую греческую скульптуру к романтическому искусству. Он также предполагал, что в современном мире искусство уже не служит высшим выражением истины.

Эти лекции принесли Гегелю славу, и их до сих пор широко читают. В них же встречаются некоторые из самых спорных его высказываний. Он утверждал, что у Африки нет истории в его понимании, изображал Китай и Индию как стадии, которые Европа уже прошла, и выносил широкие суждения о народах, которых подробно не изучал. Сегодня эти утверждения признают европоцентричными, а некоторые — расистскими. Их необходимо учитывать при серьёзной оценке наследия Гегеля.

Вскоре после смерти Гегеля его последователи разделились. «Правые гегельянцы» подчёркивали согласие его системы с христианством и прусским государством. «Левые», или «младогегельянцы», в том числе Давид Фридрих Штраус, Людвиг Фейербах, Бруно Бауэр и молодой Карл Маркс, использовали его диалектику для критики религии и существующих политических порядков. Позднее Маркс говорил, что поставил с головы на ноги диалектику Гегеля, превратив её в теорию материальной и экономической истории.

Другие мыслители определяли собственные взгляды в споре с Гегелем. Артур Шопенгауэр, преподававший в Берлине в то же время, презирал его. Сёрен Кьеркегор отвергал мысль, что философская система может охватить существование отдельного человека. В XX веке Карл Поппер в книге «Открытое общество и его враги» (1945) изобразил Гегеля противником либеральной демократии. Многие исследователи философии Гегеля считают такое прочтение карикатурным.

Влияние Гегеля распространилось и в других направлениях. На его идеи опирались британские идеалисты, например Ф. Г. Брэдли и Т. Г. Грин, американские прагматисты, в том числе Джон Дьюи, а также французские мыслители, посещавшие в 1930-е годы парижские лекции Александра Кожева о «Феноменологии духа». Представители Франкфуртской школы критической теории и более поздние философы признания, такие как Аксель Хоннет, переосмыслили его идеи об обществе и свободе. Его представление об истории повлияло и на споры о современности в Восточной Азии, где в XX веке труды Гегеля и Маркса активно переводили и изучали.

На протяжении большей части XX века Гегеля обычно считали спекулятивным метафизиком — философом, утверждавшим, что вся действительность представляет собой саморазвитие вселенского Духа или Бога, познаваемое чистым мышлением. Согласно этому «традиционному» прочтению, Гегель вернулся к разновидности докантовской метафизики. Критики из аналитической традиции нередко видели в нём образец того, какой философия быть не должна.

С 1970-х годов, особенно в англоязычном мире, стало распространяться «неметафизическое», или «посткантианское», толкование. Такие исследователи, как Клаус Хартман, Роберт Пиппин и Терри Пинкард, рассматривают Гегеля как мыслителя, завершившего кантовскую критику метафизики. С этой точки зрения его логика представляет собой теорию категорий, необходимых для всякого разумного мышления, а «Дух» обозначает общественные практики, в которых люди приводят доводы и требуют их друг от друга. Роберт Брэндом развил близкое толкование, сосредоточенное на нормах и признании.

Третья группа исследователей, которых часто называют сторонниками «обновлённого метафизического» прочтения, включая Стивена Хулгейта и Роберта Стерна, считает, что Гегель действительно занимался метафизикой, но не догматической. Его логика, согласно этому взгляду, изучает основополагающие структуры самого бытия, не принимая заранее кантовское разделение мышления и мира. Фредерик Байзер и другие предупреждают: если убрать из философии Гегеля метафизику и религию, она станет приемлемее для современного читателя, но это исказит историческую картину. Спор продолжается и влияет на то, как переводчики передают ключевые слова Geist («дух» или «сознание») и Begriff («понятие»).

С этим связан спор о политических взглядах Гегеля. Исследователи либеральной традиции подчёркивают, что «Философия права» защищает права личности, собственность, свободу совести и конституционное правление. Критики как слева, так и справа указывают на наследственного монарха, ограниченное избирательное право и отстранение женщин от общественной жизни. Историки также пытаются различать опубликованный текст Гегеля и записи его лекций, в которых заметнее стремление к реформам. Эти тексты создавались в условиях строгой прусской цензуры после Карлсбадских постановлений 1819 года.

Наши знания о жизни Гегеля основаны на его письмах, официальных документах, воспоминаниях друзей и учеников, а также ранних биографиях. Особое место занимает биография Гегеля, написанная Карлом Розенкранцем (1844) с опорой на бумаги, часть которых впоследствии была утрачена. Современные биографы, в том числе Терри Пинкард в книге Hegel: A Biography (2000), стараются исправить легенды, возникшие в XIX веке. Одна из них изображает Гегеля официальным философом прусского государства.

Состояние текстов создаёт дополнительные трудности. При жизни Гегеля вышли только четыре его книги, а также статьи, рецензии и планы лекций. Знаменитые лекционные курсы дошли до нас в изданиях, составленных из рукописей Гегеля и студенческих записей. Редакторы XIX века иногда соединяли конспекты разных лет в единый гладкий текст. Критическое издание его собрания сочинений (Gesammelte Werke), начатое в 1968 году, публикует студенческие конспекты по отдельным годам. Благодаря этому изменилось представление исследователей о том, как развивались лекции Гегеля по истории, искусству и религии.

Новые вопросы поставили и исследователи, вышедшие за рамки изучения одной только Европы. В получившей широкий отклик статье «Гегель и Гаити» (2000), позднее расширенной до книги Hegel, Haiti, and Universal History (2009), Сьюзен Бак-Морс предположила, что на гегелевскую диалектику господина и раба могли повлиять известия о Гаитянской революции, которые он мог прочитать в журнале Minerva. Другие исследователи считают доказательства косвенными. Этот спор побудил заново изучать связь идей Гегеля о свободе с рабством и колониализмом, а также восприятие его философии в Африке, Латинской Америке и Азии.

Ещё одна трудность связана с переводом. У ключевых понятий Гегеля нет точных соответствий в английском, корейском, японском или китайском языках. На восприятие его философии в Восточной Азии повлияли конкретные переводческие решения: например, японские переводы, закрепившие термины «диалектика» и «снятие», послужили также основой для корейской терминологии. Поэтому критическое чтение Гегеля требует внимания не только к немецкому тексту, но и к длинной цепочке редакторов и переводчиков между ним и нами.