Пополь-Вух

«Пополь-Вух» (в современной орфографии языка киче — Popol Wuj) — важнейшее из сохранившихся повествований народа майя-киче, живущего в горах современной Гватемалы. Книга объединяет священный рассказ о сотворении мира и человечества, сказания о божественных близнецах и историю правящих родов киче от легендарных истоков до испанского завоевания.

Название обычно переводят как «Книга совета», «Книга общины» или «Книга народа». Слово popol означает «циновка», а также «совет» или «собрание»: вожди сидели на плетёных циновках. Vuh, или wuj, означает «книга» или «бумага». Авторы говорят, что записывают повествование заново, потому что прежнюю книгу, первоначальный «Пополь-Вух», больше нельзя увидеть. Возможно, до завоевания существовала книга-кодекс с рисунками, складывавшаяся гармошкой. Наряду с ней существовала и долгая традиция устного исполнения этих историй.

Сохранившийся текст написан на языке киче латинским алфавитом в колониальную эпоху, скорее всего в 1550-х годах. Имена его авторов, знатных представителей народа киче, неизвестны. «Пополь-Вух» часто сравнивают с такими основополагающими произведениями, как еврейская Библия или древнегреческие эпосы. Однако прежде всего это мезоамериканское повествование о мироустройстве и истории народа, которое обосновывает его традиции и власть правящих родов. Для многих киче оно остаётся живым священным текстом.

«Пополь-Вух» начинается с тишины: под пустым небом спокойно лежит море. Божества-создатели, среди которых Тепеу и Кукумац (их имена часто переводят как «Владыка» и «Пернатый змей»), а также Сердце Неба, называемое Хураканом, совещаются и размышляют. По их слову из воды поднимается земля, возникают горы и долины, появляются леса и животные.

Боги хотят создать существ, которые будут говорить, считать дни и почитать своих создателей. Животные не могут говорить как нужно, поэтому остаются жить в лесу, где их будут употреблять в пищу. Тогда боги лепят человека из глины, но тот рассыпается, растворяется и не умеет мыслить. Затем, посоветовавшись со старыми прорицателями Шпиякоком и Шмукане, они вырезают людей из дерева. Деревянные люди размножаются и говорят, но у них нет ни сердца, ни крови, ни памяти о создателях. Боги насылают потоп. Даже орудия труда, горшки, зернотёрки и собаки восстают против людей за их жестокость. Согласно тексту, уцелевшие деревянные люди стали лесными обезьянами.

Лишь гораздо позже, когда приключения героев-близнецов подготовят мир, богам удаётся создать настоящих людей. Из жёлтой и белой кукурузы, принесённой из места под названием Пашиль и Каяла и размолотой Шмукане, они создают первых четырёх мужчин — Балам-Кице, Балам-Акаба, Махукутаха и Ики-Балама, а затем их жён. Люди из кукурузы говорят и благодарят создателей. Сначала они видят всё, и близкое, и далёкое. Боги опасаются, что люди станут им равны, и затуманивают их зрение, «словно дыханием зеркало». Представление о том, что люди созданы из кукурузы, и сегодня занимает важное место в самосознании майя.

Ещё до рассвета нынешнего мира близнецы Хунахпу и Шбаланке побеждают хвастливую птицу по имени Семь Макао (Вукуб-Какиш), выдающую себя за Солнце и Луну, а затем и её надменных сыновей Сипакну и Кабракана. Так перед настоящим рассветом исчезают ложные силы.

Затем повествование возвращается к предыдущему поколению. Отец и дядя близнецов, Один Хунахпу и Семь Хунахпу, были искусными игроками в мяч. Шум их игр тревожил владык подземного мира Шибальбы. Владыки во главе с Одной Смертью и Семи Смертью вызвали игроков к себе, обманули и убили. Голову Одного Хунахпу повесили на тыквенном дереве. Молодая жительница Шибальбы Шкик, Госпожа Кровь, пришла посмотреть на дерево. Череп плюнул ей на ладонь, и она забеременела. Спасаясь из подземного мира, Шкик пришла в дом Шмукане, бабушки близнецов. Пройдя испытания и доказав, кто она такая, она родила Хунахпу и Шбаланке.

Когда близнецы вырастают, они находят принадлежности отца для игры в мяч. Их тоже вызывают в Шибальбу. Там братья проходят смертельно опасные испытания: Дом Тьмы, Дом Ножей, Дом Холода, Дом Ягуаров, Дом Огня и Дом Летучих Мышей. В последнем летучая мышь отрывает Хунахпу голову, а Шбаланке подменяет её тыквой, чтобы обмануть владык. Зная, что владыки намерены их убить, близнецы сами устраивают свою смерть: прыгают в печь, после чего их размолотые кости бросают в реку. Они возвращаются под видом бедных бродячих артистов и показывают чудеса, в том числе убивают и оживляют друг друга. Очарованные владыки просят проделать с ними то же самое. Близнецы убивают их, но не оживляют, сокрушая власть Шибальбы.

После этого близнецы пытаются вернуть к жизни отца, память о котором сохраняется на площадке для игры в мяч, а затем поднимаются на небо и становятся Солнцем и Луной. Победа находчивости, верности и готовности к самопожертвованию над смертью — одна из главных тем мезоамериканских преданий.

В заключительной части книга переходит от мифа к истории. Первые люди из кукурузы и их потомки множатся во тьме на востоке и отправляются в место под названием Тулан-Суйва. Там они получают своих богов-покровителей, в том числе Тохиля, связанного с огнём. После ухода из Тулана роды начинают говорить на разных языках: так объясняется разнообразие народов горных районов.

Они странствуют, постятся и ждут в горах первого рассвета. Когда восходит солнце, начинается мир, каким его знают люди. Затем текст рассказывает, как роды киче расселялись, воевали с соседями, строили укреплённые города и наконец основали Кумарках — свою великую столицу. В книге описаны могущественные правители, особенно Кикаб, при котором царство киче расширилось. Также перечислены титулы и дома правящих семей.

Книга завершается родословными родов Кавек, Нихаиб и Ахав-Киче, поколение за поколением — вплоть до правителей, живших под испанской властью в середине XVI века. Упоминается и испанское завоевание. Эта историческая часть служила обоснованием власти: она показывала, какие семьи имели право править и почему. Во время колониальных споров о земле и положении в обществе это имело большое значение.

История цивилизации майя насчитывает более двух тысяч лет. В крупных городах низменностей классического периода (около 250–900 годов н. э.), таких как Тикаль и Паленке, пользовались развитой иероглифической письменностью. Царство киче в горных районах возникло намного позже, в постклассический период. В XV веке оно господствовало на значительной части Гватемальского нагорья, управляя ею из Кумаркаха, пока соперничающие народы, в том числе какчикели, не отделились.

В 1524 году испанский конкистадор Педро де Альварадо вторгся в горные районы с испанскими солдатами и многочисленными союзниками из числа коренных народов Центральной Мексики. После сражений близ современного Кесальтенанго царей киче захватили и сожгли, а Кумарках разрушили. Неподалёку испанцы основали город Санта-Крус-дель-Киче. Затем последовали эпидемии, принудительный труд и миссионерские кампании. Многие книги коренных народов уничтожили, считая их свидетельствами идолопоклонства.

В этих обстоятельствах знатные киче, некоторые из которых научились у миссионеров пользоваться латинским алфавитом, стали составлять документы на своём языке. Сохранилось несколько родственных текстов того же времени, например «Титул Тотоникапана» (1554), в котором изложены варианты некоторых из тех же исторических преданий. Запись «Пополь-Вуха» помогала сохранить наследие и заявить о собственной истории. Авторы отмечают, что пишут «в христианстве», но при этом подробно рассказывают о старых богах, обрядах и царях.

В мире 1550-е годы были временем быстрого расширения связей между континентами. Испания укрепляла свою американскую империю, серебро из Потоси начинало поступать через Атлантический и Тихий океаны, а писцы коренных народов по всей Мезоамерике, в том числе науа в Мексике, записывали свою историю буквенным письмом.

Сотворение словом и беседой. Мир возникает благодаря тому, что боги беседуют, размышляют и говорят. Сотворение показано как совместный поиск с пробами и ошибками, а не как однократное действие. Люди существуют, чтобы говорить, помнить богов и поддерживать их хвалой и подношениями.

Кукуруза и человечество. Люди буквально созданы из кукурузного теста. Это выражает глубокую связь народов Мезоамерики с растением, которое они одомашнили тысячи лет назад, и связывает человеческую жизнь с посевом, ростом, сбором урожая и возрождением. Смерть и возвращение отца близнецов, как и смерть и возрождение самих братьев, перекликаются с жизненным циклом кукурузы.

Парность, равновесие и календарь. Пары встречаются повсюду: небо и земля, бабушка и дедушка, два поколения близнецов, день и ночь. Многие имена содержат числа и названия дней 260-дневного ритуального календаря: например, Хун означает «один», а Вукуб — «семь». В тексте отражён и труд хранителей дней (ахки́х) — ритуальных специалистов народа киче, которые продолжают вести этот календарь.

Хитрость против гордыни. Герои побеждают более сильных противников благодаря уму, переодеванию и знанию, а не грубой силе. Хвастливые и жестокие персонажи, от Семи Макао до владык Шибальбы, терпят поражение из-за собственной гордыни. Игра в мяч, существовавший в Мезоамерике ритуальный вид спорта с тяжёлым каучуковым мячом, становится сценой борьбы жизни и смерти.

Первоначальная рукопись, записанная буквенным письмом в 1550-х годах, утрачена. Текст сохранился благодаря доминиканскому монаху Франсиско Хименесу, приходскому священнику Санто-Томас-Чичикастенанго. Около 1701–1703 годов жители общины показали ему рукопись на языке киче. Он переписал её текст и рядом, параллельными столбцами, поместил испанский перевод. Хименес интересовался языком, но смотрел на книгу и с позиции миссионера. Именно благодаря его тщательной копии текст дошёл до нас.

После смерти Хименеса его рукописи оставались у доминиканцев, а в 1829–1830 годах перешли в Университет Сан-Карлос в городе Гватемале. Там в 1854 году их обнаружил австрийский путешественник Карл Шерцер. В 1857 году он издал испанский перевод Хименеса в Вене. В 1855 году французский священник и исследователь древностей Шарль Этьенн Брассёр де Бурбур приобрёл рукопись и увёз её во Францию. В 1861 году он опубликовал текст на языке киче вместе с французским переводом, познакомив широкую публику с названием «Пополь-Вух» и разделив текст на четыре книги.

После смерти Брассёра рукопись продали. В конце концов она попала в собрание американского коллекционера Эдварда Э. Айера, который передал её библиотеке Ньюберри в Чикаго. Там о ней почти забыли, пока в 1941 году гватемальский учёный Адриан Ресинос не разыскал её. Его испанский перевод 1947 года стал классическим. Позднее библиотека Ньюберри открыла доступ к цифровым изображениям рукописи. Многие гватемальцы и представители народа киче обсуждают, где она должна храниться в конечном счёте.

Среди важных современных переводов — стихотворный перевод Манро Эдмонсона (1971), английский перевод Денниса Тедлока (1985, переработан в 1996 году), подготовленный при участии хранителя дней киче Андреса Шилоха, издание учёного народа киче Луиса Энрике Сам Колопа («Popol Wuj», 1999, и испанский перевод 2008 года), а также буквальный и поэтический переводы Аллена Дж. Кристенсона (2003 год и позднее). Текст переведён и на современный язык киче, и на многие другие языки.

Для многих киче и других народов майя «Пополь-Вух» — часть живого духовного и культурного наследия. Хранители дней, учителя и общественные деятели обращаются к нему во время обрядов, в образовании, а также в движении за права коренных народов и возрождение их языков, которое усилилось после гражданской войны в Гватемале (1960–1996) и мирных соглашений 1996 года. Читателям следует помнить, что боги, места и обряды книги священны для живых общин.

В Гватемале книга стала национальным символом. Нобелевский лауреат Мигель Анхель Астуриас, изучавший тексты майя в Париже, широко использовал её мотивы в романе «Маисовые люди» (1949). В 2012 году Министерство культуры Гватемалы объявило «Пополь-Вух» частью нематериального культурного наследия страны. Его образы — от людей из кукурузы до героев-близнецов — появляются в настенной живописи, театре, музыке, детских книгах и кино.

Для учёных «Пополь-Вух» изменил представления об искусстве древних майя. С 1970-х годов исследователи, в том числе Майкл Д. Ко, стали узнавать на расписных керамических сосудах майя классического периода сцены с теми же героями и владыками подземного мира. Эти сосуды были созданы примерно за 700 лет до записи «Пополь-Вуха». Открытие росписей Сан-Бартоло в Гватемале, созданных примерно в I веке до н. э. и изображающих сюжет о боге кукурузы, показало, что родственные мифологические темы существовали ещё раньше.

Дата и авторство. Датировка примерно 1554–1558 годами основана на сведениях самого текста: последнее поколение правителей в родословных можно сопоставить с правителями киче, упомянутыми в испанских колониальных документах 1550-х годов. Авторы называют себя лишь представителями знати киче. Некоторые учёные предлагали конкретных кандидатов, например Диего Рейносо, подписавшего «Титул Тотоникапана», или знатных людей с родовыми титулами, такими как «Великий управляющий» рода Кавек. Однако авторство ни одного из них не доказано.

Доиспанская основа или произведение колониальной эпохи? Авторы писали под испанской властью, и учёные спорят о том, насколько христианские идеи повлияли на текст. Некоторые эпизоды, например чудесное зачатие Шкик или потоп, сравнивают с библейскими историями. Большинство специалистов сегодня подчёркивают, что основные сюжеты имеют глубокие мезоамериканские корни: об этом свидетельствуют изображения классического периода и параллели в других источниках из горных районов. При этом авторы сознательно создавали текст для мира колониальной эпохи. Современные исследования часто рассматривают «Пополь-Вух» как творческий ответ коренного народа на колониализм, а не как полностью неизменное наследие доиспанских времён или выдумку под влиянием миссионеров.

«Первоначальная книга». Что представлял собой более ранний «Пополь-Вух», о котором упоминают авторы? Возможно, это была расписная книга, складывавшаяся гармошкой. Специалисты могли пользоваться ею как опорой при устном исполнении рассказов, подобно сохранившимся постклассическим кодексам майя и народов Центральной Мексики. Однако ни одной такой книги из горных районов киче не сохранилось. Неизвестно, насколько точно буквенный текст следует за этой книгой и какую его часть составляют записанные устные рассказы.

Преемственность с майя классического периода. Многие учёные в общих чертах принимают отождествление героев-близнецов с персонажами на классических сосудах, которых в надписях классических майя часто называют Хун-Ахав и Яш-Балам. Отца близнецов также сопоставляют с классическим богом кукурузы; с развитием этих представлений связаны работы Карла Таубе и других исследователей. Однако учёные предостерегают от использования текста XVI века из горных районов как прямого ключа ко всем изображениям классического периода из низменностей: их разделяют века, разные области и языки.

Главное сохранившееся рукописное свидетельство — копия Хименеса (библиотека Ньюберри, Ayer MS 1515), содержащая текст на языке киче и его испанский перевод. Хименес подготовил и вторую испанскую версию, включённую в его историю доминиканской провинции. Учёные сопоставляют эти тексты с родственными документами киче и какчикелей, в том числе с «Титулом Тотоникапана» и «Анналами какчикелей», с колониальными документами о правах на землю, а также с археологическими находками в Кумархахе и других местах горных районов.

Перевод особенно сложен. Классический киче отличается от современного языка, орфография Хименеса не была единообразной, а значительная часть текста построена из параллельных пар строк. Такой смысловой параллелизм характерен для торжественной речи в Мезоамерике: каждая мысль выражается дважды, немного разными словами. Переводчики решают, передавать ли текст прозой или стихами, как записывать имена — например, Хуракан, с которым, согласно распространённой, но спорной этимологии, через карибские языки связано слово «ураган», — и в какой мере опираться на толкования современных носителей языка киче.

Сегодня широко признан подход, при котором исследователи работают вместе с носителями языка киче и знатоками обрядовой традиции. Так, Тедлок сотрудничал с Андресом Шилохом, а Кристенсон — со старейшинами Момостенанго и других мест. Знание живой традиции помогло прояснить отрывки, ставившие в тупик прежних филологов. В то же время учёные подчёркивают необходимость различать смысл текста в XVI веке и его более поздние толкования, не представляя культуру майя неизменной.