Гуру Нанак

Гуру Нанак был духовным учителем, мистиком и поэтом, жившим в Пенджабе — краю пяти рек на северо-западе индийского субконтинента — в конце XV и начале XVI века. Сикхи почитают его как первого из десяти сикхских Гуру и основателя своей религии. Его также широко знают как Баба Нанак, «Отец Нанак», и почитают многие индусы и мусульмане региона.

В понимании сикхов слово «Гуру» означает просветителя и наставника, и божественный свет, сиявший в Нанаке, перешёл к каждому из девяти последовавших за ним Гуру, а в конце концов — к священному писанию, Гуру Грантх Сахиб. Поэтому для сикхов Нанак — не только историческая личность, но и источник непрерывного духовного присутствия. Историки же изучают его как фигуру огромной важности для религиозной истории Южной Азии.

Учение Нанака сосредоточено на едином Боге, которого он описывал как вечную Истину, присутствующую во всём творении, и на равенстве всех людей перед Богом. Он критиковал пустые обряды, кастовую систему и религиозное лицемерие и учил жизни, соединяющей преданность Богу с обычным трудом и семейными обязанностями.

Его слова сохранились в виде 974 гимнов в составе Гуру Грантх Сахиб. Самый известный из них — Джапджи, который благочестивые сикхи читают каждое утро. Его день рождения, Гуру Нанак Гурпураб, ежегодно отмечают сикхские общины по всему миру.

Нанак родился в 1469 году в деревне Раи Бхои ди Талванди, ныне городе Нанкана-Сахиб в Пакистане. Его родители, Калу (Кальян Чанд) и Трипта, были индусами касты кхатри; отец служил деревенским счетоводом у местного мусульманского землевладельца Раи Булара. Его старшая сестра Нанаки, по преданию, первой распознала его духовный дар. Согласно традиции, он изучил арифметику, счетоводство и письменность, а позднее персидский язык, и в детстве отказался надевать священный шнур, который носили индусы высоких каст.

Юношей Нанак женился на Сулакхани, и у них родилось два сына, Шри Чанд и Лакхми Дас. Он переехал в Султанпур-Лоди, где муж его сестры помог ему устроиться кладовщиком к местному правителю, Даулат-хану Лоди. Там он вновь встретил друга детства Мардану, музыканта-мусульманина, и стал проводить утро и вечер, распевая религиозные песни.

Согласно преданию, однажды утром Нанак пошёл купаться в реке Бейн и исчез. Через три дня он вернулся и сказал: «Нет ни индуса, ни мусульманина». Сикхи понимают это как момент его призвания — когда он был принят в божественное присутствие и получил повеление проповедовать Имя Бога. Джанамсакхи, традиционные жизнеописания, связывают этот момент с начальными словами Джапджи.

Вскоре после этого Нанак оставил службу и начал жизнь странствий и проповеди. По преданиям сикхской традиции, это произошло, когда Нанаку было немного за тридцать, около 1500 года, тогда как учёный Капур Сингх датировал это событие примерно 1496 годом, когда Нанаку было 27 лет.

Джанамсакхи описывают долгие странствия, называемые удаси. В самой известной версии их четыре: на восток — в Варанаси, Бенгалию, Ассам и Пури; на юг — в Тамилнад и на Шри-Ланку; на север — в Гималаи; и на запад — в Мекку, Медину и Багдад. Во многих из этих путешествий его сопровождал Мардана, игравший на рабабе, пока Нанак пел.

Предания используют яркие сцены, чтобы преподать урок. В Харидваре, когда паломники брызгали воду в сторону восходящего солнца для своих предков, Нанак стал брызгать воду в сторону запада, говоря, что поливает свои поля в Пенджабе; если их вода может достичь мёртвых, то его вода наверняка достигнет его посевов. В Мекке, когда некий человек упрекнул его за то, что он спит, повернув ноги к Каабе, и повернул его ноги в другую сторону, Кааба, казалось, переместилась вместе с ними — так был показан урок, что Бог повсюду. В другом предании он предпочёл есть простой хлеб бедного плотника Лало, а не роскошную пищу Малика Бхаго, разбогатевшего за счёт эксплуатации других.

Нанак посещал индуистские храмы, мечети, суфийские святыни и обители йогов и вёл беседы со святыми людьми разных традиций. Одно из его сочинений, Сидх Гошт, построено как диалог с сиддхами — йогами, искавшими освобождения через уход от мира, — и отстаивает жизнь духовную, но прожитую внутри общества.

Историки согласны, что Нанак путешествовал, но спорят, как далеко, и многие детали этих странствий появляются только в более поздних версиях преданий. Для сикхов уроки этих историй важнее точных маршрутов, а многие места, связанные с его посещениями, отмечены гурдварами.

В последней части своей жизни, вероятно, с примерно 1520 года, Нанак поселился в Картарпуре («город Творца») на правом берегу реки Рави, на земле, подаренной одним из последователей. Некоторые источники относят основание поселения к более раннему 1504 году. Там он жил как глава семьи вместе с родными, и вокруг него стали селиться последователи. Их называли Нанак Пантх, «путь Нанака», а посторонние иногда называли их картари — «людьми из Картарпура».

Жизнь в Картарпуре подчинялась ежедневному ритму. Община вставала до рассвета, совершала омовение, вместе пела гимны в киртане и читала такие сочинения, как Джапджи, затем шла работать в поля и на другие дела, а вечером собиралась снова. Сам Нанак работал на земле. Идеалом была деятельная жизнь в миру, а не отречение от мира, практикуемое аскетами.

Два института, связанных с Картарпуром, стали центральными для сикхской жизни: лангар — общинная кухня, где все едят одну и ту же пищу, и пангат — сидение рядами вместе, независимо от касты или статуса. У лангара были параллели в практиках суфиев и натхов, но в сикхской общине он стал сознательным, ежедневным выражением равенства, поддерживаемым общинными пожертвованиями и добровольным служением (сева).

Сочинения Нанака были собраны в Картарпуре в книгу (потхи), которую он передал своему преемнику. Картарпур сегодня находится в Пакистане, в нескольких километрах от индийской границы. Гурдвара Дарбар Сахиб Картарпур отмечает место, где, как считается, он умер, а в ноябре 2019 года был открыт безвизовый коридор, чтобы паломники из Индии могли посетить его.

Гуру Грантх Сахиб открывается Мул Мантрой («коренной формулой»), основные элементы которой встречаются в сочинениях Нанака: «Единый Творец; Истина — Его Имя; Созидатель, без страха, без вражды; вневременный по форме, нерождённый, самосущий; познаваемый милостью Гуру». Первое выражение, Ик Онкар, записываемое с числом «один», переводили как «Есть один Бог» или «Есть одна Реальность»; учёные обсуждают, следует ли понимать это как монотеизм, монизм или мистическое осознание Единого, выражающего себя через множественность.

Для Нанака корень человеческой беды — хаумаи, самоцентричность, которая держит людей в плену круговорота рождений и смертей. Средством от этого служит нам симран — любящее памятование и повторение божественного Имени, благодаря которому человек становится гурмукхом, обращённым к Гуру и Богу, а не манмукхом, следующим собственным побуждениям. Освобождение (мукти) приходит через божественную милость и личное поведение, а не через рождение, обряд или посредничество жрецов.

Народная традиция сводит путь Нанака к трём принципам: наам джапо (помни Имя Бога), кират каро (зарабатывай на жизнь честным трудом) и ванд чхако (делись тем, что имеешь, с другими). Он отвергал деление общества на касты (варны), учил, что женщины не являются нечистыми или низшими, и осуждал правителей за жадность и жестокость.

Нанак не стремился слить индуизм и ислам воедино и не просто реформировал их; в понимании сикхов он открыл особый, самостоятельный путь. Он обращался к людям любого происхождения на понятном им языке. Один из его стихов описывает, что на самом деле значит быть мусульманином: принять веру всем сердцем, избавиться от гордыни, принять волю Бога и быть милосердным ко всем живым существам. Похожие стихи бросают вызов индуистской обрядности. Акцент делается на внутренней истине, а не на внешней принадлежности.

Нанак называл себя поэтом, и его гимны (шабад) относятся к числу первых крупных произведений панджабской литературной традиции. Он писал на смеси раннего панджаби и широко понятного религиозного языка Северной Индии, часто называемого Сант Бхаша, используя, по мере необходимости, персидскую, арабскую и санскритскую лексику. Этот выбор народного языка делал его учение доступным простым людям, а не только тем, кто получил образование на классических языках.

Его сочинения используют такие формы, как салок (двустишие), пад (лирический гимн) и вар (баллада строфами). В Гуру Грантх Сахиб гимны расположены по рагам — мелодическим ладам индийской музыки, поскольку они предназначались для пения. Музыка, киртан, остаётся сердцем сикхского богослужения.

Джапджи, стоящий в начале Гуру Грантх Сахиб, состоит из Мул Мантры, за которой следуют 38 строф (паури) и заключительный салок. В нём рассматриваются природа Бога, необъятность творения, пределы человеческого познания и ступени духовного восхождения. Аса ди Вар поют рано утром в гурдварах, а Сидх Гошт представляет собой диалог с йогами.

Группа из четырёх гимнов, известная как Бабур Вани, стала откликом на вторжения Бабура, основателя династии Моголов, в 1520-х годах. Нанак описывает страдания людей, особенно женщин, в Саидпуре и других местах и спрашивает, почему Бог допустил такую жестокость. Эти гимны — один из редких современных событиям индийских голосов об этих событиях.

Нанак жил при делийских султанах из династии Лоди, чьи наместники правили Пенджабом, и застал начало империи Моголов, когда Бабур разбил Ибрахима Лоди при Панипате в 1526 году. Пенджаб был перекрёстком народов, языков и религий, где жили индуистские общины самых разных направлений, сунниты и шииты, суфийские ордена, йоги-натхи, джайны и другие.

В религиозном отношении эпоху Нанака формировала сант-традиция Северной Индии — поэты-святые, поклонявшиеся бесформенному Богу (ниргун), стоящему за пределами образов и касты. Самым знаменитым из них был Кабир, чьи стихи, наряду со стихами других индуистских и мусульманских подвижников — Равидаса, Намдева и шейха Фарида, — позднее вошли в сикхское писание. Суфийская поэзия на панджаби также была частью той атмосферы, в которой трудился Нанак.

Более старая наука часто описывала движение Нанака как смешение индуизма и ислама. Более поздние исследования отошли от этой идеи, помещая его скорее в контекст сант- и бхакти-движений средневековой Индии, с некоторым исламским влиянием, тогда как сикхские учёные подчёркивают самобытность его откровения. Ярлык «синкретический» критиковали как расплывчатый и применяемый избирательно.

Последователи Нанака вначале происходили из его родных и друзей, а также торговцев его собственной касты кхатри, а позднее всё больше из крестьян-джатов центрального Пенджаба. Эта социальная база определила дальнейшее развитие сикхской общины.

Нанак не назначил своим преемником ни одного из сыновей. Его старший сын, Шри Чанд, избрал аскетическую жизнь, которую Нанак осуждал; впоследствии он основал орден аскетов Удаси, сохранивший влияние в сикхской истории. Вместо этого Нанак выбрал преданного последователя, Бхаи Лехну, и переименовал его в Ангада, «часть собственного тела». В ходе обряда Нанак положил перед ним кокос и пять монет и поклонился ему.

Сикхи понимают это преемство как переход одного и того же света в другое тело. Гимны придворных бардов Балванда и Сатты, сохранённые в Гуру Грантх Сахиб, выражают эту мысль: свет и путь остались теми же, изменилось лишь тело. Выбор преемника на основании преданности, а не происхождения, обеспечил общине продолжение как самостоятельного движения после смерти Нанака 22 сентября 1539 года.

Гуру Ангад перенёс центр общины в Кхадур. Сикхская традиция приписывает ему стандартизацию письменности гурмукхи, на которой записано писание, и продолжение сбора гимнов. Последующие Гуру расширяли корпус писания, и в 1604 году пятый Гуру, Арджан, завершил составление Ади Грантх и поместил его в Хармандир Сахиб, Золотой храм, в Амритсаре.

В 1708 году десятый Гуру, Гобинд Сингх, объявил, что после него самим Гуру станет само писание. С тех пор Гуру Грантх Сахиб, открывающийся Джапджи Нанака, сикхи почитают как живого Гуру.

Сегодня у сикхизма около 25–30 миллионов последователей. Более девяти из десяти живут в Индии, особенно в Пенджабе, а крупные общины есть в Великобритании, Канаде, США и других странах. Каждая гурдвара (сикхское место поклонения) хранит живым учение Нанака через писание, киртан и лангар, где может поесть каждый, независимо от религии или статуса.

Гуру Нанак Гурпураб, годовщина его рождения, — один из важнейших сикхских праздников, сопровождающийся шествиями, непрерывным чтением писания и общинными трапезами. Его отмечают в полнолуние месяца каттак (октябрь–ноябрь), хотя большинство ранних источников указывают на его рождение в месяце вайсакх (апрель).

Места его жизни — Нанкана-Сахиб, где он родился, и Картарпур, где он умер, — с раздела 1947 года находятся в Пакистане; раздел разделил Пенджаб и вынудил большинство сикхов покинуть его западную часть. Паломничества к этим святыням через границу имеют глубокое эмоциональное значение, и открытие Картарпурского коридора в 2019 году, накануне 550-летия со дня его рождения, было широко встречено с одобрением.

За пределами сикхской общины Нанака почитают как поэта панджабского языка, учителя межрелигиозного уважения и социального равенства и фигуру, общую для жителей как пакистанского, так и индийского Пенджаба. Согласно традиционному жизнеописанию, когда он умер, его индуистские и мусульманские последователи спорили, кремировать его или похоронить, — предание, выражающее то, как обе общины считали его своим.

Почти всё, что известно о жизни Нанака, происходит из источников, написанных после его смерти. Важнейшие из них — джанамсакхи («рассказы о рождении»), прозаические повествования, вначале распространявшиеся устно и записанные начиная с конца XVI века. Сохранилось четыре основные традиции: Бала, Михарбан, Ади и Пуратан. Прозаический текст, известный как Сакхи Махал Пехле Ки, опубликованный в 2014 году и датируемый примерно 1570–1574 годами, некоторые учёные теперь считают древнейшим и источником для остальных. Другими источниками служат баллады (вары) Бхаи Гурдаса, написанные через несколько десятилетий после смерти Нанака, и собственные сочинения Нанака.

Джанамсакхи не писались как критическая биография. Они соединяют воспоминания, поучения и легенды и объясняют гимны через истории. Учёные отмечали параллели с чудесными рассказами о суфийских святых и с индуистской и буддийской повествовательной традицией. Многие эпизоды, например путешествие в Багдад, встречаются только в поздних версиях; каменную надпись в Багдаде, которую иногда приводят как свидетельство его визита, многие западные учёные считают относящейся к XIX веку.

В книге Guru Nanak and the Sikh Religion (1968) У. Х. Маклауд классифицировал 124 эпизода джанамсакхи как достоверные, вероятные, возможные, маловероятные или невозможные и пришёл к выводу, что подтвердить можно лишь небольшое ядро биографических фактов. Его метод вызвал большие споры: многие сикхи и некоторые сикхские учёные возражали, что он применяет подходы, заимствованные из исторической критики христианских Евангелий, и лишает жизнь Гуру её смысла. Более поздние учёные пытались читать джанамсакхи в их собственных терминах — как поучительные тексты, показывающие, как ранние сикхи понимали своего Гуру.

Спорны даже основные даты. Большинство ранних джанамсакхи указывают рождение в месяце вайсакх (апрель) 1469 года, тогда как традиция Бала и некоторые более поздние тексты называют каттак (осень); община праздновала его день рождения в апреле в Нанкана-Сахибе ещё в 1815 году, а празднование в каттак фиксируется с XIX века. Предлагались разные объяснения, и этот вопрос остаётся предметом обсуждения как внутри общины, так и среди историков.

Сам вопрос о том, как описывать роль Нанака, — вопрос точки зрения. В понимании сикхов его учение было божественным откровением, как утверждают его собственные гимны, а последовавшие за ним Гуру были единым светом в десяти телах. Внутри сикхской традиции есть и дальнейшие нюансы: одни подчёркивают, что Гуру — просветлённая душа, а не пророк или воплощение божества, тогда как другие, ссылаясь на Бхаи Гурдаса и стихи писания, говорят о единстве Гуру и Бога.

Историки религии задают другие вопросы: как идеи Нанака соотносились с идеями сантов и суфиев, что было в них новым и когда возникла самостоятельная сикхская община со своей собственной идентичностью. Одни относят начало сикхизма к картарпурской общине около 1520 года; другие подчёркивают, что чёткие границы между сикхской, индуистской и мусульманской идентичностями складывались постепенно в последующие века, особенно с учреждением Хальсы в 1699 году и реформаторскими движениями колониальной эпохи.

Такие современные учёные, как Арвинд-Пал Сингх Мандаир, утверждали, что описание мысли Нанака как «монотеизма» в авраамическом смысле может её искажать. Они подчёркивают его заботу о преобразовании человеческого разума и преодолении двойственности «я» и «другого», а также его утверждение, что каждый может достичь непосредственного переживания божественного в ходе обычной жизни. Другие сосредоточены на социальных аспектах его учения — критике касты и политического угнетения.

Эти толкования не обязательно исключают друг друга, но они исходят из разных отправных точек: веры, богословия и исторического анализа. Уважительное изложение различает то, во что верит община относительно Нанака, и то, что могут восстановить историки на основе источников, не подменяя одно другим.