Лао-цзы

Лао-цзы — имя древнекитайского мудреца, которого традиционно почитают как автора «Дао дэ цзин», одной из самых влиятельных книг в мировой истории. Это не личное имя, а почётное прозвание: «лао» означает «старый», а «цзы» — «учитель» или «наставник». Таким образом, Лао-цзы — «Старый учитель». Саму книгу тоже часто называют «Лао-цзы».

Древнейшее сохранившееся жизнеописание Лао-цзы составил историк эпохи Хань Сыма Цянь в «Ши цзи» («Исторических записках»), завершённых примерно в 100–90 годах до н. э., через несколько столетий после предполагаемой жизни мудреца. По словам Сыма Цяня, его фамилия была Ли, личное имя — Эр; его также называли Лао Дань. Он происходил из южного царства Чу и служил хранителем архивов при дворе правителей династии Чжоу.

Сам Сыма Цянь не был уверен в приведённых сведениях. Изложив основную историю, он упомянул ещё двух людей, которые могли быть Лао-цзы, и передал слухи о том, что мудрец прожил 160 или даже 200 лет. Эта прямо выраженная неуверенность древнейшего источника лежит в основе современных споров о Лао-цзы. Многие исследователи сегодня считают, что имя «Лао-цзы» правильнее связывать с собранием мудрых изречений, а не с одним автором, личность которого можно установить.

Два рассказа о Лао-цзы получили широкую известность в Восточной Азии. В первом молодой Конфуций приезжает ко двору династии Чжоу, чтобы расспросить Лао-цзы о ритуале. Лао-цзы мягко укоряет его за гордость и честолюбие. После встречи Конфуций говорит ученикам, что понимает птиц, рыб и зверей, но Лао-цзы подобен дракону, летящему среди ветра и облаков: постичь его невозможно. Разные версии этой встречи встречаются в нескольких ранних текстах, в том числе в «Чжуан-цзы». Рассказ часто использовали, чтобы показать превосходство даосской мудрости над конфуцианской учёностью. Историки обычно считают его легендой.

Во втором предании Лао-цзы видит упадок династии Чжоу и решает уйти на запад. У пограничного прохода страж Инь Си узнаёт в нём мудреца и просит перед уходом написать книгу. Лао-цзы создаёт сочинение в двух частях о Пути и добродетели, примерно из 5000 знаков, а затем уходит. По словам Сыма Цяня, «никто не знает, где он закончил свой путь». Позднее художники любили изображать старого мудреца верхом на быке по дороге к проходу.

Эти рассказы важны, даже если события происходили не буквально так. Они показывают, как люди эпохи Хань и последующих времён представляли происхождение «Дао дэ цзин»: как последний дар мудреца, покидающего мир, охваченный беспорядками.

«Дао дэ цзин» — короткая книга примерно из 5000 китайских знаков; в английском переводе она легко помещается в тонкую книжку. Версия, которую сегодня читает большинство людей, разделена на 81 небольшую главу, иногда всего в несколько строк. Текст в основном ритмичен и часто рифмуется; он ближе к поэзии, чем к последовательному рассуждению. В нём редко упоминаются люди, места и события, поэтому его трудно датировать и можно толковать по-разному.

Традиционно книга делится на две части. Первая (главы 1–37) называется «Дао цзин», «Канон Пути», поскольку начинается со слова «дао». Вторая (главы 38–81) — «Дэ цзин», «Канон добродетели», поскольку начинается со слова «дэ». Вместе их названия образуют название всей книги: «Дао дэ цзин», «Канон Пути и добродетели».

Первые строки книги — одни из самых известных в китайской литературе: «Дао, которое можно выразить словами, не есть постоянное дао; имя, которое можно назвать, не есть постоянное имя». С самого начала книга предупреждает, что её главный предмет невозможно полностью передать словами. Затем она говорит образами: вода, долина, младенец, необработанный кусок дерева, пустая ступица колеса, женское начало, корень.

«Дао дэ цзин» также посвящён управлению государством. Многие главы обращены к правителю, «мудрецу», и советуют ему управлять без излишнего вмешательства, уменьшать желания и налоги, по возможности избегать войн и позволять народу жить просто и спокойно. Это одновременно книга о личной мудрости и руководство по управлению.

Первоначально дао (道) означало дорогу или путь, а в переносном смысле — способ действия или учение; конфуцианцы говорили о дао древних правителей. В «Дао дэ цзин» слово приобретает более глубокий смысл. Здесь дао — безымянный источник всего сущего, «мать десяти тысяч вещей». Оно действует без усилия, не требует признания, и его нельзя увидеть или услышать. Дао — сам порядок и ход мировых процессов.

Дэ (德) обычно переводят как «добродетель» или «сила». Это проявление дао в отдельной вещи или человеке: внутренняя сила, возникающая из согласия с Путём. Правитель, обладающий подлинным дэ, влияет на других без принуждения. «Дао дэ цзин» различает «высшее дэ», которое не выставляет себя напоказ, и «низшее дэ», которое стремится выглядеть добродетельным.

У-вэй (無爲), буквально «недеяние» или «отсутствие действия», — самый известный идеал книги. Он не означает лень. Речь о действии без принуждения, корыстного стремления и вмешательства: так растут растения или вода находит себе путь. В «Дао дэ цзин» сказано, что дао «ничего не делает, но ничто не остаётся несделанным». Для правителя у-вэй означает не множить законы, наказания и честолюбивые замыслы, доверяя людям устраивать собственную жизнь.

Цзыжань (自然), то есть «само по себе» или «естественность», описывает вещи, которые развиваются своим чередом без внешнего давления. С этим понятием связаны образы пу (樸), необработанного куска дерева — символа простоты до того, как ему придали форму и место в иерархии, — и младенца, чья мягкость полна жизни. Книга ставит мягкое, низкое, пустое и женское выше твёрдого, высокого, наполненного и воинственного: «Самое мягкое в мире одолевает самое твёрдое». Она также учит «возвращению»: достигнув крайности, всё обращается в свою противоположность. Поэтому мудрый остаётся скромным и знает, когда остановиться.

Когда бы ни был написан «Дао дэ цзин», он относится к позднему периоду Восточной Чжоу — концу эпохи Вёсен и Осеней и эпохе Сражающихся царств (приблизительно VI–III века до н. э.). Правители династии Чжоу утратили реальную власть, а соперничающие царства боролись за выживание и господство. Войны становились масштабнее и кровопролитнее, управление — более централизованным, а правители искали советников, способных сделать их государства богатыми и сильными.

Этот кризис вызвал необычайный расцвет мысли, позднее названный эпохой «ста школ». Конфуцианцы выступали за нравственное совершенствование, ритуал и правление добродетельных людей; моисты — за беспристрастную заботу и практическую пользу; более поздние «легисты» — за строгие законы, награды и наказания. «Дао дэ цзин» можно прочитать как ответ всем им: книга предполагает, что избыток хитроумия и правил, а также постоянные разговоры о человеколюбии и справедливости — признаки мира, утратившего Путь.

Название «даосская школа» (даоцзя) появилось позднее. Учёные эпохи Хань, в особенности Сыма Тань (отец Сыма Цяня), а затем составители библиотечного каталога Лю Сян и Лю Синь, распределили прежних мыслителей по школам и объединили Лао-цзы с Чжуан-цзы. «Чжуан-цзы» — совсем иная, более игривая книга, связанная с Чжуан Чжоу (IV век до н. э.), — стала вторым великим памятником философского даосизма.

Почти две тысячи лет читатели знали «Дао дэ цзин» только по версиям, передававшимся путём переписывания и печати, прежде всего по текстам с комментариями Ван Би (226–249) и автора, известного как Хэшан-гун. В конце XX века археологические находки изменили представление об истории книги.

В 1973 году археологи, исследовавшие гробницу № 3 в Мавандуе близ города Чанша в провинции Хунань, нашли две копии «Лао-цзы», написанные на шёлке. Гробница была закрыта в 168 году до н. э. Одна из копий, по-видимому, была написана до примерно 195 года до н. э. Обе близки к дошедшему до нас тексту, но раздел «Добродетель» в них стоит перед разделом «Путь». Поэтому некоторые исследователи называют эту версию «Дэ дао цзин». Рукописи показывают, что уже в начале эпохи Хань книга существовала почти в полном виде.

В 1993 году ещё более древнюю находку сделали в гробнице № 1 в Годяне, близ города Цзинмэнь в провинции Хубэй, на территории бывшего царства Чу. Гробница была закрыта около 300 года до н. э. Среди примерно 800 бамбуковых планок находились три связки с текстом, соответствующим фрагментам «Лао-цзы»: около 2000 знаков, примерно две пятых дошедшего до нас текста. Порядок фрагментов был иным, а деления на «Путь» и «Добродетель» не было. Некоторые из самых резких выпадов против конфуцианства здесь выражены мягче. Среди находок был и ранее неизвестный космологический текст «Тайи шэн шуй» («Великое единое рождает воду»).

Третий важный источник — почти полная бамбуковая рукопись эпохи Западная Хань, приобретённая Пекинским университетом в 2009 году. Подобно дошедшему до нас тексту, она разделена на две части. Вместе эти находки позволяют исследователям проследить, как «Дао дэ цзин» складывался и приобретал устойчивую форму.

На протяжении эпохи Хань Лао-цзы постепенно превратился в представлениях людей из мудреца в божественное существо. В 160-х годах н. э. при дворе императора Восточной Хань Хуан-ди ему приносили жертвы. Тексты того времени описывают его как воплощение дао, неоднократно появлявшееся в истории, чтобы наставлять правителей. В движении Небесных наставников, возникшем во II веке н. э. и часто считающемся началом организованного религиозного даосизма (даоцзяо), Лао-цзы почитали как обожествлённого Владыку Лао (Лаоцзюня), а «Дао дэ цзин» читали как священное писание.

Правящий род династии Тан (618–907) носил фамилию Ли и объявил себя потомками Лао-цзы. В 666 году император Гао-цзун пожаловал ему титул «Верховный император Сокровенного начала», а «Дао дэ цзин» на некоторое время включили в программу государственных экзаменов. Соперничество с буддизмом породило и полемическую легенду: будто Лао-цзы, покинув Китай, отправился в Индию, «обратил варваров» и даже стал Буддой. Буддисты решительно оспаривали это утверждение, а пропагандировавший его текст позднее запретили.

Эти направления следует различать, не ставя одно выше другого. Философские толкования (даоцзя) и религиозная практика (даоцзяо) в Китае никогда не были полностью разделены. Сегодня Лао-цзы по-прежнему почитают как божество в даосских храмах Китая, Тайваня и других мест, тогда как другие читают «Дао дэ цзин» исключительно как философское произведение.

В Китае «Дао дэ цзин» повлиял на политическую мысль (правители эпохи Хань во II веке до н. э. предпочитали стиль правления «Хуан-Лао» с минимальным вмешательством государства), философию «Учения о сокровенном» (сюаньсюэ) Ван Би и его современников, чань-буддизм (дзэн), поэзию, живопись и каллиграфию, а также представления о здоровье и долголетии. Его язык пустоты, спонтанности и естественности помог сформировать словарь, с помощью которого буддийские тексты впервые переводили на китайский.

Книга распространилась по Восточной Азии. Согласно корейской летописи «Самгук саги», в 624 году двор династии Тан направил даосского наставника в корейское государство Когурё, где тот читал правителю лекции о «Лао-цзы». В Японии и Вьетнаме «Дао дэ цзин» также вошёл в круг классических текстов, известных образованным людям.

В XVII и XVIII веках книгу изучали миссионеры-иезуиты. В 1842 году Станислас Жюльен перевёл её на французский язык, а позднее, в XIX веке, появились несколько английских переводов. В XX веке она стала одной из самых переводимых книг мира: существуют сотни версий на многих языках. Писатели, философы, экологи и теоретики управления находили в ней близкие им идеи, хотя популярные переложения порой далеко отходят от китайского текста.

Вопрос об историчности Лао-цзы обсуждают в Китае по меньшей мере со времён династии Сун, а особенно активно — со времени движения «сомнения в древности» 1920–1930-х годов. Биография Сыма Цяня объединяет по меньшей мере трёх возможных прототипов: Ли Эра (Лао Даня), современника Конфуция; Лао Лай-цзы из царства Чу, написавшего книгу из пятнадцати разделов; и Даня, Великого историографа Чжоу, который встретился с циньским князем Сянем в IV веке до н. э. Она также приводит родословную потомков Ли Эра вплоть до времени самого Сыма Цяня. Некоторые исследователи считают, что она отражает притязания одной из семей эпохи Хань.

Среди исследователей сложились три основные позиции. Согласно традиционному взгляду, автором был Лао Дань, живший в VI веке до н. э. Сторонники другой позиции, среди них в разных отношениях Цянь Му и, на Западе, Э. Ч. Грэм, относят текст к эпохе Сражающихся царств (IV–III века до н. э.). Грэм предположил, что образ Лао Даня как учителя Конфуция возник в легенде, которую позднее связали с недавно составленной книгой. Согласно третьему, широко распространённому взгляду, который отстаивал, например, Д. К. Лау, «Дао дэ цзин» — это сборник изречений и рифмованных наставлений, складывавшийся постепенно. Его главы иногда плохо согласуются друг с другом, и приписать их одному автору нельзя.

Годяньские рукописи усложнили все три позиции. Они доказали, что значительные части текста существовали уже около 300 года до н. э., что ставит под сомнение очень поздние датировки. Но поскольку материал из Годяня неполон и расположен в другом порядке, исследователи расходятся в его оценке. Одни считают годяньские связки выдержками из уже готовой книги; другие видят в них более ранний этап, предшествовавший составлению полного текста из 81 главы. Спор остаётся открытым, и многие исследователи предпочитают говорить о «текстах Лао-цзы» во множественном числе, когда речь идёт о времени до эпохи Хань.

Поскольку «Дао дэ цзин» написан очень кратко, его понимание всегда зависело от комментариев. Комментарий Хэшан-гуна (его датировка спорна: возможно, он создан между эпохой Хань и IV веком н. э.) отчасти рассматривает книгу как руководство по самосовершенствованию и продлению жизни, связывая управление государством с питанием жизненной энергии тела — ци. Комментарий Ван Би, созданный одарённым мыслителем, умершим чуть старше двадцати лет, предлагает метафизическое прочтение и подчёркивает роль «небытия» (у) как основы всего сущего. Ещё раньше главы трактата «Хань Фэй-цзы» «Разъяснения Лао-цзы» и «Примеры к Лао-цзы» (III век до н. э.) толковали книгу как руководство по политической стратегии.

Современные исследователи продолжают спорить об основных вопросах. Что такое «Дао дэ цзин» прежде всего: мистический текст, обращённый к правителям труд по политической философии, руководство по стратегии или наставление по личному самосовершенствованию? Дао — это запредельная миру реальность или присущий самому миру способ его существования? Выбор переводчиков, например передача у-вэй словами «недеяние», «действие без усилия» или «действие без принуждения», отражает их ответы на эти вопросы.

Находки рукописей добавили текстологические вопросы. Многие знаменитые строки в версиях из Мавандуя и Годяня отличаются от дошедшего до нас текста. Исследователи спорят, «улучшил» ли позднейший текст ранние версии или исказил их. Известный пример — глава 19: в дошедшем до нас тексте она призывает отказаться от «человеколюбия и справедливости», тогда как годяньская версия, по-видимому, критикует иные качества, например «искусственность и обман». Такие различия важны для понимания того, насколько ранняя даосская мысль противостояла конфуцианству.

При изучении Лао-цзы необходимо различать три вида источников. Первый — дошедшая литературная традиция: биография в «Ши цзи», рассказы в «Чжуан-цзы», «Люйши чуньцю» и «Ли цзи» («Книге обрядов»), а также более поздние жития. Эти тексты показывают, каким Лао-цзы запомнился людям, но они созданы поздно и часто преследуют определённые цели.

Второй вид источников — сам текст. Особенности языка, рифмы, словарь и понятия, с которыми спорит книга, помогают датировать её слои. К таким подсказкам относятся, например, полемика против «человеколюбия и справедливости» — важных конфуцианских понятий — и интерес к крупным государствам и армиям. Однако исследователи по-разному оценивают вес этих признаков.

Третий вид — найденные при раскопках рукописи. Они дают опорные даты: определённая форма текста уже существовала до закрытия гробницы. Специалистам по древней письменности сначала приходится расшифровывать непривычные знаки царства Чу или ранней эпохи Хань, и многие места остаются неясными. Благодаря рукописям исследователи всё чаще спрашивают не «Кто и когда написал „Дао дэ цзин“?», а «Как изменчивое собрание изречений превратилось в устойчивый классический текст?». Этот вопрос связывает изучение Лао-цзы с исследованием других древних текстов Китая и остального мира.