Чавин-де-Уантар

Чавин-де-Уантар — монументальный религиозный центр в северном высокогорье Перу. Он находится в долине Кончукос, на восточной стороне покрытой снегами Кордильеры-Бланки, там, где сливаются реки Мосна и Уачекса, на высоте около 3150 м над уровнем моря. Рядом с памятником стоит современный городок Чавин.

Памятник состоит из массивных каменных платформенных зданий, углублённых площадей и, внутри зданий, сети узких, облицованных камнем галерей (проходов). Его строили и перестраивали на протяжении многих веков первого тысячелетия до н. э., а возможно, и раньше. Это был не крупный город, а священное место, куда приходили паломники, чтобы участвовать в обрядах и, возможно, посоветоваться с оракулом.

Чавин — это и название, которое археологи дают целой культуре и художественному стилю. Предметы, украшенные в стиле Чавин, включая резной камень, керамику, ткани и золотые изделия, находят далеко от самого памятника — от северного до южного побережья Перу. Это сделало Чавин первым художественным стилем, общим для значительной части Анд.

Перуанский археолог Хулио С. Тельо, проводивший здесь раскопки в 1919 году, назвал Чавин «материнской культурой» андской цивилизации. Сегодня мы знаем, что сложные общества, такие как Караль, существовали на побережье гораздо раньше, но Чавин остаётся одним из величайших переломных моментов в истории Анд. В 1985 году ЮНЕСКО включила памятник в Список всемирного наследия.

У памятника два основных строительных периода, которые обычно называют Старым храмом и Новым храмом. Старый храм — это платформенный комплекс в форме буквы U, два крыла которого обнимают углублённую круглую площадь диаметром около 20–21 м. Такой U-образный план, открытый навстречу восходящему солнцу, был распространённым решением для церемониальных центров Анд того времени. Круглую площадь тщательно вымостили, а каменные панели Старого храма были украшены рельефами с ягуарами, кайманами и другими существами с человеческими чертами.

Позднее южное крыло Старого храма значительно расширили, превратив его в Новый храм, который иногда называют Эль-Кастильо («замок»), — огромную платформу около 70 м с каждой стороны. Его главный вход, Портал Соколов (Portada de las Falcónidas), также известный как Чёрно-белый портал, сложен из камня двух цветов: одна сторона из чёрного известняка, другая — из белого гранита. Резные хищные птицы на его колоннах, возможно, выражают идею уравновешенных противоположностей.

Перед Новым храмом лежит большая квадратная углублённая площадь, Пласа-Майор, около 50 м с каждой стороны, достаточно большая для крупных толп. Путь посетителя вёл бы от этих ярких открытых пространств, где собиралось множество людей, в тёмные узкие галереи внутри платформ, куда могли войти лишь немногие.

Галереи образуют лабиринт проходов, маленьких комнат и лестниц, освещённых только небольшими шахтами. В некоторых хранились подношения в виде керамики и других предметов. В сердце Старого храма, там, где пересекаются два прохода, до сих пор стоит Лансон — на том самом месте, куда его установили около трёх тысяч лет назад.

Лансон — гранитный монолит высотой около 4,5 м, вырезанный со всех сторон неглубоким рельефом. Он изображает фигуру с человеческим телом и грозным кошачьим лицом: оскаленной пастью с длинными клыками, когтями на руках и ногах, волосами и поясом из змей. Одна рука поднята, другая опущена. Камень проходит от пола галереи сквозь потолок, словно соединяя подземный мир, землю и небо. Многие учёные видят в нём axis mundi, ось мира, и главное божество Старого храма.

Обелиск Тельо — гранитный столб высотой около 2,5 м, найденный в 1908 году и изученный Тельо, — украшен изображениями двух больших кайманов (разновидности крокодила из низменностей Амазонии). Их тела заполнены изображениями других существ и растений, включая маниок и перец чили — культуры тропического леса. Возможно, он выражает миф о происхождении культурных растений или космологическое видение, связывающее небо, землю и воду. Сейчас он хранится в Национальном музее Чавина рядом с памятником.

Стела Раймонди — отполированная гранитная плита высотой около 2 м — изображает стоящую фигуру с клыкастым лицом, держащую в каждой руке по жезлу; это самая ранняя известная версия «Бога с жезлами», который вновь появляется в андском искусстве на протяжении двух тысяч лет. Её описал натуралист Антонио Раймонди в 1873 году, увидев в доме местного фермера. Если перевернуть изображение, оно меняется: возвышающийся головной убор превращается в стопку скалящихся лиц. Сейчас стела хранится в национальном музее в Лиме.

Внешние стены храма когда-то украшали штыревые головы (cabezas clavas): крупные каменные головы с длинным каменным штырём на затылке, вставленные в кладку так, что лица выступали наружу из стен. Известно около полусотни таких голов, но лишь одна осталась на своём первоначальном месте. Они варьируются от почти человеческих лиц до клыкастых, оскаленных кошачьих.

Храмы построены из обтёсанного и подогнанного камня, включая гранит, песчаник и известняк, часть которого доставляли издалека. Исследования с помощью лазерного сканирования, проведённые археологом из Стэнфорда Джоном Риком и его командой, показывают, что строители на протяжении веков следовали устойчивым правилам планировки и строительства, перестраивая и расширяя платформы, но сохраняя более старые галереи внутри.

Вода была неотъемлемой частью замысла. Сеть облицованных камнем каналов проходит под храмами и площадями, отводя обильные горные дожди и, возможно, направляя воду из рек. Некоторые исследователи предполагали, что бурлящая вода в этих каналах могла создавать громкие, ревущие звуки внутри галерей, усиливая драматизм ритуала, хотя насколько преднамеренным был этот эффект, остаётся спорным.

Звук определённо играл роль в обрядах Чавина. В 2001 году раскопщики нашли двадцать труб, сделанных из крупных раковин Strombus (путутус), возрастом почти три тысячи лет. Эти раковины происходят из тёплых вод Тихого океана у берегов Эквадора, за сотни километров к северу. Акустические исследования инструментов и галерей позволили изучить, как звук раковинных труб распространялся и отражался в узких каменных проходах.

Свет контролировался так же тщательно, как и звук. Галереи по большей части тёмные, освещённые лишь узкими шахтами; некоторые шахты, возможно, служили и для подачи воздуха или звука. Переход из яркого солнечного света почти в полную темноту, возможно, под воздействием одурманивающих веществ, среди странных звуков со всех сторон, должен был стать мощным, дезориентирующим переживанием, ведущим к внезапному явлению Лансона.

Чавин был прежде всего религиозным центром. В его изобразительном мире преобладают могущественные животные из разных сред: ягуар из леса, гарпия и другие хищные птицы с неба, кайман из амазонских рек и змеи. Эти животные соединяются с человеческими чертами, образуя составных сверхъестественных существ.

Многие учёные полагают, что жрецы Чавина использовали психоактивные вещества. Жезлы в руках фигуры на Стеле Раймонди сравнивали с кактусом сан-педро, содержащим мескалин, а на памятнике находили ритуальные принадлежности, такие как каменные ступки и костяные трубочки для растирания и вдыхания нюхательного порошка. Штыревые головы, варьирующиеся от человеческих до звериных лиц, часто трактуют как изображения жрецов, превращающихся в подобных ягуару духов под действием этих веществ. Это толкование широко распространено, но остаётся именно толкованием.

Лансон, находящийся в глубине храма, возможно, служил оракулом — божеством, отвечавшим на вопросы через жрецов. Более поздние андские оракулы, такие как Пачакамак на центральном побережье, действовали именно так, привлекая паломников издалека. Чавин, возможно, был ранним примером этой традиции: паломники привозили подношения — керамику, раковины и продукты из многих регионов.

Само искусство работало как религиозный код. Многие изображения можно прочесть более чем одним способом: рот может быть и глазом, волосы — змеями, а целые изображения могут меняться, если их перевернуть. Такие сложные образы могли полностью понять только посвящённые, обученные их читать, — это укрепляло особое знание и авторитет жрецов.

Через образность Чавина проходит идея двойственности. На Лансоне одна рука указывает вверх, другая вниз, что часто читают как небо наверху и землю внизу; Портал Соколов сочетает чёрный камень с белым; многие фигуры соединяют человека и животное или существ леса, неба и реки. Учёные связывают это с давней андской идеей о том, что мир состоит из взаимодополняющих противоположностей, встреча которых, называемая на кечуа тинку, порождает нечто новое. Использование гораздо более позднего кечуанского слова для памятника трёхтысячелетней давности — интерпретационный выбор, но он показывает, насколько устойчивыми оказались некоторые темы в андском мышлении.

Чавин-де-Уантар находился на перекрёстке путей. Его долина связывает тихоокеанское побережье, через Кордильеру-Бланку, с восточными склонами Анд, ведущими в амазонские низменности. Найденные на памятнике предметы, такие как обсидиан, морские раковины из Эквадора и изображения животных и растений тропического леса, показывают, что он был связан со всеми тремя зонами.

Горные земледельцы выращивали картофель, киноа и кукурузу и разводили лам, дававших шерсть и мясо и переносивших грузы по горным тропам. Караваны лам, возможно, помогали перемещать товары и идеи между Чавином и другими регионами.

Примерно между 900 и 200 годами до н. э. стиль Чавина широко распространился. Схожие изображения клыкастых божеств, кошачьих существ и фигур с жезлами появляются на тканях, керамике, каменной резьбе и золотых изделиях вдоль побережья и в горах. Археологи когда-то считали это первым объединением Анд — периодом, который они называют Ранним горизонтом. Сегодня большинство видит в этом не империю, а распространение религиозного культа и его искусства, возможно, через паломничество, торговлю и основание связанных с ним святилищ.

Чавин не был единственным важным центром своего времени. Другие крупные храмы, такие как Кунтур-Уаси и Пакопампа в северном высокогорье, и культуры вроде Паракас на южном побережье, разделяли элементы этого стиля, сохраняя при этом собственные традиции.

Примерно к 500–400 годам до н. э. религиозная роль храма, судя по всему, ослабла. По всем центральным Андам многие крупные церемониальные центры были заброшены, некоторые не достроены, в период социальных потрясений. В самом Чавине на части территории храма, включая круглую площадь, вырос посёлок из обычных домов. Памятник никогда не забывали полностью, и люди продолжали жить рядом с ним и на нём на протяжении веков.

Европейские путешественники и учёные описывали руины начиная с колониального периода. В 1873 году итальянский по происхождению натуралист Антонио Раймонди зафиксировал стелу, носящую его имя. В 1919 году Хулио С. Тельо, перуанский археолог кечуаязычного коренного происхождения, провёл первые крупные раскопки. Тельо доказывал, что андская цивилизация развивалась в Андах независимо, с корнями в Амазонии, а не была принесена из Мезоамерики, как утверждали некоторые иностранные учёные.

17 января 1945 года ледниковый паводок (алювьон) из озера над долиной обрушился на Чавин, засыпав значительную часть памятника грязью и обломками толщиной в несколько метров и уничтожив большую часть городка. Расчистка и раскопки в последующие десятилетия, включая работы Марино Гонсалеса, открыли такие сооружения, как Портал Соколов. Луис Лумбрерас раскапывал галереи в 1960-х и 1970-х годах, а стратиграфическое исследование керамики Ричарда Бургера в 1970-х годах позволило установить подробную хронологию.

С 1990-х годов возглавляемый Стэнфордским университетом проект Джона Рика, при участии перуанских коллег, детально раскапывал и картировал галереи. В 2018 году его команда использовала маленьких роботов для исследования узких проходов, обнаружив ранее неизвестные туннели и погребения. В 2008 году рядом с памятником при японской поддержке открылся Национальный музей Чавина, куда из Лимы перевезли Обелиск Тельо.

Хронология. Керамическая последовательность Бургера, основанная на раскопках в городке, разделила Чавин на фазы Урабарриу, Чакинани и Хабанарриу и отнесла расцвет памятника примерно к 900–200 гг. до н. э., причём Новый храм и самое широкое распространение стиля пришлись на позднюю часть этого периода. Более поздняя радиоуглеродная датировка, особенно связанная с проектом Рика, отодвинула основное строительство раньше — предполагая, что бо́льшая часть крупных построек была возведена до 750 г. до н. э. и что главная религиозная функция храма прекратилась ещё до 400 г. до н. э. Две хронологии подразумевают разные истории: по одной Чавин достиг расцвета по мере распространения своего влияния; по другой влиятельный стиль Чавина отчасти уже пережил период наибольшего строительства храма.

Материнская культура или равный центр? Тельо видел в Чавине источник андской цивилизации. Открытие более ранних монументальных памятников, таких как Караль, Сечин-Бахо и Котош, показало, что многие элементы, которые прежде считали зародившимися в Чавине, включая платформенные насыпи, углублённые площади и обновление храмов, существовали уже за века или тысячелетия до него. Бургер и другие теперь описывают Чавин как центр, синтезировавший более древние прибрежные и горные традиции и распространивший их в новой, мощной форме.

Как осуществлялась власть? Одна влиятельная точка зрения, разработанная Риком, видит в Чавине место, где религиозная элита постепенно наращивала авторитет, управляя переживаниями людей: контролируя свет, звук, воду и доступ, устраивая драматичные встречи с божественным. По этому взгляду сама архитектура была инструментом создания веры и социального неравенства. Критики предостерегают от чрезмерного приписывания намеренности таким особенностям, как акустика, и отмечают, что политическая организация, стоявшая за Чавином, — теократия ли, набор соперничающих родов или община паломников, — остаётся неясной.

Чтение искусства. Историк искусства Джон Х. Роу описывал искусство Чавина как использующее визуальные метафоры, которые он назвал кённингами, — приёмы, при которых одна часть тела заменяется другой формой, например волосы изображаются как змеи. Другие подчёркивали конкурирующие контуры — изображения, которые можно прочитать по-разному. Такой анализ показывает продуманный визуальный язык, но толкование конкретных мифов на его основе — например, прочтения кайманов и растений на Обелиске Тельо, предложенные Роу и Дональдом Латрапом как миф о культурных растениях или о космосе, — остаётся умозрительным.

Архитектура как архив. Наложенные друг на друга строительные фазы платформ и сохранившиеся внутри них галереи дают основные свидетельства об истории Чавина. Лазерное сканирование и подробное картирование позволяют исследователям восстановить порядок строительства и первоначальный облик пространств, скрытых внутри более поздних сооружений.

Подношения и артефакты. Керамика и другие подношения, найденные в галереях, некоторые в стилях из других регионов, позволяют предположить, что посетители или связанные с храмом общины привозили дары издалека. Химический и стилистический анализ таких предметов, обсидиана и морских раковин помогает проследить сети обмена. Находка путуту в 2001 году показывает, как раскопки могут раскрыть ритуальный звуковой мир.

Иконография. Поскольку у Чавина не было письменности, толкование его религии в значительной мере опирается на иконографию: Лансон, Обелиск Тельо, Стела Раймонди, рельефы круглой площади и штыревые головы. Сравнения с более поздней андской религией, зафиксированной испанскими хронистами в XVI веке, полезны, но рискованны при разрыве в две тысячи лет.

Нарушения и консервация. Наводнение 1945 года, века последующего заселения и вывоз скульптур в музеи усложняют картину. Сильные дожди, сейсмическая активность и поток посетителей угрожают галереям, а работы по консервации, частично поддерживаемые международными организациями по охране наследия с 2000-х годов, направлены на стабилизацию сооружений и защиту дренажной системы.