Мо-цзы

Мо-цзы, носивший личное имя Мо Ди, был китайским философом V века до н. э. Он жил в начале эпохи Сражающихся царств, когда прежнее царство Чжоу распалось на соперничавшие государства, которые постоянно воевали. Это было время страданий, но также и новых идей. Позднее его назвали эпохой «Ста школ».

Он основал школу моистов, которая около двух столетий оставалась одной из двух самых влиятельных философских школ Китая наряду с конфуцианством. Позднейшие авторы часто упоминали «конфуцианцев и моистов» (儒墨) вместе как главные соперничающие учения.

Мо-цзы прежде всего известен тремя идеями: следует беспристрастно заботиться обо всех людях, а не только о близких; захватнические войны недопустимы; государство должно служить простым людям, а не роскоши правителей. Необычным было и то, что его последователи составляли сплочённое, дисциплинированное сообщество. Они воплощали свои убеждения в жизнь, помогая небольшим государствам обороняться.

После объединения Китая при династиях Цинь и Хань моизм пришёл в упадок и почти на две тысячи лет оказался забыт. Учёные вновь обратились к нему в XVIII–XIX веках. Сейчас его считают одним из самых самобытных направлений китайской мысли.

Самое известное учение моистов — цзянь ай (兼愛). Слово цзянь означает «вместе, включая всех», а ай — «любовь» или «забота». Это выражение часто переводят как «всеобщая любовь», но многие современные учёные предпочитают «всеобщая забота» или «беспристрастная забота»: Мо-цзы говорил прежде всего не о чувствах, а о внимании к благополучию других людей и поступках, которые приносят им пользу.

Мо-цзы задавал вопрос: откуда в мире беспорядок? По его мнению, причина — в пристрастии к своим. Воры заботятся о собственном доме и крадут у других; знатные люди заботятся о своём роде и нападают на другие; правители заботятся о своём государстве и вторгаются в чужие. Чтобы устранить беспорядок, нужно сменить пристрастие к своим на заботу обо всех: относиться к чужим семьям как к своей, а к чужим государствам — как к своему.

Критики говорили, что это невозможно. Мо-цзы отвечал им практическими примерами. Если бы вам пришлось надолго уехать и поручить кому-то заботу о семье, кого бы вы выбрали: друга, который думает только о своей семье, или того, кто заботится и о других? По мнению Мо-цзы, каждый выбрал бы второго, даже если сам отрицает всеобщую заботу. Он также напоминал о древних мудрых правителях, например Юе, которые неустанно трудились на благо всех.

Моисты не призывали людей перестать заботиться о собственных родителях. Они утверждали, что всеобщая забота поможет и им: если я буду заботиться о чужих родителях, другие позаботятся о моих.

Второе важнейшее учение моистов — фэй гун (非攻), «осуждение нападения». Мо-цзы указывал на противоречие: если человек украдёт персик в саду, все скажут, что это плохо; если убьёт невиновного, все назовут это преступлением. Но когда правитель вторгается в другое государство, убивает тысячи людей и захватывает их земли, его хвалят за справедливость и прославляют в летописях. По словам Мо-цзы, это всё равно что назвать немного чёрного «чёрным», а много чёрного — «белым».

Он также доказывал, что войны вредят даже нападающей стороне. На них напрасно уходят зерно, оружие, кони и человеческие жизни; земледельцы оставляют поля, а многие семьи теряют кормильцев и детей.

Моисты не считали, что нужно просто сдаваться. Они стали специалистами по обороне. В нескольких главах «Мо-цзы» описано, как укреплять стены, строить оборонительные машины, рыть подземные ходы, организовывать жителей и противостоять осаде. Смысл был в том, что постоянные неудачи сделают нападения невыгодными.

Самая известная история содержится в главе «Гуншу». В ней мастер Гуншу Бань строит для царства Чу «облачные лестницы», чтобы напасть на царство Сун. Мо-цзы десять дней и ночей идёт к столице Чу, спорит с Гуншу Банем и правителем, а затем разыгрывает осаду: его пояс изображает стену, а небольшие дощечки — осадные машины. Гуншу Бань нападает девять раз, и все девять раз Мо-цзы отражает нападение. Мо-цзы добавляет, что его ученик Цинь Гули и триста моистов уже ждут врага на стенах Сун. Правитель отменяет поход. История заканчивается иронично: возвращаясь через Сун, Мо-цзы попадает под дождь, но стража города, который он только что спас, не пускает его внутрь.

Достоверных сведений о жизни Мо-цзы очень мало. Великий ханьский историк Сыма Цянь не написал его биографии. Он лишь добавил одну короткую фразу в конце жизнеописания Мэн-цзы и Сюнь-цзы: Мо Ди, возможно, служил чиновником в царстве Сун, умел организовывать оборону и выступал за бережливость; одни считали его современником Конфуция, а другие относили его жизнь к более позднему времени. Современные учёные обычно датируют его жизнь концом V — началом IV века до н. э., после Конфуция (умер в 479 году до н. э.) и до Мэн-цзы (родился около 372 года до н. э.).

Спорят и о его родине. Многие называют царство Лу, откуда происходил Конфуций. Другие связывают Мо-цзы с царством Сун, столица которого находилась близ современного Шанцю и где он, возможно, служил. Высказывались предположения и о других царствах. Согласно книге, названной его именем, Мо-цзы посещал Ци, Чу, Вэй и другие государства, давал советы правителям и направлял учеников на государственную службу.

Согласно трактату ханьской эпохи «Хуайнань-цзы», Мо-цзы сначала изучал учение конфуцианцев, но отверг его, сочтя обряды слишком сложными, а длительный траур — расточительным. Так это было или нет, значительная часть «Мо-цзы» построена как спор с конфуцианцами.

Даже его имя вызывает вопросы. Мо (墨) означает «тушь»; так же называлось наказание, при котором преступнику наносили татуировку на лицо. Некоторые учёные предполагали, что «Мо» было не фамилией, а прозвищем, связанным с группой осуждённых работников или ремесленников. Другие считают его обычной фамилией. Частые сравнения с работой плотников, колёсных мастеров и строителей, а также технические знания, представленные в тексте, дают основания предполагать, что Мо-цзы происходил из среды ремесленников, а не знати.

Центральная часть «Мо-цзы» посвящена десяти учениям, каждое из которых первоначально излагалось в трёх главах. Обычно их объединяют в пять пар. Выдвижение достойных (尚賢, шан сянь) и единство с вышестоящими (尚同, шан тун): чиновников следует выбирать по способностям и добродетели, даже если они происходят из земледельцев или ремесленников. Люди должны следовать нравственным образцам достойных руководителей, вплоть до Сына Неба и самого Неба, чтобы в обществе действовали общие нормы.

Всеобщая забота (兼愛, цзянь ай) и осуждение нападения (非攻, фэй гун) рассмотрены выше.

Умеренность в расходах (節用, цзе юн) и умеренность при погребении (節葬, цзе цзан): правители должны тратить средства лишь на то, что помогает обеспечить людей пищей, одеждой, жильём и безопасностью. Моисты критиковали пышные похороны и трёхлетний траур, которые защищали конфуцианцы: по их мнению, такие обычаи разоряли семьи и мешали людям работать.

Воля Неба (天志, тянь чжи) и признание духов (明鬼, мин гуй): Небо (тянь) желает справедливости и хочет, чтобы люди приносили друг другу пользу; оно награждает тех, кто следует его воле, и наказывает остальных. Духи и призраки также существуют, вознаграждают добро и карают зло. Эти представления давали моистам твёрдую, объективную основу нравственности.

Осуждение музыки (非樂, фэй юэ) и отрицание предопределения (非命, фэй мин): Мо-цзы не отрицал, что музыка доставляет удовольствие, но осуждал дорогие придворные представления с большими колоколами и оркестрами, на которые уходили средства, нужные бедным. Он также отвергал веру в то, что успех и неудача, богатство и бедность предрешены судьбой: по его мнению, она поощряла бездействие и оправдывала дурное правление.

Важным вкладом моистов стала мысль о том, что суждения нужно проверять по ясным образцам, подобно тому как плотник пользуется циркулем и угольником. Они предложили «три критерия» (三表, сань бяо; также 三法, сань фа) для оценки утверждения: его корень — согласуется ли оно с деяниями древних мудрых правителей; его источник — подтверждается ли тем, что обычные люди действительно видели и слышали; и его применение — приносит ли оно пользу государству и народу на практике.

Главным критерием была польза (利, ли). Моисты оценивали поступки, обычаи и решения правителей по тому, приносят ли они пользу миру и устраняют ли вред, а именно: делают ли народ обеспеченным, увеличивают ли население и поддерживают ли порядок в обществе. Поэтому многие современные учёные сравнивают моистскую этику с консеквенциализмом или утилитаризмом западной философии. Однако у этого сравнения есть пределы: моистов интересовало благополучие всего общества, а не личное удовольствие.

Моисты также брали за образец Небо: оно беспристрастно, заботится обо всех людях и обеспечивает их, поэтому служит лучшим образцом (法, фа) человеческого поведения. Так моистская мысль соединяла религиозные представления с практической этикой, направленной на общественное благо.

Это отражалось и в стиле их сочинений. Основные главы написаны просто, с повторениями и подробными доводами; они опираются на сравнения и примеры, а не на изящный слог. Древние критики находили их скучными, а современные читатели нередко видят в них первые систематические тексты с развёрнутой аргументацией на китайском языке.

Моисты составляли не только философскую школу, но и организованное сообщество. От его членов ожидали простой жизни, грубой одежды, усердного труда и подчинения руководителю, которого называли цзюйцзы (鉅子), «великим наставником». Моисты служили чиновниками или специалистами по обороне в разных государствах и должны были отдавать часть дохода общине.

«Люйши чуньцю», собрание текстов III века до н. э., приводит истории об их дисциплине. В одной из них руководитель моистов настоял на казни собственного сына за убийство, хотя правитель предлагал помилование. Согласно другой, руководитель и многие его последователи погибли, защищая город, который обещали оборонять. Эти истории могли быть приукрашены, но они показывают, какой сохранилась память о моистах.

После смерти Мо-цзы движение раскололось. Философ школы легистов Хань Фэй-цзы писал в III веке до н. э., что моисты разделились на три течения, каждое из которых называло себя истинным наследником Мо-цзы. Другие тексты упоминают моистов из разных областей, которые спорили об учении и обвиняли друг друга в отступничестве.

«Мо-цзы» написал не сам Мо-цзы. Это собрание текстов нескольких поколений его последователей, созданных между V и III веками до н. э. В каталоге императорской библиотеки эпохи Хань числилась 71 глава (пянь); сохранились 53. На протяжении веков книгу читали мало, поэтому её текст сохранился плохо: многие места повреждены или трудны для понимания.

Книга состоит из нескольких частей. В начале помещены короткие сочинения разного времени. Основные главы излагают десять учений — первоначально каждое в трёх вариантах («верхнем», «среднем» и «нижнем»), хотя некоторые утрачены. Далее следуют моистские «Каноны» и связанные с ними главы о логике, этике и науке; беседы и рассказы о Мо-цзы и его последователях, в том числе история о Гуншу; наконец, группа технических глав об обороне городов.

Многие основные главы начинаются словами «Наш учитель Мо-цзы сказал». Это указывает на то, что их составили ученики, излагавшие учение от его имени. Почему каждое учение существует в трёх вариантах — одна из главных загадок книги.

В IV–III веках до н. э. поздние моисты создали необычное собрание текстов — моистские «Каноны» (墨經, «Мо цзин») с пояснениями, а также две другие главы: «Большой выбор» («Да цюй») и «Малый выбор» («Сяо цюй»). Они написаны крайне сжато, а текст во многих местах повреждён. Для их понимания современным учёным пришлось восстанавливать первоначальное чтение.

В этих текстах впервые в Китае систематически рассматриваются вопросы, которые сегодня можно отнести к логике и философии языка. В них обсуждаются спор (辯, бянь) как искусство различать «это» и «не это», связь между именами (名, мин) и вещами (實, ши), разные виды знания и ошибки в рассуждении по аналогии. «Малый выбор» исследует способы умозаключения и показывает, что предложения одинаковой формы не всегда подчиняются одинаковым правилам.

Здесь также встречаются определения и положения из геометрии, например определения точки, линии и круга, а также из механики — о рычагах, равновесии и блоках — и оптики. В оптических канонах описаны тени, плоские и кривые зеркала и то, как свет, проходя через маленькое отверстие, создаёт перевёрнутое изображение. Поэтому Мо-цзы нередко приписывают первое известное описание принципа камеры-обскуры, хотя эти главы написали поздние моисты.

Важнейшим современным исследованием стала книга А. К. Грэма Later Mohist Logic, Ethics and Science (1978), в которой он восстановил и перевёл эти главы. Позднее такие учёные, как Крис Фрейзер, изучали отличия моистских представлений о языке и знании от западной логики, подчёркивая их внимание к практическому умению проводить различия, а не к отвлечённому понятию истины.

Моизм вызывал резкие возражения. Выдающийся конфуцианец Мэн-цзы говорил, что всеобщая забота Мо-цзы означает «не признавать своего отца» (無父), и считал её, как и учение Ян Чжу, опасным учением, которое необходимо опровергнуть. При этом Мэн-цзы признавал, что Мо-цзы готов был бы стереть себя с головы до пят, если бы это принесло пользу миру. Сюнь-цзы критиковал Мо-цзы за то, что тот ценил пользу и пренебрегал развитием культуры. В последней главе «Чжуан-цзы» говорится, что его путь слишком суров для человеческой природы, хотя сам Мо-цзы назван выдающимся человеком.

Почему моизм исчез? Среди возможных причин называют объединение Китая в 221 году до н. э., после которого специалисты по обороне в войнах между царствами стали менее нужны; растущую поддержку конфуцианского учения государством Хань; подозрения, которые могла вызывать у императорской власти независимая и строго дисциплинированная организация моистов; а также усвоение другими традициями некоторых моистских идей, например назначения по заслугам и единого мерила правильного. Учёные спорят о значении каждой из этих причин.

Происхождение основных глав — ещё один предмет споров. А. К. Грэм предположил, что три варианта каждого учения соответствуют трём течениям, упомянутым Хань Фэй-цзы. Другие исследователи, в том числе авторы сборника The Mozi as an Evolving Text (2013), считают, что варианты отражают развитие традиции во времени, а не взгляды соперничавших школ. Значение имеет и перевод: выражение «всеобщая любовь» может вызвать ассоциации с христианским пониманием любви как чувства, тогда как «всеобщая забота» или «беспристрастное участие» подчёркивают практическую пользу.

Наконец, учёные спорят о том, как определять моистскую этику. Её называли ранней формой консеквенциализма, учением о божественных повелениях, основанным на воле Неба, или особой этикой общественной пользы. Сегодня многие считают, что каждое из этих определений охватывает лишь часть учения.

Почти две тысячи лет «Мо-цзы» изучали редко, но книга сохранилась в даосском каноне. При династии Цинь исследователи, занимавшиеся критическим изучением древних источников, начали готовить её новые издания. Би Юань опубликовал комментированное издание в 1783 году, а труд Сунь Ижана «Мо-цзы сяньгу» (墨子閒詁), завершённый в 1890-х годах, стал общепринятым комментарием.

В конце XIX — начале XX века такие китайские мыслители, как Лян Цичао и Ху Ши, увидели в моизме собственную китайскую традицию логики, науки, равенства и служения обществу и сравнивали её с западной мыслью. Мо-цзы прославляли как мыслителя, близкого простому народу, а позднее, в XX веке, — как образцового учёного и инженера.

Сегодня имя Мо-цзы чтят по-разному. В 2016 году Китай запустил научный спутник для квантовых исследований «Мициус», названный латинизированной формой имени Мо-цзы в память о ранних работах моистов по оптике. Его неприятие захватнических войн и идеал заботы обо всех людях также часто обсуждаются в современных спорах об этике, международных отношениях и беспристрастной нравственной оценке.

В Корее и Японии моизм долгое время был известен главным образом по критике конфуцианцев. Однако современные исследователи этих стран, как и учёные в других частях мира, вновь заинтересовались Мо-цзы как мыслителем, выступавшим за мир и общественное благополучие.