Сократ

Сократ был гражданином Афин и жил в V веке до н. э. Тогда Афины были самым богатым и могущественным городом Греции, демократическим государством и центром театра, искусства и науки. Он родился около 470 года до н. э. и умер в 399 году до н. э.

Сократ — один из самых известных философов в истории, хотя сам он ничего не написал. Он не открывал школу, не брал плату за обучение и не читал лекций. Вместо этого он проводил дни в общественных местах — на агоре (рыночной площади), в гимнасиях и частных домах — и беседовал со всеми, кто соглашался с ним говорить: молодыми и старыми, богатыми и бедными, гражданами и чужеземцами.

Он говорил о том, как следует жить. Что такое хорошая жизнь? Что такое добродетель, справедливость, мужество, благочестие или дружба? Можно ли причинить зло человеку, который причинил зло тебе? Сократ считал, что самое важное для человека — заботиться о своей душе, о своём внутреннем мире, стараясь понять, что действительно является благом.

Философы до него, которых сегодня называют «досократиками», изучали главным образом природу: из чего состоит мир и как он устроен. Сократ обратил философию к человеческой жизни и этике. Поэтому римский писатель Цицерон сказал, что Сократ «свёл философию с небес» и принёс её в города и дома.

Философский метод Сократа называют эленхосом — от греческого слова, означающего «исследование» или «проверка». Обычно беседа строится так. Сократ просит собеседника дать определение важному понятию, например мужеству. Тот отвечает: «Мужество — это стойкость в бою». Тогда Сократ задаёт новые вопросы и добивается согласия с другими утверждениями: например, что мужество всегда достойно похвалы или что иногда разумнее отступить. Постепенно выясняется, что первый ответ не согласуется с остальными убеждениями собеседника.

Тогда собеседник должен предложить более точное определение, которое проверяется таким же образом. Многие ранние диалоги Платона заканчиваются без окончательного ответа, в состоянии, которое греки называли апорией, — растерянности, когда не видно пути к решению. Это может огорчать, но для Сократа означало движение вперёд: лучше понимать, что ты чего-то не знаешь, чем продолжать верить в ложное.

Сократ часто утверждал, что сам не знает ничего важного и лишь помогает другим мыслить. В диалоге Платона «Теэтет» он сравнивает себя с повитухой, как его мать: он не рождает идеи сам, а помогает другим выразить их и проверяет, жизнеспособны ли они. Многие читатели подозревают, что эта скромность отчасти была иронией, ведь Сократ явно был очень умён. Такое сочетание искренней скромности и насмешливости называют «сократовской иронией».

История с оракулом объясняет, почему Сократ стал задавать людям вопросы. Согласно «Апологии Сократа» Платона, его друг Херефонт спросил у Дельфийского оракула, есть ли кто-нибудь мудрее Сократа, и жрица ответила, что нет. Сократ решил проверить ответ: он расспрашивал политиков, поэтов и ремесленников и обнаружил, что они считают себя знатоками важных вещей, которых на самом деле не знают. Он заключил, что вся его мудрость состоит в признании собственного незнания, и стал считать свои вопросы служением богу.

Отец Сократа, Софрониск, был каменотёсом или скульптором, а его мать, Фенарета, — повитухой. Сократ принадлежал к дему (округу) Алопека, расположенному сразу за городскими стенами. Возможно, в молодости он занимался ремеслом отца, но большую часть жизни, по-видимому, имел мало денег и не имел постоянной работы. Он жил скромно и отчасти полагался на помощь друзей.

Он женился на Ксантиппе, и у них было трое сыновей: Лампрокл, Софрониск и Менексен. Двое из них на момент смерти Сократа были ещё маленькими детьми. Позднейшие авторы изображали Ксантиппу сварливой женой, но этот образ сложился главным образом из историй, написанных много позже, а не из сочинений Платона.

Античные авторы описывают необычную внешность Сократа: приплюснутый курносый нос, выпуклые глаза и толстые губы. В «Пире» Платона Алкивиад сравнивает его со статуэткой сатира: некрасивой снаружи, но хранящей внутри золотые изображения богов. Сократ славился выносливостью: ходил босиком даже зимой. Он также умел владеть собой и мог много выпить, не пьянея.

Сократ также говорил, что с детства ощущал присутствие даймония — «божественного знамения» или внутреннего голоса. Иногда тот удерживал его от поступка, который он собирался совершить, но никогда не указывал, что ему делать.

Сократ родился примерно через двадцать лет после Марафонской битвы, когда могущество и богатство Афин росли. В молодости он видел строительство Парфенона, трагедии Эсхила, Софокла и Еврипида и правление Перикла. В Афинах существовала прямая демократия: мужчины, обладавшие гражданством, голосовали в народном собрании и входили в большие суды присяжных, состав которых определяли жребием.

В то время появились и софисты — странствующие учителя, такие как Протагор и Горгий. За плату они обучали риторике, искусству убедительной речи, необходимому для успеха в демократическом государстве. Многие афиняне относили к ним и Сократа, хотя он не брал денег и критиковал их заявления о том, что они могут научить добродетели.

Вторая половина жизни Сократа прошла во время Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой (431–404 годы до н. э.). В 430 году до н. э. в Афинах разразилась страшная эпидемия, от которой умер Перикл; позже город потерпел тяжёлые поражения. В 404 году до н. э. Афины сдались. При поддержке Спарты власть захватила олигархия, известная как «Тридцать тиранов». Она казнила многих граждан, прежде чем в 403 году до н. э. была восстановлена демократия.

Эти политические события важны для истории Сократа. Некоторые из его собеседников приобрели дурную славу: блестящий полководец Алкивиад перешёл на сторону Спарты, а Критий и Хармид стали вождями Тридцати тиранов. Их связь с Сократом помогает понять, почему многие афиняне ему не доверяли.

Сократ служил гоплитом — тяжеловооружённым пехотинцем — в трёх походах Пелопоннесской войны: под Потидеей на севере Греции (начиная с 432 года до н. э.), где он спас жизнь раненому Алкивиаду; при Делии (424 год до н. э.), где сохранял спокойствие во время отступления афинян; и под Амфиполем (422 год до н. э.). Диалоги Платона прославляют его мужество и стойкость.

Сократ редко участвовал в политике: по его словам, от этого его предостерегало божественное знамение. Однако дважды он отказался поддержать действия, которые считал несправедливыми. В 406 году до н. э., после морского сражения при Аргинусских островах, афинское народное собрание захотело судить одержавших победу стратегов всех вместе за то, что они не спасли моряков с затонувших кораблей. Сократ, который в тот день входил в председательствующий орган совета, возразил, что общий суд над ними незаконен. Тем не менее стратегов осудили и казнили.

В 404 году до н. э., при Тридцати тиранах, Сократу и ещё четверым людям приказали арестовать Леонта Саламинского, чтобы его казнили, а имущество отобрали. Остальные отправились выполнять приказ; Сократ просто ушёл домой. Позже он говорил, что за это его могли бы убить, если бы вскоре режим не пал.

Эти случаи показывают, что Сократ уважал законы и свой город, но ставил справедливость выше повиновения большинству или правителю.

Забота о душе. Для Сократа душа — это то, что делает нас самими собой. Добродетель улучшает её, а дурные поступки портят. В «Апологии Сократа» он говорит судьям, что всю жизнь убеждал афинян меньше заботиться о деньгах, славе и почестях, а больше — о мудрости, истине и наилучшем состоянии своей души.

Добродетель есть знание. По-видимому, Сократ полагал, что добродетель, то есть способность быть хорошим человеком, представляет собой знание истинного добра и зла. С этим связаны так называемые «сократовские парадоксы»: никто не делает зла сознательно, поскольку каждый стремится к добру и поступает дурно лишь по незнанию; разные добродетели, такие как мужество, справедливость и мудрость, в некотором смысле едины.

Лучше претерпеть несправедливость, чем совершить её. В диалогах Платона «Горгий» и «Критон» Сократ утверждает, что несправедливый поступок вредит душе того, кто его совершает. Поэтому нельзя поступать дурно даже в ответ на причинённое тебе зло. Эта мысль удивляла людей в обществе, где часто одобряли помощь друзьям и причинение вреда врагам.

Осмысленная жизнь. Сократ считал, что каждый должен проверять свои убеждения, рассуждая вместе с другими. В «Апологии Сократа» он говорит, что «жизнь без исследования не стоит того, чтобы жить». Стремление давать определения, следовать доводам, куда бы они ни вели, и признавать своё незнание стали основными привычками философов.

Аристотель, который не знал Сократа лично, но учился у Платона, позже приписал ему два достижения: рассуждения, ведущие от отдельных случаев к общим выводам, и поиск общих определений. Он также говорил, что Сократ, в отличие от Платона, не считал эти общие понятия отдельно существующими «идеями».

В 399 году до н. э., когда Сократу было около 70 лет, молодой человек по имени Мелет при поддержке влиятельного сторонника демократии Анита и Ликона предъявил ему публичное обвинение. Согласно позднейшим сообщениям, Сократа обвиняли в том, что он не признаёт богов, которых признаёт город, вводит новые божественные существа и развращает молодёжь. Обвинители требовали смертной казни.

Дело рассмотрел суд из примерно 500 или 501 гражданина за один день. Сохранились два рассказа о защитительной речи Сократа, оба под названием «Апология Сократа» (от греческого слова «апология» — «защитительная речь»): один написал Платон, другой — Ксенофонт. У Платона Сократ не молит о пощаде. Он объясняет свою миссию и говорит, что бог послал его Афинам словно овода, который будит ленивую лошадь. Сократ заявляет, что не перестанет философствовать даже ради спасения жизни.

Сократа признали виновным сравнительно небольшим перевесом голосов — примерно 280 против 220 или 221. На афинском суде такого рода обвиняемый после этого предлагал альтернативное наказание. По словам Платона, Сократ сначала заявил, что заслуживает бесплатных обедов в городском здании, как победитель Олимпийских игр, а затем предложил небольшой штраф. С помощью Платона и других друзей сумму увеличили до 30 мин. Суд приговорил его к смерти, как сообщается, уже более значительным большинством голосов.

Казнь отложили примерно на месяц, поскольку никого нельзя было казнить, пока священный корабль находился в ежегодном плавании к острову Делос. За это время друг Сократа Критон подготовил побег, но в диалоге Платона «Критон» Сократ отказывается: побег нарушил бы его соглашение с законами города, по которым он прожил всю жизнь. В «Федоне» Платона, действие которого происходит в последний день жизни Сократа, он беседует с друзьями о бессмертии души, а затем спокойно выпивает яд. В «Федоне» его называют просто «снадобьем»; обычно считают, что это был болиголов. Согласно рассказу Платона, последними словами Сократа была просьба к Критону принести петуха в жертву Асклепию, богу врачевания.

После смерти Сократа многие его последователи стали писать «сократические беседы» (сократикой логой), создав новый литературный жанр. Полностью сохранились только сочинения Платона и Ксенофонта. Благодаря Платону, основавшему Академию около 387 года до н. э., и его ученику Аристотелю Сократ стоит у истоков главной традиции греческой философии.

Почти каждая более поздняя школа греческой мысли считала Сократа своим предшественником. Антисфен восхищался его стойкостью и равнодушием к удобствам, и позднее его стали считать предшественником киников. Аристипп Киренский, основатель киренской школы, сделал из его учения совсем другой вывод, поставив в центр удовольствие. Евклид основал мегарскую школу логики. Стоики считали Сократа человеком, наиболее близким к истинному мудрецу.

В последующие эпохи его образ снова и снова переосмысляли. Ранние христианские авторы порой сравнивали его несправедливую смерть со смертью Иисуса. Гуманисты Возрождения восхваляли его как образец нравственной мудрости, а мыслители Просвещения видели в нём мученика за свободу мысли. В XIX веке Сёрен Кьеркегор посвятил диссертацию сократовской иронии, а Фридрих Ницше критиковал Сократа как воплощение чрезмерного рационализма.

Сегодня «сократический метод» используют на юридических факультетах, в школах и психотерапии, а умение задавать «сократические» вопросы преподают как один из основных навыков критического мышления. Сократа часто упоминают наряду с Конфуцием и Буддой: эти великие учителя примерно одной эпохи не оставили собственных сочинений, а их слова сохранили последователи.

Поскольку Сократ ничего не написал, всё, что мы о нём знаем, исходит от других людей, а источники расходятся между собой. Это называют «сократической проблемой». Четыре главных свидетеля — Аристофан, Ксенофонт, Платон и Аристотель — изображают его по-разному.

В комедии Аристофана «Облака» (впервые поставленной в 423 году до н. э., ещё при жизни Сократа) он представлен смешным учителем, который изучает небесные явления, отвергает традиционных богов и за деньги учит побеждать в споре с помощью неправедных доводов. Эта карикатура соединяет черты натурфилософов и софистов. В «Апологии Сократа» Платона Сократ винит подобный образ в предубеждении судей. Ксенофонт, военный и писатель, изображает его практичным, благочестивым и придерживающимся общепринятых взглядов наставником в вопросах нравственности, который даёт разумные советы о ведении хозяйства и управлении людьми. Сократ у Платона — самый глубокий философский образ, но его взгляды, по-видимому, меняются от диалога к диалогу. В поздних произведениях он излагает теории, например учение об идеях, которые Аристотель приписывает Платону, а не Сократу.

Одно влиятельное решение предложил Грегори Властос (Socrates: Ironist and Moral Philosopher, 1991). Он утверждал, что ранние диалоги Платона, такие как «Апология Сократа», «Критон», «Евтифрон», «Лахет» и «Хармид», передают философию исторического Сократа, тогда как средние и поздние диалоги выражают взгляды самого Платона. Этот подход, опиравшийся на предполагаемый порядок написания диалогов и свидетельство Аристотеля, десятилетиями преобладал в англоязычной науке.

Сегодня многие исследователи сомневаются, что диалоги можно датировать настолько уверенно или что какие-либо сочинения Платона задумывались как исторические свидетельства. Одни предпочитают изучать «Сократа» каждого автора как литературный и философский образ. Другие критически сопоставляют все источники, чтобы восстановить хотя бы основные черты его жизни и суда над ним. По словам У. К. Ч. Гатри, сократическая проблема существует и будет существовать всегда.

Историки до сих пор спорят об истинных причинах суда. Официальное обвинение касалось религии, и некоторые исследователи воспринимают его всерьёз: божественное знамение Сократа и его вопросы о традиционных рассказах про богов действительно могли казаться опасными людям, верившим, что боги защищают или карают весь город.

Другие подчёркивают политические причины. Сократ критиковал некоторые стороны демократии, например выбор должностных лиц по жребию и доверие к мнению большинства. Кроме того, он был близок к Алкивиаду и Критию. Однако амнистия, объявленная в 403 году до н. э. после падения Тридцати тиранов, запрещала преследовать людей за поступки, совершённые до этой даты. Некоторые историки считают, что религиозное обвинение отчасти позволяло обойти амнистию. Журналист И. Ф. Стоун в книге The Trial of Socrates (1988) утверждал, что Сократ был противником демократии. Большинство специалистов отвергли этот провокационный тезис, но он вызвал дискуссию.

Третья точка зрения, которую отстаивали, например, Томас Брикхаус и Николас Смит в книге Socrates on Trial (1989), состоит в том, что обвинения следует понимать буквально, а переданная Платоном защитительная речь Сократа была подлинным и серьёзным ответом на них, а не попыткой спровоцировать судей. Учёные также спорят, насколько точно «Апология Сократа» Платона воспроизводит сказанное Сократом: Платон присутствовал на суде, но написал литературное произведение уже после него.

Исследователи рассматривали и медицинские подробности смерти. Спокойное, постепенное онемение, описанное в «Федоне», сравнивали с симптомами отравления болиголовом пятнистым (Conium maculatum). Одни врачи считают это описание идеализированным, другие — совместимым с действием растения. Как бы ни происходили события, рассказ Платона сделал смерть Сократа одной из самых влиятельных сцен западной литературы.