Бхагавад-гита

«Бхагавад-гита», часто называемая просто «Гитой», — поэма на санскрите, классическом языке древней Индии. Её название означает «Песнь Господа» (бхагават, «Благословенный», или «Господь», и гита, «песнь»). Она составляет небольшую часть «Махабхараты» — одной из двух великих эпических поэм Индии и одной из самых длинных поэм в мире.

«Гита» — это разговор. Утром страшного дня войны у царевича-воина Арджуны опускаются руки, и его колесничий Кришна отвечает на его вопросы о жизни, смерти, долге и Боге. В индуистской традиции Кришна — аватара, нисхождение бога Вишну в мир, поэтому многие индуисты воспринимают его слова как божественное учение.

Хотя в «Гите» всего 700 стихов, она стала одним из важнейших текстов индуизма и одной из самых переводимых книг в мире. Её почитают индуисты самых разных школ, а её внимательно читали философы, поэты, политические лидеры и учёные далеко за пределами Индии. Её читают и как священное писание верующие, и как исторический и философский текст учёные, и эта страница представляет обе точки зрения.

«Махабхарата» рассказывает о ссоре между двумя ветвями царского рода: пятью братьями Пандавами, среди которых Арджуна, и их двоюродными братьями, ста Кауравами во главе с Дурьодханой. После многих лет несправедливости, изгнания и неудавшихся мирных переговоров, включая мирную миссию самого Кришны, обе стороны собирают свои войска на равнине Курукшетра, на севере Индии.

«Гита» начинается с того, что слепой царь Дхритараштра, отец Кауравов, спрашивает своего советника Санджаю, что происходит на «поле дхармы». Санджая, наделённый способностью видеть далёкое поле битвы, обо всём рассказывает, так что вся «Гита» — это история, рассказанная внутри истории.

Арджуна просит Кришну провести его колесницу между двумя войсками. Увидев на обеих сторонах родственников, старейшин и учителей, он охвачен горем. Он говорит, что убийство собственной родни было бы грехом и разрушило бы общественный порядок, и отказывается сражаться. Остальная часть поэмы — это ответ Кришны.

Во-первых, Кришна говорит, что истинное «я» (атман) вечно. Тела рождаются и умирают, подобно тому как человек меняет старую одежду на новую, но само «я» никогда не рождается и никогда не уничтожается. Поэтому горе Арджуны происходит от того, что он путает своё «я» с телом.

Во-вторых, Кришна учит, что каждый обязан действовать; даже бездействие — это выбор. Важно исполнять свой долг (дхарму), не привязываясь к результатам. Один из самых цитируемых стихов гласит примерно так: «Твоё право — на само действие, но никогда — на его плоды». Такой способ действовать называется карма-йогой, дисциплиной действия.

В-третьих, Кришна говорит о знании и о любви. Видение того, что одна и та же божественная реальность живёт во всех существах, приносит мудрость и покой. А посвящение всех своих действий Богу с любящей преданностью (бхакти) освобождает человека от страха. Ближе к концу Кришна призывает Арджуну всецело искать прибежища в нём.

В конце концов Арджуна говорит, что его смятение рассеялось, поднимает лук и готовится исполнить свой долг. Читатели с тех пор не перестают спорить о том, что означает этот финал.

Кришна также описывает, каков мудрый человек. Такого человека не увлекает удовольствие и не сокрушает боль, он относится с одинаковым спокойствием к друзьям и врагам, похвале и порицанию и не действует из жадности, страха или гнева. Это внутреннее равновесие, которое «Гита» называет йогой, представлено как достижимое не только для отшельников в лесу, но и для людей, живущих обычной жизнью, с семьями и обязанностями.

«Гита» состоит из 18 глав, каждая из которых по традиции названа своего рода йогой — например, «йога знания» или «йога преданности». В полном тексте «Махабхараты» они образуют главы 25–42 (в некоторых изданиях 23–40) Бхишма-парвы. Каждая глава завершается колофоном, называющим текст упанишадой, — это связывает «Гиту» с более древними философскими текстами Вед.

Многие комментаторы делят её на три группы по шесть глав. Первые шесть посвящены действию и самодисциплине, средние шесть — преданности и природе Бога, последние шесть — знанию, различию между телом и «я» и качествам природы. Это позднейшая интерпретирующая схема, а не деление, отмеченное в самом тексте.

Вторая глава вводит понятие вечного «я» и идеал стхитапраджни — человека твёрдой мудрости. Четвёртая глава содержит обещание Кришны являться в мир всякий раз, когда ослабевает дхарма. В одиннадцатой главе Арджуна получает божественное зрение и созерцает вселенскую форму Кришны (вишварупу), пылающую бесчисленными ликами и поглощающую воинов обеих армий; здесь Кришна провозглашает, что он — само Время, разрушитель миров. Восемнадцатая глава сводит воедино все учения поэмы.

Большинство стихов написаны шлокой — размером из четырёх четвертей по восемь слогов, тем же размером, что используется в большей части эпоса. Ясность и ритм делают «Гиту» удобной для декламации, и многие индуисты распевают её ежедневно или читают вслух на праздниках и похоронах.

Дхарма — многослойное слово, означающее долг, правильный порядок и религию. Свадхарма Арджуны, его собственный долг как кшатрия (воина), — вести справедливую войну. «Гита» утверждает, что лучше несовершенно исполнять свой собственный долг, чем хорошо исполнять чужой. Вопрос о том, в какой мере свадхарма связана с общественным сословием, а в какой — с собственной природой человека, стал одним из главных предметов толкования.

«Гита» соединяет несколько путей, находившихся в её время в напряжении друг с другом. Ведийская традиция делала упор на ритуальном действии; отрекшиеся от мира — включая буддийских и джайнских монахов и упанишадских аскетов — искали освобождения, отказываясь от действия. Ответ «Гиты» — преобразить действие, а не отказаться от него: действуй без эгоистического желания, и действие перестаёт связывать.

Она также вбирает идеи философии санкхья, которая различает дух (пурушу) и материю (пракрити) и описывает три качества, или гуны, — саттву (ясность), раджас (страсть) и тамас (инертность), — формирующие всё сущее. И она пользуется языком Упанишад о брахмане, предельной реальности.

Но превыше всего этого многие читатели видят в преданности вершину учения «Гиты». Кришна — не просто учитель, а верховный Бог, источник вселенной, любящий своих преданных. Соотношение безличного брахмана и личного Бога, а также знания, действия и преданности — как раз то, что позднейшие школы толковали по-разному.

Формально «Гита» относится к смрити, «упомненной» традиции, а не к шрути, «услышанному» откровению Вед. Тем не менее её стали почитать почти как откровение. В традиции веданты она составляет один из трёх основополагающих текстов (прастханатрая) — вместе с Упанишадами и Брахма-сутрами, — к которому каждая крупная школа обязана была написать комментарий.

Для вайшнавских традиций, почитающих Вишну и его аватары, «Гита» занимает центральное место, а более поздние тексты, такие как пураны, восхваляют заслугу от её чтения. Её учение о преданности повлияло на движения бхакти, распространившиеся по всей Индии в Средние века и выражавшиеся как на региональных языках, так и на санскрите.

В повседневной религиозной жизни «Гиту» читают вслух в домах и храмах, заучивают ученики и изучают в группах. Многие индуисты отмечают Гита-джаянти — день, когда, как считается, Кришна произнёс её. Согласно традиционной хронологии, война на Курукшетре произошла в конце предыдущей космической эпохи, а начало нынешней эпохи Кали традиционно датируется 3102 годом до н. э.; историки рассматривают эти даты как религиозную хронологию, а не как исторические свидетельства.

Влияние «Гиты» простирается далеко за пределы её собственных стихов. Она вдохновила множество позднейших произведений, которые сами называют себя «гитами», таких как «Ану-гита» внутри самой «Махабхараты», а также тексты вроде «Аштавакра-гиты» и «Уддхава-гиты», излагающие учения в схожей форме диалога. Сцены из «Гиты», прежде всего Кришна, правящий колесницей Арджуны, — одни из самых узнаваемых образов индийской живописи, скульптуры, календарного искусства, театра и кино.

Древнейший из сохранившихся комментариев принадлежит Ади Шанкаре (по преданию, около VIII века н. э.), великому учителю адвайта-веданты. Он читал «Гиту» как учение о том, что «я» тождественно брахману и что освобождение в конечном счёте приходит через знание, а бескорыстное действие очищает ум, готовя его к этому знанию.

Рамануджа (XI–XII века), представитель традиции шри-вайшнавов, не соглашался с этим. Согласно его учению вишишта-адвайта (ограниченный недуализм), отдельные души и мир — реальные части Бога, а высшим путём является любящая преданность и предание себя Нараяне, которого воплощает Кришна. Мадхва (XIII век) пошёл ещё дальше в сторону дуализма, настаивая, что Бог, души и материя вечно различны.

Среди других важных комментаторов — Абхинавагупта из традиции кашмирского шиваизма, комментировавший несколько иную редакцию текста, и Джнянешвар, чья «Джнянешвари» (около 1290 года) на языке маратхи — одно из древнейших произведений литературы маратхи, приблизившее «Гиту» к людям, не знавшим санскрита.

Эти комментарии показывают, что «Гита» не закрепляла единого учения. Каждая школа находила в тексте собственную философию, и спор о «Гите» становился способом спорить о природе реальности, «я» и Бога.

В 1785 году Чарльз Уилкинс, служащий Ост-Индской компании, опубликовал первый перевод на английский язык с предисловием генерал-губернатора Уоррена Гастингса. Вскоре последовали переводы на французский, немецкий и другие языки, а в 1808 году Фридрих Шлегель включил отрывки в первый прямой перевод с санскрита на немецкий. Среди почитателей «Гиты» были и американские трансценденталисты Ральф Уолдо Эмерсон и Генри Дэвид Торо.

В колониальной Индии «Гита» стала центральным текстом религиозного и национального возрождения. Свами Вивекананда опирался на неё, представляя индуизм как всеобщую духовность. Бал Гангадхар Тилак написал свой влиятельный комментарий «Гита-рахасья» в тюрьме в 1910–1911 годах, подчёркивая карма-йогу как призыв к действию. Шри Ауробиндо читал «Гиту» как писание о духовной эволюции. Некоторые революционеры ссылались на неё, оправдывая вооружённую борьбу против британского владычества.

Махатма Ганди называл «Гиту» своим «духовным словарём» и написал комментарий на гуджарати в тюрьме в 1929 году. Для него поле битвы было иносказанием борьбы внутри души, а учение о бескорыстном действии подкрепляло ненасилие. Лидер далитов Б. Р. Амбедкар, напротив, критиковал «Гиту» за защиту кастового порядка и за оправдание убийства учением о вечной душе.

Мировое влияние «Гиты» продолжилось и в XX веке. Дж. Роберт Оппенгеймер, читавший её на санскрите, позднее вспоминал слова Кришны из одиннадцатой главы, описывая первое испытание атомной бомбы в 1945 году. Опера Филипа Гласса «Сатьяграха» (1979) кладёт на музыку тексты «Гиты» на санскрите, а перевод А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Бхагавад-гита как она есть» распространился по всему миру через Международное общество сознания Кришны.

Традиция приписывает «Гиту», как и всю «Махабхарату», мудрецу Вьясе. Историки обычно рассматривают Вьясу как традиционного или символического автора, поскольку тому же лицу приписывают составление Вед и пуран — текстов, разделённых многими веками.

Оценки учёных сильно расходятся, поскольку неопределённа и датировка самой «Махабхараты»: эпос складывался на протяжении многих столетий, возможно, примерно с IV века до н. э. до первых веков н. э. Чаще всего «Гиту» относят ко II или I веку до н. э. А. Л. Бэшем утверждал, что её внимание к этике войны и к отречению от мира соответствует периоду после возникновения буддизма и джайнизма и правления Ашоки. На последние века I тысячелетия до н. э. указывают и языковые особенности, промежуточные между ведийским и классическим санскритом. Некоторые учёные, например К. Н. Упадхьяя, настаивают на более ранней датировке — V или IV веком до н. э.; другие относят окончательную редакцию к первым векам н. э.

Многие учёные считают текст составным. Бэшем предполагал трёх и более авторов или этапов сложения; другие выделяли более раннее ядро, посвящённое долгу Арджуны, к которому позднее добавились богословие преданности и видение вселенской формы. Ангелика Малинар, напротив, подчёркивала, насколько тесно доводы «Гиты» связаны со спорами о войне и царской власти в других частях эпоса, читая её как неотъемлемую часть «Махабхараты», а не позднейшую вставку.

Текст удивительно устойчив и насчитывает 700 стихов в общепринятой версии, хотя некоторые рукописи и кашмирская редакция содержат разночтения, а один отрывок «Махабхараты» упоминает 745 стихов. Стандартным критическим текстом считается тот, что подготовлен в Критическом издании «Махабхараты», выполненном в Институте восточных исследований им. Бхандаркара в Пуне.

Самый устойчивый спор касается насилия. Кришна побуждает Арджуну сражаться в войне, которая убьёт его родню, тогда как многие индийские традиции, включая отдельные части самой «Махабхараты», прославляют ахимсу — ненанесение вреда. Одни читатели понимают войну буквально и видят в «Гите» оправдание праведной войны; Ганди и многие другие читают её иносказательно, как учение о внутренней борьбе; третьи, например Амбедкар, видят в ней рационализацию насилия. Учёные также отмечают, что «Гита» почти ничего не говорит о самом ведении войны, сосредоточиваясь вместо этого на внутреннем состоянии действующего.

Второй спор касается касты. «Гита» утверждает, что четыре варны были созданы по качествам и деяниям, и призывает каждого следовать собственному долгу. Традиционные толкования связывали это с рождением; реформаторы, такие как Вивекананда и Ауробиндо, переосмысляли свадхарму как долг, соответствующий собственной природе или обстоятельствам человека; критики же утверждают, что текст поддерживал социальную иерархию. Таким образом, одни и те же стихи служат опорой для очень разных общественных представлений.

Философы спорят об этической теории «Гиты». Одни описывают карма-йогу как разновидность деонтологии — исполнение долга независимо от последствий; другие подчёркивают, что Кришна тоже указывает на последствия, например на общественный порядок. Статья в Интернет-энциклопедии философии, например, читает «Гиту» как критику общепринятых нравственных теорий, предлагающую собственную процедурную этику, основанную на карма-йоге и бхакти-йоге.

Наконец, историки религии задаются вопросом, как «Гита» приобрела столь заметное место. Некоторые учёные утверждают, что её статус единственного важнейшего писания индуизма отчасти сложился в Новое время, под влиянием переводов колониальной эпохи, ориенталистской науки и националистических движений с конца XIX века, хотя она уже много веков была важна в комментаторской и религиозно-преданностной традициях. Для верующих же, разумеется, её авторитет опирается на её божественное происхождение, а не на эту историю.