Ригведа

Ригведа — древнейшая из четырёх Вед, наиболее священных текстов индуистской традиции. Остальные три — Самаведа (мелодии для пения), Яджурведа (формулы для ритуальных действий) и Атхарваведа (заклинания и гимны). Название соединяет слова «рич» — «хвалебный стих» — и «веда» — «знание». Это собрание стихов, а не единый рассказ или свод правил.

Стихотворения называются суктами — «хорошо произнесёнными» гимнами. Их складывали поэты-провидцы, которых называли риши. Считалось, что они «увидели» гимны или получили их в озарении. В традиции Веда считается шрути — «услышанным»: её не относят к обычным произведениям людей и потому наделяют высшим авторитетом.

Гимны прославляют богов, просят их о помощи и сопровождают обряды, во время которых подношения возливали в священный огонь. В них просят скота, сыновей, долгой жизни, победы и дождя; воспевают зарю и реки; рассказывают о деяниях богов. Некоторые гимны размышляют о происхождении Вселенной, природе речи и судьбе умерших.

Учёные высоко ценят Ригведу как один из древнейших сохранившихся текстов на индоевропейском языке. По времени создания и языку она близка к древнейшим частям иранской Авесты. Для индуистов это исток живой религиозной традиции.

Ригведа разделена на десять книг — мандал («кругов»). Книги со 2-й по 7-ю называют «семейными»: каждую передавала одна семья поэтов, например Вишвамитры (книга 3), Вамадевы (книга 4), Атри (книга 5), Бхарадваджи (книга 6) и Васиштхи (книга 7). Обычно их считают древнейшим ядром собрания.

Внутри семейных книг гимны расположены по чёткой системе: сначала гимны Агни, затем Индре, потом другим богам. В каждой группе длинные гимны предшествуют коротким. Такой порядок показывает, что собрание тщательно упорядочивали.

Книга 9 целиком посвящена Соме: в ней собраны гимны, которые пели при выжимании и очищении сока сомы. Книги 1 и 10 обычно считают более поздними добавлениями. В книге 10 находятся многие из самых известных философских гимнов, а также свадебные и погребальные гимны и жалоба игрока.

Гимны сложены разными стихотворными размерами, которые различаются числом слогов в строке. Наиболее распространены триштубх (четыре строки по одиннадцать слогов), гаятри (три строки по восемь слогов) и джагати (четыре строки по двенадцать слогов). В редакции школы Шакала всё собрание содержит 1028 гимнов, включая одиннадцать «дополнительных» гимнов валакхилья в книге 8.

Самый первый стих Ригведы прославляет Агни, огонь: «Я призываю Агни, поставленного впереди, бога жертвоприношения». Агни — и огонь на алтаре, и божество. Он служит посланником между людьми и богами, поднимая подношения с дымом, и присутствует в очаге каждого дома.

Индре, царю богов, посвящено больше гимнов, чем любому другому божеству, — около четверти собрания. Это воин, который пьёт сому ради силы и поражает громовой палицей (ваджрой) змея Вритру, удерживающего воды. Победив его, Индра освобождает реки и делает жизнь возможной. Он также помогает своим почитателям в битвах и походах за скотом.

Сома — одновременно растение, выжатый из него напиток и бог. Какое именно это было растение, неизвестно: среди предположений есть эфедра и грибы. К другим важным божествам относятся Варуна и Митра, хранители риты — космического и нравственного порядка; Ушас, заря, воспетая в одних из прекраснейших гимнов; Сурья, солнце; Рудра, грозный бог исцеления и дикой природы; близнецы-всадники Ашвины; и Вишну, который делает три великих шага через Вселенную. Некоторые из них, например Вишну и Рудра (позднее Шива), приобрели гораздо большее значение в позднем индуизме.

В религии Ригведы не было храмов и изображений богов. Обряды проводили у огня, который разводили для каждого ритуала. Жрецы читали гимны и возливали подношения из топлёного масла, зерна и сомы. Богов приглашали прийти и сесть на разостланную для них священную траву.

Ригведа прямо не описывает время и место своего создания, но содержит много подсказок. Её география сосредоточена вокруг рек северо-запада: Синдху (Инда) и его притоков в Пенджабе, а также Сарасвати, которую прославляют как величайшую реку. В гимне книги 10 (10.75) перечислены реки от Ганги на востоке до западных притоков Инда. Некоторые реки, упомянутые в более ранних гимнах, могли находиться на территории современного Афганистана.

Люди, о которых говорится в гимнах, называли себя арьями. Они жили племенами, например бхаратами и пуру, во главе с вождями. Основным занятием было скотоводство, хотя они также возделывали землю. Главным богатством считался скот. Лошадей и лёгкие колесницы с колёсами на спицах ценили для состязаний и войны. Городов не было; поселения, вероятно, могли перемещаться с места на место.

В гимнах часто говорится о столкновениях как между племенами арьев, так и с народами, названными дасами или дасью. Их описывают как врагов, которые не совершают должных обрядов. Кто были эти народы, остаётся предметом споров. Книга 7 повествует о «Битве десяти царей»: царь бхаратов Судас с помощью Индры победил союз племён на реке Парушни (Рави). Название бхаратов созвучно слову «Бхарата», одному из санскритских названий Индии, хотя более поздняя традиция выводит это название от имени легендарного царя Бхараты.

Общественные различия уже существовали, особенно между жрецами, вождями-воинами и простыми людьми. Однако развитая система четырёх сословий (варн) появляется только в одном позднем гимне, о котором говорится ниже. Женщины упоминаются как сочинительницы нескольких гимнов и участницы ритуалов, а свадебный гимн (10.85) позволяет представить брачные обычаи.

Некоторые из наиболее влиятельных гимнов, преимущественно в книге 10, размышляют о происхождении и природе Вселенной. «Насадия-сукта» (10.129), которую часто называют «Гимном о сотворении мира», начинается словами: «Тогда не было ни не-сущего, ни сущего». В ней представлено время до света и тьмы, когда «Единое» дышало без дыхания, а желание возникло как первое семя мысли. Гимн заканчивается сомнением: тот, кто наблюдает за творением на высшем небе, возможно, знает, как оно возникло, «а может быть, и не знает».

«Пуруша-сукта» (10.90) рассказывает, как боги принесли в жертву космического человека Пурушу и сотворили мир из его тела. Из его уст произошёл брахман (жрец), из рук — раджанья (воин), из бёдер — вайшья (общинник), из стоп — шудра (слуга). Это первое упоминание четырёх варн. Поскольку гимн, по-видимому, относится к числу позднейших, многие учёные считают, что он отражает более позднюю ступень развития общества. Его роль в оправдании кастовой иерархии вызывает широкие споры в современной Индии.

Другие гимны посвящены речи (Вач) как божественной силе (10.125), неизвестному богу, создавшему всё сущее (10.121, где снова и снова задаётся вопрос: «Какому богу принесём жертву?»), и погребальному путешествию умерших в мир предков, которым правит Яма (10.14). Знаменитая мантра Гаятри (3.62.10), молитва к богу солнца Савитару с просьбой направить наши мысли, находится в книге 3.

Эти гимны показывают, что вопросы и размышления были частью ведийской религии с раннего времени. Позднейшие мыслители, особенно авторы Упанишад, развивали идеи о Едином, «я» и происхождении мира, в том числе обращаясь к этим гимнам.

Ригведу сложили и передавали устно. Даже после распространения письменности в Индии с III века до н. э. традиция требовала изучать Веду со слов учителя, а не по книге. Древнейшие сохранившиеся рукописи относятся примерно к XI веку н. э. — через две тысячи лет после создания гимнов.

Чтобы уберечь текст, чтецы разработали сложную систему приёмов. Помимо слитного чтения (самхита-патха), при котором звуки соединяются по правилам санскритской фонетики, ученики изучали чтение по отдельным словам (пада-патха). Его приписывают грамматику Шакалье. Более сложные способы (викрити) повторяют слова в заданной последовательности: например, «аб, ба, аб, бв, вб, бв» в джата-патхе. В гхана-патхе сочетания ещё сложнее. Ошибку в одном варианте можно было обнаружить при сравнении с другими.

Чтение вслух сохраняет также музыкальное ударение ведийского санскрита, которое обозначают движениями руки и которое давно исчезло из обычной речи. Лингвисты считают такую передачу одной из самых точных для древних текстов — почти как запись звучания речи II тысячелетия до н. э.

Этой задаче служили и особые вспомогательные науки: фонетика (шикша), стиховедение, грамматика и этимология. Древнеиндийская грамматика, достигшая вершины в трудах Панини, отчасти развивалась из потребности разбирать и сохранять ведийские тексты. В 2003 году ЮНЕСКО провозгласила традицию ведийского пения шедевром устного и нематериального наследия человечества, отметив, что из множества исторических школ чтения сохранилось лишь небольшое число.

Гимны стали частью обширной позднейшей ведийской литературы. Связанные с Ригведой брахманы — «Айтарея-брахмана» и «Каушитаки-брахмана» — объясняют, как гимны используют в ритуалах и что они означают. Связанные с ними араньяки и упанишады, например «Айтарея-упанишада», обращаются к философским размышлениям. Таким образом, Ригведа стоит у истоков непрерывной традиции, ведущей к классической индуистской философии.

В позднейшем индуизме образы богов Ригведы отчасти изменились. Индра стал менее значимым царём небес, а Вишну и Шива (отождествлённый с Рудрой) — верховными божествами. При этом авторитет Веды оставался основополагающим: ортодоксальные школы индийской философии признавали его, тогда как буддизм и джайнизм отвергали.

Комментаторы стремились объяснить язык гимнов, который со временем становился всё менее понятным. «Нирукта» Яски, ранний труд по этимологии, разбирает трудные ведийские слова. Самый известный комментарий принадлежит Саяне — учёному при дворе Виджаянагарской империи в XIV веке. Его объяснения повлияли на индийских и европейских читателей.

Сегодня стихи Ригведы читают на индуистских свадьбах, обрядах посвящения, похоронах и во время ежедневного богослужения. Миллионы людей повторяют мантру Гаятри. Ригведа стала также символом культурного наследия Индии, а в современную эпоху — предметом острых общественных споров об истории и самобытности.

Древнейшие известные рукописи Ригведы происходят из Непала и датируются примерно XI веком н. э. Сохранились рукописи, записанные разными письменностями, в том числе деванагари, шарада, грантха и малаялам. Это отражает распространение ведийской учёности по Южной Азии. В 2007 году собрание рукописей Ригведы из Института востоковедения Бхандаркара в Пуне было внесено в реестр ЮНЕСКО «Память мира».

Европейские учёные заинтересовались Ведами в конце XVIII и XIX веке, когда было установлено родство санскрита с греческим, латинским и другими европейскими языками. Фридрих Макс Мюллер издал первое печатное издание Ригведы с комментарием Саяны в 1849–1875 годах, а Теодор Ауфрехт опубликовал издание текста в 1860-х и 1870-х годах.

Затем появилось множество переводов. Важными достижениями стали полный немецкий перевод Карла Фридриха Гельднера (целиком опубликован в 1951 году) и французские исследования Луи Рену. Среди английских переводов полное издание Стефани У. Джеймисон и Джоэла П. Бреретона (2014) сейчас считается основным научным переводом. Более старые переводы, например перевод Ральфа Гриффита (1889–1892), широко доступны, но устарели.

Переводить Ригведу по-прежнему трудно. Её язык древний и очень поэтичный, полный загадок, игры слов и намёков, смысл которых был неясен уже древним комментаторам. Учёные расходятся в понимании многих слов и отрывков, а каждый перевод отражает выбор между буквальной точностью и передачей поэтического смысла.

Ни один гимн не датирован, поэтому учёные опираются на косвенные свидетельства. По языку ведийский санскрит очень близок к древнеавестийскому языку старейших зороастрийских текстов. Договор XIV века до н. э. между хеттским царём и государством Митанни в северной Сирии призывает богов Митру, Варуну, Индру и Насатьев; в митаннийских текстах об обучении лошадей встречаются индоарийские числительные. Это показывает, что носители индоарийских языков и почитание их богов существовали на Ближнем Востоке уже в то время. Ригведа упоминает бронзу или медь (аяс), но не даёт ясных упоминаний железа, которое появляется в более поздних ведийских текстах. На основании таких данных большинство учёных относит основную массу гимнов ко второй половине II тысячелетия до н. э.

Согласно преобладающей среди учёных точке зрения, основанной на сравнительном языкознании и всё в большей степени на исследованиях древней ДНК, индоарийские языки принесли в Южную Азию группы людей, пришедшие из Центральной Азии во II тысячелетии до н. э., после упадка хараппских городов цивилизации Инда. Они смешались с местным населением. Вероятно, это был постепенный процесс переселения и культурных контактов, а не одно вторжение. Прежняя теория о насильственном «арийском вторжении», уничтожившем города Инда, отвергнута.

Сторонники позиции меньшинства, которую часто называют теорией «коренных ариев» или «исхода из Индии», считают, что ведийская культура возникла в Южной Азии и может совпадать с цивилизацией Инда или быть древнее неё. Эта точка зрения почти не находит поддержки у специалистов по языкознанию, археологии и генетике, но занимает заметное место в общественных спорах в Индии. Часть этих споров касается определения реки Сарасвати: одни отождествляют её с ныне в основном пересохшей системой Гхаггар-Хакра на северо-западе Индии, другие — с рекой Гильменд (Харахвати) в Афганистане. Возможно, в разное время это название относилось к разным рекам.

Связь между Ригведой и цивилизацией Инда также остаётся невыясненной. В гимнах нет сведений о городах, письменности и печатях, что указывает на другое общество. Однако письменность цивилизации Инда не расшифрована, а некоторые элементы более поздней индийской культуры могли происходить из хараппских традиций.

Исследователи давно расходятся во мнениях о том, как читать Ригведу. Традиционный индийский подход, представленный Саяной, объясняет гимны через ритуальную практику и позднейшее богословие. Европейские учёные XIX века нередко читали их как поэзию природы, видя в богах олицетворения природных сил, или использовали их для восстановления индоевропейской мифологии. Современные исследователи подчёркивают тесную связь гимнов с исполнением ритуала, сложность их поэтического языка и отражённые в них общественные отношения — например, обмен дарами между поэтом, покровителем и богом.

Особенно важен сравнительный метод. У многих ведийских слов и представлений есть соответствия в Авесте и других индоевропейских традициях: Митре соответствует авестийский Митра, соме — авестийская хаома, рите — авестийская аша. Поэтическая формула «неувядаемая слава» (шравас акшитам) имеет близкую параллель в древнегреческом языке Гомера. Такие соответствия позволяют лингвистам восстанавливать черты праиндоиранского и даже праиндоевропейского поэтического языка.

Внутренняя хронология — ещё одна область активных исследований. По особенностям языка, стихотворным размерам, расположению книг и упоминаниям людей и мест учёные различают более древние и поздние слои текста. Семейные книги в целом древнее, а книга 10 и части книги 1 — позднее, хотя отдельные гимны могут быть исключениями.

Наконец, учёные изучают устную природу текста. Ригведа была устным «каноном», закреплённым с исключительной точностью, но её первые исполнители были творческими поэтами, состязавшимися в словесном мастерстве. Как происходили сочинение, собирание и окончательное закрепление гимнов — возможно, при покровительстве раннего царства Куру около 1200–1000 годов до н. э., как полагают некоторые учёные, — до сих пор обсуждается.