Авеста

Авеста — название священных текстов зороастризма, одной из древнейших религий, до сих пор исповедуемых в мире. Это не единая книга, написанная одним автором в одно время, подобно современному роману. Это собрание молитв, гимнов, ритуальных текстов и религиозных законов, созданное на протяжении многих веков и сохранённое общиной жрецов.

Тексты написаны на авестийском языке, древнем иранском языке, на котором никто не говорил в повседневной жизни уже более двух тысяч лет. Авестийский — древнейший известный иранский язык после самого праиранского; его древнейшие части старше древнеперсидских надписей ахеменидских царей, таких как надписи в Персеполе. Поэтому Авеста представляет собой крупнейший корпус литературы, сохранившийся от древнеиранского периода.

Бо́льшая часть дошедшего до нас — это литургия: слова, предназначенные для произнесения вслух жрецами во время церемоний или обычными верующими в их повседневных молитвах. Это важный ключ к пониманию Авесты. Она сохранилась не столько как книга в библиотеке, сколько как живой голос, повторяемый в богослужении из поколения в поколение.

Сегодня Авестой по-прежнему пользуются зороастрийцы в Иране, община парсов в Индии и зороастрийцы, поселившиеся во многих других странах. Для них это священное писание — святой текст, слова которого, как верят, несут духовную силу. Для историков и лингвистов это также драгоценное окно в религию, общество и языки древнего Ирана и Средней Азии.

Зороастрийцы почитают Заратуштру (известного по-гречески и позднее в европейских языках как Зороастр) как пророка своей религии. Согласно их традиции, он получил откровение от Ахура-Мазды, «Господа Мудрости», и учил людей следовать истине, отвергать обман и заботиться о добром творении. Предания гласят, что он нашёл царственного покровителя, царя Виштаспу, который принял его учение и помог ему распространиться.

В основе веры лежит убеждение, что мир — это место борьбы между добром и злом. Ахура-Мазда — создатель всего доброго. Ему противостоит Ангра-Майнью, разрушительный дух. Каждый человек волен выбирать, чью сторону поддержать, и правильный выбор выражается в добрых мыслях, добрых словах и добрых делах — знаменитая трёхчастная формула зороастрийского учения.

Зороастрийцы верят, что Гаты, древнейшие гимны Авесты, сочинил сам Заратуштра. Многие современные учёные согласны, что Гаты происходят из одного круга или от одного поэта и что это древнейшая часть собрания. Другие относятся к этому осторожнее, о чём говорится в дальнейших разделах этой страницы. Оба взгляда сходятся в одном: Гаты — основа, на которой построена вся остальная традиция.

Поскольку зороастризм — живая религия, важно помнить, что вопросы о датировке и авторстве — это вопросы науки. Они не определяют того, что Авеста значит для верующих, для которых это слово их веры, произносимое в их домах и храмах огня.

Дошедшую до нас Авесту обычно описывают как состоящую из нескольких главных частей. Важнейшая — Ясна, текст из 72 глав, произносимый во время центрального зороастрийского богослужения, также называемого Ясна. В середине Ясны лежат её древнейшие части: пять Гат и краткий прозаический текст, называемый Ясна Хаптангхаити, «Богослужение в семи главах».

Висперад («все владыки» или «все раты») — собрание из 24 коротких разделов. Обычно его не читают отдельно; вместо этого его части вставляют в Ясну, создавая более длинную и торжественную церемонию. Видевдат состоит из 22 глав, называемых фаргардами. Он содержит рассказ о творении, легенду о первом царе Йиме и множество правил о чистоте, болезни, смерти и заботе об огне, воде, земле и животных.

Яшты — это 21 гимн в честь отдельных божественных существ, называемых язата («достойные почитания»): например, вод, солнца, луны, Митры (хранителя договоров и истины) и фраваши, духов-хранителей праведных. Многие из них содержат яркие рассказы о героях и легендарных царях иранского прошлого.

Наконец, есть Хордэ-Авеста, «Малая Авеста» — молитвенник для повседневного использования. Он собирает короткие молитвы, такие как Ниязиши (хвалы солнцу, Митре, луне, водам и огню), пять Гахов (молитвы для пяти страж дня), призывания божеств тридцати дней месяца и благословения, используемые в особых случаях. Вместе эти части составляют скорее книгу богослужения, чем книгу истории.

Гаты — пять поэм, включающих в общей сложности 17 гимнов, расположенных в Ясне по их метру. Ахунавайти-Гата (Ясна 28–34) содержит семь гимнов; Уштавайти-Гата (Ясна 43–46) — четыре; Спентамайнью-Гата (Ясна 47–50) — четыре; Вохухшатра-Гата (Ясна 51) и Вахиштоишти-Гата (Ясна 53) — по одному. Вместе они содержат 238 строф. Вместе с Ясной Хаптангхаити, стоящей между первой и второй Гатой, весь древнеавестийский текст составляет всего около 5600 слов — небольшое ядро для столь влиятельной традиции.

Язык Гат — крайне сжатая, иносказательная поэзия, полная редких слов и сложной грамматики. Говорящий часто обращается прямо к Ахура-Мазде, задавая вопросы и ища наставления. Центральные идеи включают ашу (истину, правильный порядок) и её противоположность — друдж (ложь, обман); свободный выбор, который должен сделать каждый человек между ними; и «щедрые» силы, связанные с Ахура-Маздой, такие как Благая Мысль (Воху-Мана) и Истина, которые позднейшая традиция развила в Амэша-Спэнта, «Благих Бессмертных».

Гаты также критикуют тех, кто поклоняется дэвам. В более древней индоиранской религии это был класс богов; в Гатах их отвергают как ложных богов, а в позднейшем зороастризме они стали демонами. Этот сдвиг — один из самых ясных признаков сознательной религиозной реформы в гатических текстах.

Непосредственно перед Гатами, в Ясне 27, стоят четыре самые священные короткие молитвы (мантры) зороастризма, тоже на древнеавестийском языке. Величайшая из них — Ахуна-Вайрья, строфа из 21 слова, которую верующие читают много раз в день. Её точный смысл, как известно, крайне трудно перевести: её синтаксис настолько сжат, что переводчики, древние и современные, понимали её весьма по-разному. Для верующих её сила заключена не столько в единственно верном переводе, сколько в верном произнесении.

Бо́льшая часть дошедшей до нас Авесты написана на младоавестийском языке — более поздней форме языка. Древнеавестийский и младоавестийский — не просто «бабушка и внук»: судя по всему, они отражают не только разные периоды, но и разные диалекты, хотя учёные и рассматривают их как разновидности одного языка. Младоавестийские тексты многочисленнее, разнообразнее и менее строго закреплены по формулировкам, чем Гаты.

Младшая Авеста показывает религию, которая выросла и впитала более древние традиции. Божества, едва упомянутые в Гатах, такие как Митра, воды (олицетворённые как Ардвисура-Анахита) и священное растение хаома, получают длинные гимны. Некоторые Яшты сохраняют героические легенды — драконоборцев, соперничающих царей и царскую «славу» (хварно), переходящую от достойного правителя к достойному правителю. Многие из этих персонажей, преображённые, вновь появляются более тысячи лет спустя в персидском эпосе, прежде всего в «Шахнаме» Фирдоуси.

Младоавестийские тексты упоминают и реальные места восточноиранского мира — области, соответствующие окрестностям Систана, Герата, Мерва и Бактрии (сегодня это части Ирана, Афганистана, Туркменистана и Таджикистана). Первая глава Видевдата, например, перечисляет шестнадцать земель, созданных Ахура-Маздой, и бедствия, которые Ангра-Майнью противопоставил каждой из них. Древнеавестийские тексты, напротив, вообще не называют узнаваемых мест. Ни один из слоёв не упоминает западноиранские народы, такие как мидяне и персы.

Особого упоминания заслуживает Видевдат. Его название происходит от авестийской фразы, означающей «закон против дэвов». Он представлен в основном как диалог, в котором Заратуштра задаёт вопросы Ахура-Мазде и получает ответы. В нём излагаются правила защиты доброго творения от осквернения, особенно от соприкосновения со смертью, и уделяется удивительно много внимания заботе о собаках, воде и огне. Это единственный том великого сасанидского издания, дошедший до нас полностью.

Чтобы понять Авесту, полезно представить себе церемонию Ясны. Обученный жрец, которому помогает второй жрец, произносит все 72 главы перед освящённым огнём, приготовляя и принося в жертву хаому (священный напиток из растения) и воду. Полное чтение занимает около двух часов и обычно совершается утром. Его цель, по зороастрийским представлениям, — укрепить доброе духовное и материальное творение Ахура-Мазды против нападений разрушительных сил. Церемония завершается аб-зохром — жертвоприношением водам.

Более длинные церемонии переплетают Висперад, а ночью — Видевдат с Ясной. Ночная церемония с Видевдатом, совершаемая сегодня только в Индии, показывает, что даже книгу законов использовали как священное чтение. Именно поэтому современные учёные всё чаще называют дошедшую до нас Авесту «текстом ритуалов», а не случайными остатками утраченной библиотеки.

Авеста также определяет повседневную жизнь. Каждый посвящённый зороастриец носит священную рубашку (судрэ) и священный шнур, кусти, который завязывают вокруг пояса по несколько раз в день, читая авестийские молитвы. По преданию, кусти сплетён из 72 нитей — по числу 72 глав Ясны. Короткие молитвы, такие как Ахуна-Вайрья и Ашем-Воху — хвала аше, — одни из первых слов, которые заучивают зороастрийские дети.

Чтение должно быть точным. По зороастрийским представлениям, священные слова (мантры) действенны, когда произносятся правильно, с верными звуками и ритмом. Именно эта забота о точности звука стала причиной того, что тексты так долго сохранялись устно — и, как мы увидим, причиной того, почему в конце концов был изобретён особый алфавит для их записи.

Многие века Авеста существовала только в памяти жрецов. Учёные полагают, что формулировки древнеавестийских текстов закрепились очень рано, тогда как младоавестийский материал некоторое время оставался более подвижным, позволяя каждому поколению его приспосабливать. Младоавестийские тексты, вероятно, тоже закрепились примерно к ахеменидскому периоду, когда зороастрийская религия приобрела политическое значение в Персидской империи.

Позднейшая зороастрийская традиция, сохранённая в среднеперсидских книгах, рассказывает, что полная письменная Авеста существовала задолго до этого, но была уничтожена при завоевании Ирана Александром Македонским, а позднейшие цари собрали разрозненные остатки. Современные историки относятся к этому рассказу осторожно: он выражает память общины об утрате и восстановлении, но никаких свидетельств существования древней письменной Авесты нет, и большинство учёных полагают, что тексты передавались устно вплоть до гораздо более позднего времени.

Решающий шаг был сделан при династии Сасанидов (224–651 гг. н. э.), последней великой доисламской иранской империи, поддерживавшей зороастризм. Жрецы создали авестийский алфавит на основе пехлевийского письма, использовавшегося для среднеперсидского языка, но значительно расширенного: если в пехлевийском было не более 22 многозначных букв, то в авестийском — 53 знака, включая отдельные буквы для гласных. Написанный справа налево, он мог фиксировать звуки чтения с точностью, которой мало какая древняя письменность могла сравниться. Его создание часто относят к IV веку н. э., возможно, ко времени Шапура II, хотя некоторые учёные датируют первую письменную Авесту V или VI веком.

Получившаяся сасанидская Авеста была огромным трудом, организованным в 21 наск (том) — число, выбранное по числу 21 слова молитвы Ахуна-Вайрья. Её сопровождал Занд — перевод и комментарий на среднеперсидском языке. После арабского завоевания и падения Сасанидов в 651 году зороастрийская община постепенно превратилась в меньшинство, и бо́льшая часть этого издания была утрачена. О его содержании мы знаем главным образом по пересказам в «Денкарде» — среднеперсидской энциклопедии IX–X веков.

То, что уцелело после утрат, — это главным образом тексты, нужные жрецам для ритуала и молитвы, снова и снова переписывавшиеся от руки. Древнейшая сохранившаяся датированная рукопись восходит лишь к 1323 году н. э., а бо́льшая часть из более чем 300 каталогизированных сегодня рукописей переписана после XVII века. Иными словами, между составлением древнейших гимнов и нашей древнейшей письменной копией лежит промежуток более двух тысяч лет.

Рукописи переписывались в двух основных общинах: у зороастрийцев, оставшихся в Иране, особенно в окрестностях Йезда и Кермана, и у парсов, потомков зороастрийцев, поселившихся в Гуджарате на западе Индии после исламского завоевания. Учёные классифицируют рукописи по назначению (литургии Ясны, Висперада или Видевдата), по происхождению (иранские или индийские) и по типу: рукописи «Саде» («чистые») содержат только авестийский текст для чтения, тогда как другие добавляют среднеперсидский перевод.

Европа узнала об Авесте благодаря французскому учёному Абраму Иасенту Анкетиль-Дюперрону. Он отплыл в Индию в 1755 году, добрался до Сурата в 1758 году и изучал там язык вместе с жрецами-парсами, в частности с одним по имени Дараб, который через персидский язык передавал ему то, что они знали о языке и религии. В 1762 году он передал около 180 рукописей в Королевскую библиотеку в Париже, а в 1771 году опубликовал трёхтомный французский перевод под названием «Зенд-Авеста».

Приём был бурным. Молодой Уильям Джонс, впоследствии прославившийся как пионер сравнительного индоевропейского языкознания, в том же году опубликовал памфлет, отвергая труд как подделку. Со временем, однако, подлинность текстов была подтверждена, поскольку сравнительное изучение показало, насколько тесно авестийский язык связан с санскритом. В более старых книгах язык часто называют «зенд», но это недоразумение: «занд» относится к среднеперсидскому комментарию, а не к самому авестийскому тексту.

Внутри зороастризма Авеста остаётся сердцем богослужения. Жрецов по-прежнему учат читать её наизусть; семьи по-прежнему молятся по Хордэ-Авесте; храмы огня, такие как Атеш-Бехрам в Йезде, продолжают церемонии, построенные вокруг авестийских текстов. Для общины, пережившей завоевания, положение меньшинства и переселения, непрерывное чтение этих слов — мощная нить идентичности.

Для лингвистики Авеста была незаменима при реконструкции индоиранской ветви индоевропейской семьи языков. Древнеавестийский и ведийский санскрит «Ригведы» настолько близки, что целые фразы можно перевести с одного на другой по регулярным звуковым законам. Общая лексика — авестийское хаома и ведийское сома, аша и ведийское понятие рита, дэва и дева, ахура и асура — раскрывает общее наследие, даже несмотря на то что обе традиции стали оценивать некоторые из этих понятий прямо противоположным образом.

Для истории религии Авеста — ключевой источник по идеям, которые многие учёные сравнивали с позднейшими традициями: единый верховный добрый творец, космическая борьба добра и зла, личный нравственный выбор, индивидуальный суд после смерти и итоговое обновление мира. Насколько сильно и какими путями эти идеи повлияли на иудаизм, христианство и ислам, остаётся предметом споров; Авеста — центральное свидетельство в этой дискуссии.

Для иранской культуры в более широком смысле легенды Младшей Авесты — о Йиме, драконоборцах и царях Кеянидов — перешли через среднеперсидскую литературу в персидский национальный эпос. Современный иранский национализм и европейская мысль (включая весьма вольное литературное использование фигуры Заратуштры у Ницше) также опирались на Авесту, порой весьма далеко от самих текстов.

В Авесте нет абсолютных дат и не упоминается ни одного датируемого исторического царя, поэтому любая хронология — это лишь предположение. Средневековые зороастрийские источники относят Заратуштру к «258 годам до Александра», то есть к VII–VI векам до н. э. Критическая наука в целом считает эту цифру задним числом вычисленной: когда Селевкиды ввели эру, отсчитываемую от Александра, зороастрийские жрецы, судя по всему, вычислили «эру Зороастра», отсчитав назад через поколения. Греческие же авторы помещали Зороастра до нелепости рано — за 6000 лет до Ксеркса, возможно, неверно истолковав зороастрийские мировые эпохи по 3000 лет каждая.

Главный современный довод — лингвистический. Древнеавестийский язык морфологически очень архаичен и тесно напоминает язык «Ригведы», обычно датируемой второй половиной второго тысячелетия до н. э. Расстояние между древне- и младоавестийским предполагает несколько столетий. Материальная культура, отражённая в Гатах, — скотоводческое общество, без городов, без упоминания западноиранских народов или Ахеменидской империи, — лучше согласуется с ранней датировкой и восточным местом действия. На этом основании многие учёные относят Гаты примерно к 1000 году до н. э., в более широких пределах ок. 1500–900 гг. до н. э.

Меньшинство учёных настаивает на более поздней дате, VII–VI веках до н. э., порой отождествляя гатического покровителя Виштаспу с Гистаспом, отцом Дария I. Критики возражают, что это имя было распространённым, что Авеста не обнаруживает никакого знакомства с Ахеменидами и что языковой разрыв с древнеперсидским весьма велик. Место деятельности Заратуштры также остаётся спорным: предлагались Бактрия, Систан, Хорезм и области, связанные с бронзовым веком бактрийско-маргианской культуры; средневековые утверждения о его рождении в Мидии большинством учёных не принимаются.

Более радикально некоторые учёные — среди них Жан Келленс и Продс Октор Скьервё — ставили под сомнение саму возможность читать Гаты как личные сочинения исторического пророка, видя в «Заратуштре» текстов отчасти ритуальную или поэтическую персону. Другие, например Хельмут Хумбах, подчёркивали ритуальный характер Гат, но всё же считали их принадлежащими Заратуштре. Этот спор иллюстрирует общую мысль: традиция предлагает связное жизнеописание, тогда как критическая наука способна восстановить лишь вероятный языковой и культурный контекст.

Критическое издание Авесты началось в XIX веке. Нильс Людвиг Вестергор опубликовал первое критическое издание в 1852 году, опираясь на рукописи, собранные Расмусом Раском; Фридрих фон Шпигель подготовил издание, включавшее среднеперсидские переводы. Стандартным изданием остаётся издание Карла Фридриха Гельднера (1886–1896), основанное на 133 рукописях и охватывающее Ясну, Висперад, Видевдат и Хордэ-Авесту. Словарь Кристиана Бартоломэ сделал возможным немецкий перевод Фрица Вольфа 1910 года, вытеснивший более ранние переводы, такие как перевод Джеймса Дармстетера.

Учёные XIX и начала XX века пытались объяснить странности текста, предполагая существование «аршакидского архетипа» — якобы письменной Авесты парфянского времени в неоднозначном письме, которую сасанидские писцы позднее несовершенно транскрибировали. В 1950-х годах Карл Хоффман опроверг эту модель. Он утверждал, что многие неправильности отражают перемены, происходившие во время устной передачи: привычки чтения, влияние других иранских языков по мере того, как традиция перемещалась с востока на запад, и фонетические изменения в авестийском языке самих чтецов. Согласно этому взгляду, сасанидский алфавит верно фиксирует Авесту такой, какой её читали в сасанидский период, а не речь самого Заратуштры.

Это имеет важные последствия. Критическое издание, построенное по методу Гельднера, восстанавливает нечто близкое к сасанидскому архетипу — который сам по себе более чем на тысячелетие моложе Гат. За ним стоит устная история, о которой мы можем только строить предположения. Такие учёные, как Жан Келленс и Альберто Кантера, дополнительно подчёркивали, что дошедшая до нас Авеста по сути представляет собой набор литургий. Работа Кантеры над Видевдатом, например, оспаривает более старый взгляд, будто его ритуальное использование было поздним, исламской эпохи нововведением, и утверждает, что его структура связана с литургическим исполнением.

Современные проекты воплощают этот «литургический поворот» на практике. В рамках проекта Avestan Digital Archive оцифровано более 150 рукописей, многие из которых доступны в интернете, а Corpus Avesticum Berolinense издаёт тексты в том виде, в каком они встречаются в рукописях реальных церемоний, а не извлекает из них идеализированный оригинал. Среди открытых вопросов — точная дата и место создания алфавита, соотношение между сасанидским изданием из 21 наска и дошедшими до нас литургиями, а также то, как переводить гатическую поэзию, чья грамматика ясна, но смысл которой часто остаётся спорным.