Nagarakretagama (Desawarnana)

O Nagarakretagama é um poema em javanês antigo concluído em 1365 d.C. (Śaka 1287), durante o reinado de Hayam Wuruk, rei de Majapahit, o mais poderoso reino de Java no século XIV. Seu autor usou o pseudônimo Prapañca. O poema é um elogio ao rei, mas também é uma descrição vívida de sua corte, de sua capital e do interior de Java Oriental, e é a fonte escrita mais importante para a história de Majapahit em seu auge.

O poema pertence ao gênero kakawin, longos poemas em javanês antigo compostos segundo as regras da métrica sânscrita, uma tradição literária que floresceu em Java desde o século IX. Diferentemente da maioria dos kakawin, que recontam épicos indianos como o Ramaiana ou o Mahabharata, o Nagarakretagama trata de acontecimentos contemporâneos e lugares reais. É por isso que os historiadores o valorizam tanto.

O próprio autor chamou a obra de Deśawarṇana, «Descrição dos Distritos», título que aparece perto do fim do poema. O nome mais conhecido, Nāgarakṛtāgama, geralmente traduzido como «o Estado perfeito na tradição» ou «doutrina perfeita do Estado», só é encontrado no colofão de um manuscrito copiado em Bali em 1740. O estudioso holandês J. L. A. Brandes o usou na primeira edição, de 1902, e ele permaneceu como o nome mais comum.

O poema sobrevive em manuscritos de folha de palmeira de Lombok e Bali, ilhas onde a literatura de corte javanesa continuou a ser copiada depois da queda de Majapahit. O manuscrito encontrado em Lombok em 1894 está hoje na Biblioteca Nacional da Indonésia. A UNESCO reconheceu o Nagarakretagama como patrimônio documental em seu programa Memória do Mundo.

O poema tem dois nomes porque o poeta e um copista posterior o chamaram de formas diferentes. Perto do fim da obra, no canto 94, estrofe 2, Prapañca diz que seu livro deve se chamar Deśawarṇana, «Descrição dos Distritos» (também grafado Desawarnana ou Desyawarnana). O título é adequado: grande parte do poema descreve as regiões do reino, as aldeias no trajeto do rei e as terras ligadas a Majapahit.

O nome Nāgarakṛtāgama, muitas vezes traduzido como «o Estado perfeito na tradição» ou «a doutrina perfeita do Estado», não vem de Prapañca. Vem das notas finais (colofões) de uma cópia em folhas de palmeira: o primeiro colofão começa com palavras que significam «assim se conclui o Nāgarakṛtāgama», e um segundo nomeia o copista, um escriba balinês chamado Artha Pamasah, e a data de sua cópia, 1740. Esses colofões estão no manuscrito que J. L. A. Brandes resgatou em Lombok em 1894; por isso, quando publicou a primeira edição em 1902, ele usou o título do copista, que acabou se consagrando.

Hoje os dois nomes são usados. Na Indonésia, as formas mais conhecidas são Negarakertagama e Nagarakretagama, e a UNESCO registrou o manuscrito como «Nāgarakrĕtāgama ou Descrição do País». Muitos especialistas, seguindo a tradução de Stuart Robson de 1995, preferem o título dado pelo próprio autor. Qualquer dos dois nomes leva ao mesmo poema de 98 cantos.

A história do manuscrito pode ser contada em poucos passos. Nenhuma cópia da época de Prapañca sobreviveu; o texto continuou vivo em Bali e Lombok, onde escribas o recopiavam em folhas de palmeira. A cópia de Lombok, levada como butim de guerra quando o exército holandês saqueou o palácio de Cakranegara em 1894, foi guardada na Biblioteca da Universidade de Leiden como Codex Orientalis 5023. Foi devolvida à Indonésia na década de 1970 (a candidatura à UNESCO indica 1974; outros relatos, 1970 ou 1973) e hoje é o manuscrito NB 9 da Biblioteca Nacional da Indonésia, em Jacarta. A partir de 1978, outras cópias vieram à luz em Bali; os filólogos holandeses H. I. R. Hinzler e J. A. Schoterman relataram duas delas em 1979, e a tradução de Robson aproveitou as cópias balinesas.

Um detalhe costuma causar confusão. Catálogos às vezes descrevem o manuscrito de Jacarta como «datado de 1365». Essa é a data de composição indicada pelo próprio poema; as folhas de palmeira são uma cópia posterior em escrita balinesa.

O Nagarakretagama tem 98 cantos (pupuh), divididos em duas metades iguais de 49. Cada canto contém de uma a dez estrofes de quatro linhas. A organização é cuidadosa, e os estudiosos observaram sua simetria.

A primeira metade se abre com louvores ao rei e à sua família, depois descreve a capital de Majapahit e as terras do reino, incluindo as famosas listas de regiões ultramarinas. A parte mais longa dessa metade acompanha o rei em uma grande viagem real por Java Oriental, até Lumajang, com paradas em vilas, santuários e propriedades de nobres. Termina com a genealogia dos reis, de Rājasa (Ken Angrok), fundador da dinastia de Singhasari, até Kṛtanagara, e de Kṛtarājasa, fundador de Majapahit, até Hayam Wuruk.

A segunda metade descreve uma caçada real na floresta de Nandawa e o retorno à capital; o cuidado do rei com seus ancestrais, sobretudo a grande cerimônia memorial (śrāddha) para sua avó, a Rājapatnī; a morte do primeiro-ministro Gajah Mada; listas de fundações religiosas em Java e Bali; e o ciclo anual de assembleias de corte, procissões e festivais.

Os últimos cantos se voltam para o próprio poeta: louvores de outros poetas ao rei, e o relato de Prapañca sobre sua própria situação, vivendo longe da corte em uma vila de montanha, esperando que o rei se lembre de seu servo fiel. Esse final pessoal é incomum e dá ao poema uma voz humana.

Uma das partes mais vivas do poema descreve as viagens do rei por suas terras. Os reis de Majapahit faziam viagens reais, visitando os cantos do reino, recebendo senhores locais, inspecionando templos e prestando homenagem nos santuários de seus ancestrais. Prapañca, que viajava com a corte, descreve o longo cortejo de carroças e seguidores, as paisagens de montanhas, rios e arrozais, e as vilas onde o rei parava.

O poeta nomeia dezenas de lugares ao longo do caminho, muitos dos quais ainda podem ser identificados com vilas e sítios arqueológicos em Java Oriental. Isso torna o poema uma espécie de geografia histórica, e pesquisadores modernos já refizeram as rotas no terreno.

As viagens também tinham um propósito religioso. O rei visitava Candi Singhasari, onde adorava seu bisavô Kṛtanagara, e Kagenengan, o santuário de Rājasa, fundador da linha Singhasari. Ao honrar seus ancestrais, que haviam sido divinizados após a morte, o rei fortalecia o poder espiritual que se acreditava proteger o reino.

Essas viagens também eram teatro político. Ao aparecer pessoalmente nas províncias, o rei lembrava aos governantes locais sua lealdade, e os presentes e a hospitalidade oferecidos a ele eram sinais de submissão. O poema apresenta essas cenas como uma harmonia alegre entre o rei e seu povo.

«Prapañca» é um pseudônimo. Em sânscrito a palavra pode significar «multiplicidade» ou «expansão do mundo», e na filosofia budista se refere à proliferação de conceitos; estudiosos indonésios também a interpretaram como significando confusão, e alguns sugeriram que ela indica que o nome verdadeiro do autor tinha cinco sílabas. O poeta se descreve como filho de um funcionário budista da corte e como tendo servido ele mesmo ali.

O historiador indonésio Hadi Sidomulyo propôs que Prapañca era Dang Ācārya Nadendra, um superintendente de assuntos budistas (dharmādhyakṣa ring kasogatan) mencionado em um decreto de 1358. Essa identificação é plausível, mas não certa; especialistas anteriores, como Theodore Pigeaud e P. J. Zoetmulder, duvidavam que o próprio poeta tivesse ocupado esse alto cargo.

Prapañca escreveu o poema depois de se aposentar da corte, em uma vila que chama de Kamalasana, na encosta de uma montanha. Nos cantos finais, ele se descreve com humor autodepreciativo, como uma figura cômica que precisa de orientação. O poema não foi, ao que parece, encomendado pelo rei; foi oferecido por um antigo servidor esperando o favor real.

A posição de Prapañca como clérigo budista moldou o que ele notou. Ele dava grande atenção às fundações religiosas, tanto shivaítas quanto budistas, aos rituais da corte e ao status espiritual da família real. Também era um poeta habilidoso, totalmente treinado nas métricas e convenções da tradição kakawin.

Majapahit foi fundado em 1293 por Raden Wijaya, no rastro de uma expedição mongol a Java enviada pela dinastia Yuan. Wijaya, genro de Kṛtanagara, o último rei de Singhasari, primeiro se aliou às forças mongóis contra o usurpador Jayakatwang e depois as expulsou. Sua nova capital, perto da atual Trowulan, em Java Oriental, cresceu até se tornar o centro de um reino baseado nas ricas terras de arroz e no comércio do vale do rio Brantas.

O reino atingiu seu auge em meados do século XIV, sob a rainha Tribhuwanā e seu filho Hayam Wuruk, que subiu ao trono em 1350, aos dezesseis anos, com o primeiro-ministro Gajah Mada. Segundo a tradição posterior, Gajah Mada fez o juramento Palapa em 1336, prometendo não descansar até que as ilhas do arquipélago estivessem unidas sob Majapahit. Expedições militares e diplomacia estenderam a influência de Majapahit muito além de Java.

O Nagarakretagama descreve esse momento de poder e confiança. No entanto, não diz nada sobre alguns acontecimentos dolorosos. Outras fontes, como a crônica posterior Pararaton e o Kidung Sunda, contam o incidente de Bubat, de 1357, quando a comitiva real sundanesa, que tinha vindo a Majapahit para um casamento planejado entre Hayam Wuruk e a princesa sundanesa, foi morta em um confronto com tropas de Majapahit. O silêncio do poema sobre isso é um lembrete de seu caráter como poesia de louvor.

Depois da morte de Hayam Wuruk, em 1389, uma disputa de sucessão e a guerra Regreg de 1405–06 enfraqueceram o reino. Majapahit declinou durante o século XV, à medida que Estados portuários muçulmanos cresciam na costa norte de Java, e chegou ao fim no início do século XVI. Muitos nobres, sacerdotes e artistas se mudaram para Bali, uma das razões pelas quais a literatura de Majapahit sobreviveu ali.

Os cantos 8 a 12 contêm a única descrição contemporânea da capital de Majapahit. Prapañca a organiza pelos pontos cardeais, e não como uma planta com medidas, e se interessa mais por quem vivia, servia e prestava culto em cada lugar do que pelas dimensões. O recinto real tinha um muro de tijolo vermelho e um portão norte com portas de ferro (canto 8). Dentro dele e ao seu redor, o poeta situa espaços de assembleia e de mercado, áreas para funcionários religiosos e para ritos shivaítas e budistas de purificação e de oferenda ao fogo, alojamentos para servos e unidades de guarda e um grande salão onde ministros e funcionários serviam ao rei (cantos 8–10).

Os aposentos da própria família real ficavam na parte leste do recinto, além do primeiro portão interno, sobre bases decoradas de tijolo e pedra, com telhados adornados com trabalhos de olaria, entre árvores floridas (canto 11). O canto 12 então mapeia a cidade ao redor do palácio: sacerdotes shivaítas a leste, budistas ao sul, nobres e funcionários a oeste. Os príncipes da casa real, como o príncipe de Wengker, tinham recintos próprios, e o primeiro-ministro Gajah Mada tinha uma residência separada a nordeste.

A arqueologia em Trowulan confirmou que Majapahit era uma civilização construtora de tijolos, com canais, reservatórios como a piscina de Segaran, portões divididos (candi bentar) e grandes quantidades de escultura de terracota e objetos domésticos. Imagens aéreas e de satélite revelaram uma rede de canais ao redor do sítio. O poema e as escavações se complementam, embora combinar descrições específicas com ruínas específicas muitas vezes seja difícil.

A vida na corte, como o poema a apresenta, era organizada em torno de um ciclo anual de cerimônias. Representantes dos territórios vinham à capital prestar homenagem, e havia procissões, jogos, danças e festins. As descrições que o poema faz de pavilhões e pátios já foram comparadas com o layout de palácios javaneses posteriores (kraton) e de complexos de templos e palácios balineses.

Majapahit era oficialmente hindu (shivaíta, e em menor grau vixnuíta) e budista, e o poema mostra a corte apoiando as duas comunidades. Prapañca lista fundações religiosas de cada tipo e descreve funcionários responsáveis pelos assuntos shivaítas e budistas. O poema não menciona o islã, embora lápides muçulmanas das décadas de 1360 e 1370 em Troloyo, dentro da área da capital, mostrem que já havia muçulmanos perto da corte.

Uma ideia marcante no poema é a unidade de Shiva e do Buda. Prapañca descreve o falecido rei Kṛtanagara como tendo sido divinizado em várias formas, incluindo um Jina (Buda) e um Shiva-Buda, a quem elogia como protetor do mundo. Essa fusão das duas religiões no nível mais alto também se expressa no poema contemporâneo Sutasoma, de Mpu Tantular, de onde vem o lema nacional da Indonésia, Bhinneka Tunggal Ika, geralmente traduzido como «Unidade na Diversidade».

O culto aos ancestrais reais era central. O longo relato do poema sobre a cerimônia śrāddha para a Rājapatnī (Gāyatrī), avó do rei e filha de Kṛtanagara, descreve como os sacerdotes chamavam sua alma para dentro de uma efígie de flor colocada em um trono de leão, em meio a sete dias de espetáculos. Ela foi então honrada em um novo santuário como Prajñāpāramitā, a deusa budista da sabedoria.

Para Prapañca, esses ritos não eram apenas atos de piedade, mas também fontes do bem-estar do reino. O rei era apresentado como uma manifestação do divino, e a realização correta do ritual garantia prosperidade e ordem no reino.

Kakawin é a forma javanesa do kāvya sânscrito, a ornada poesia de corte. Cada estrofe tem quatro linhas na mesma métrica, e as métricas se baseiam no sistema sânscrito de sílabas longas e curtas. Os poetas tinham de encaixar o javanês antigo, uma língua com muitos empréstimos do sânscrito, nesses padrões, o que exigia grande habilidade técnica. O Nagarakretagama usa muitas métricas diferentes, mudando de canto para canto.

Os kakawin eram feitos para ser lidos em voz alta ou cantados, e eram valorizados tanto como atos de devoção quanto como entretenimento. A obra de um poeta podia ser entendida como uma espécie de ioga, e a beleza do verso como uma forma de tornar o divino presente. A dedicatória de Prapañca ao rei se encaixa nessa ideia de poesia como oferenda.

Os clássicos anteriores da tradição, como o Ramaiana javanês antigo do período Mataram e o Arjunawiwaha, do século XI, tiravam suas histórias de épicos indianos. No Majapahit do século XIV, a tradição continuou com obras como o Sutasoma e o Arjunawijaya, de Tantular. O Nagarakretagama se destaca porque volta as convenções do gênero, como descrições de natureza, amor e batalha, para a vida contemporânea real.

Como a linguagem é altamente literária e cheia de alusões, a interpretação depende de uma filologia cuidadosa. Os tradutores tiveram de decidir, por exemplo, se uma lista de topônimos descreve controle real ou louvor poético, e se uma palavra se refere a um tipo de edifício ou a um ritual. Traduções diferentes às vezes dão impressões bem distintas.

Nenhum manuscrito da época de Prapañca sobreviveu. O texto foi copiado repetidas vezes em folhas de palmeira (lontar) por escribas em Bali e Lombok, para onde a cultura de corte javanesa tinha se espalhado. Um copista, Artha Pamasah, terminou sua cópia no leste de Bali em 1740 e acrescentou o colofão que deu ao poema o nome Nāgarakṛtāgama.

Em 1894 o exército colonial holandês atacou o palácio de Cakranegara, em Lombok. O filólogo J. L. A. Brandes, que acompanhou a expedição, é creditado por salvar os manuscritos da biblioteca real antes que o palácio fosse incendiado; os manuscritos foram levados como parte do espólio de guerra conhecido como o tesouro de Lombok. O manuscrito do Nagarakretagama foi para a Biblioteca da Universidade de Leiden (código L Or 5.023), e Brandes publicou a primeira edição em 1902, acreditando que fosse a única cópia.

Na década de 1970, os Países Baixos devolveram o manuscrito à Indonésia; as fontes dão datas diferentes para a entrega, entre 1970 e 1974. Ele fica guardado na Biblioteca Nacional da Indonésia, sob o código NB 9. A partir de 1978, outros manuscritos foram encontrados em Bali, incluindo um de Amlapura, em Karangasem, intitulado Deśawarṇana, e outros de casas sacerdotais (geria) e coleções de palácio. Eles permitiram que os estudiosos aprimorassem o texto.

O episódio de Lombok mostra que a sobrevivência do poema está entrelaçada com a violência colonial: um texto salvo do fogo por um estudioso também era um troféu de conquista. A devolução posterior fez do manuscrito um símbolo da soberania cultural indonésia. A UNESCO colocou o Nagarakretagama em seu registro Ásia-Pacífico da Memória do Mundo em 2008 e no Registro Internacional em 2013.

Depois de ser traduzido no início do século XX, o Nagarakretagama deu aos indonésios uma imagem vívida de um grande Estado indígena que havia ligado as ilhas do arquipélago antes do domínio colonial europeu. Líderes nacionalistas se apoiaram nessa imagem de Majapahit como um precursor de uma Indonésia unida, e o poema se tornou uma inspiração para o movimento de independência.

A influência continua em símbolos modernos. O juramento Palapa, de Gajah Mada, deu nome à primeira série de satélites de comunicação da Indonésia, lançada a partir de 1976, que pretendia unir o arquipélago pela telecomunicação. O lema nacional Bhinneka Tunggal Ika vem do Sutasoma, um poema do mesmo mundo literário de Majapahit.

Para os historiadores do Sudeste Asiático, o poema também é uma fonte fundamental para o modelo de mandala do poder político, no qual um reino é definido por seu centro e por relações de lealdade e tributo, e não por fronteiras fixas. Suas listas de regiões em Sumatra, Bornéu, na Península Malaia, Sulawesi, nas Pequenas Ilhas de Sonda, nas Molucas e na Nova Guiné Ocidental, e suas referências a relações com o Sião, Champa e Camboja, são centrais nos debates sobre a natureza do poder de Majapahit.

Em outros países da região, as mesmas listas podem ser lidas de forma diferente. Lugares nomeados no poema hoje ficam na Malásia, em Singapura, no Brunei, nas Filipinas e no Timor-Leste, e a afirmação de que eram dependências de Majapahit é tratada com cautela por historiadores fora da Indonésia. O poema, portanto, fica no ponto de encontro entre uma história regional compartilhada e narrativas nacionais.

O Nagarakretagama é um pujasastra, uma obra literária de louvor, e foi escrito por alguém de dentro da corte que esperava favores. Tudo nele é moldado para glorificar o rei e a dinastia. Os estudiosos, por isso, o leem de forma crítica: acontecimentos que prejudicavam a imagem da corte, como o incidente de Bubat, não aparecem, provavelmente por esse motivo, e as qualidades do rei são descritas na linguagem idealizada da realeza divina.

As passagens mais discutidas são os cantos 13–15, que nomeiam dezenas de terras fora de Java. Historiadores mais antigos costumavam lê-las como um mapa de um império de Majapahit cobrindo grande parte da atual Indonésia e além. Muitos estudiosos hoje argumentam que a administração direta de Majapahit não se estendia muito além de Java Oriental e Bali, e que as terras mais distantes estavam ligadas por comércio, tributo, expedições militares ocasionais, ou apenas pelo conhecimento geográfico do poeta. O próprio poema distingue algumas terras estrangeiras, como o Sião, Champa e Camboja, como amigas ou «protegidas», e não súditas.

No polo oposto, o estudioso holandês C. C. Berg questionou o valor histórico das crônicas javanesas em geral e as leu principalmente como textos rituais e mágicos destinados a fortalecer o poder real. A maioria dos historiadores hoje adota uma posição intermediária: o poema é uma testemunha contemporânea genuína da corte, de sua geografia e de seus rituais, mas suas afirmações políticas precisam ser testadas contra inscrições, registros chineses, arqueologia e fontes posteriores, como o Pararaton.

A datação dos acontecimentos no poema é comparativamente segura, porque Prapañca dá muitas datas na era Śaka, às vezes em cronogramas, e porque foi composto durante a vida de pessoas que descreve. Por isso, os historiadores geralmente o preferem ao Pararaton, muito mais tardio, quando os dois discordam, por exemplo em detalhes da genealogia real.

A história acadêmica do poema começou com a edição de Brandes, de 1902, baseada no único manuscrito de Lombok. A tradução holandesa de H. Kern, com comentário de N. J. Krom, apareceu em 1919. O historiador indonésio Slamet Muljana publicou uma versão em indonésio em 1953 e, mais tarde, um comentário histórico. Java in the Fourteenth Century, de Theodore Pigeaud, em cinco volumes (1960–63), trouxe uma transcrição, tradução para o inglês e amplo comentário, e continua sendo uma referência padrão. A tradução para o inglês de Stuart Robson, Deśawarṇana (Nāgarakṛtāgama), publicada em 1995, usou os manuscritos balineses descobertos depois de 1978.

Robson e outros defenderam o uso do título do próprio autor, Deśawarṇana, porque descreve o que o poema de fato é: uma descrição do reino e de seus distritos. O nome Nāgarakṛtāgama, atestado apenas em um colofão posterior, reflete como um copista balinês entendeu a obra. O estudioso indonésio Poerbatjaraka já havia apontado o título original em 1914, mas o nome posterior continua dominante no uso público.

A descoberta de manuscritos adicionais mostra que o texto não sobreviveu por um único fio, como pensava Brandes, mas em uma cultura manuscrita balinesa viva. Comparar as cópias ajuda a corrigir erros de escribas e revela como os leitores balineses valorizavam o poema como parte de sua herança de Majapahit.

Questões em aberto permanecem: a identidade do poeta, as datas precisas de algumas viagens reais, a identificação de muitos topônimos e o significado de termos técnicos para cargos, edifícios e rituais. Como o vocabulário do javanês antigo é apenas parcialmente compreendido, novos trabalhos sobre a língua, incluindo o grande dicionário javanês antigo-inglês compilado por P. J. Zoetmulder, continuam a mudar as leituras do poema.