Ibn Khaldun

ʿAbd al-Rahman ibn Muhammad ibn Khaldun nasceu em Túnis em 27 de maio de 1332 e morreu no Cairo em 17 de março de 1406. Viveu na parte ocidental do mundo islâmico, o Magrebe (norte da África) e al-Andalus (a Espanha muçulmana), numa época em que muitas pequenas dinastias competiam por poder nessa região. Foi ao mesmo tempo um erudito, redator de cartas oficiais, diplomata, professor e juiz.

Ele é lembrado sobretudo pela Muqaddimah ("Introdução"), a parte inicial de uma imensa história do mundo que chamou de Kitab al-ʿIbar, o "Livro das Lições". Na Muqaddimah, tentou explicar a história não como uma lista de batalhas e governantes, mas como resultado de padrões na sociedade humana: como as pessoas vivem juntas, ganham a vida, formam grupos, constroem estados e cidades, e voltam a perder o poder.

Por isso, autores modernos frequentemente o chamaram de precursor da sociologia, da economia ou da filosofia da história. Esses rótulos são úteis para mostrar o quanto ele foi original, mas também podem induzir a erro: Ibn Khaldun foi um homem do século XIV, um jurista e pensador muçulmano que trabalhava dentro das tradições eruditas de sua própria época.

A família de Ibn Khaldun, os Banu Khaldun, remontava sua origem a uma linhagem árabe do Hadramute, no sul da Arábia. Por séculos viveram em Sevilha, onde ocuparam posições importantes. Quando a Castela cristã conquistou Sevilha, no século XIII, a família se mudou para o norte da África e passou a servir os governantes hafsidas de Túnis.

Quando menino, recebeu uma educação tradicional. Seu pai o ensinava, e ele estudou o Alcorão, a língua e a poesia árabes, o hadith (relatos das falas do Profeta) e o direito malequita, a escola de direito islâmico dominante no norte da África. Estudou também lógica, matemática e filosofia com o estudioso Muhammad ibn Ibrahim al-Abili, a quem mais tarde elogiou como o maior mestre das ciências racionais de seu tempo.

Em 1348–49, quando Ibn Khaldun tinha cerca de dezesseis anos, a Peste Negra chegou a Túnis. Seus pais e muitos de seus professores morreram. Na Muqaddimah, ele mais tarde escreveu sobre a peste como um evento que esvaziou cidades e mudou toda a face do mundo. Muitos historiadores acham que essa experiência ajudou a moldar seu interesse por entender por que as civilizações florescem e declinam.

Por volta dos vinte anos, Ibn Khaldun começou a trabalhar na chancelaria de Túnis, redigindo documentos oficiais. Nos vinte anos seguintes, transitou entre as cortes de governantes rivais: os merínidas em Fez, os nasridas em Granada e os governantes de Bejaia e Tlemecen. Escreveu cartas, serviu como ministro e camareiro, e viajou entre tribos árabes e berberes para recrutar soldados e cobrar impostos.

Era uma vida perigosa. Em Fez foi acusado de conspiração e passou quase dois anos preso (a partir de 1357). Em 1364, o sultão nasrida de Granada, Muhammad V, enviou-o como embaixador ao rei Pedro de Castela, em Sevilha, a cidade que seus antepassados haviam deixado. Segundo o próprio relato de Ibn Khaldun, Pedro se ofereceu para devolver as antigas propriedades de sua família se ele permanecesse a seu serviço; ele recusou.

Repetidas vezes, viu governantes caírem, ministros perderem a cabeça e tribos mudarem de lado. Aos quarenta e poucos anos, estava cansado da política. Em 1375, retirou-se com a família para Qalʿat Ibn Salama, uma fortaleza nas colinas do que hoje é o oeste da Argélia, sob a proteção da tribo Awlad ʿArif. Ali, em silêncio, começou a escrever.

Ibn Khaldun planejava uma história dos árabes, dos berberes e dos outros povos de seu tempo. Antes de contar essa história, quis explicar como julgar os relatos históricos. Muitos historiadores anteriores, reclamava ele, simplesmente copiavam o que haviam lido, mesmo quando era algo impossível. Um de seus exemplos era o relato de que os israelitas tinham um exército de 600.000 homens sob Moisés: ele argumentava que a terra e seus recursos não poderiam sustentar tal quantidade de pessoas.

Para verificar relatos como esse, dizia ele, um historiador precisa entender a natureza da sociedade humana, o que ele chamava de ʿumran (algo como "civilização" ou "organização social"). Acreditava estar fundando uma nova ciência dedicada a esse estudo. A Muqaddimah é sua tentativa de expor essa ciência.

Escreveu a primeira versão muito rapidamente, terminando-a, segundo seu próprio relato, em cerca de cinco meses, em 1377. Continuou a revisá-la e a ampliá-la pelo resto da vida, em Túnis e depois no Cairo.

Depois de um prefácio e uma introdução sobre o valor da história e os erros dos historiadores, a Muqaddimah se divide em seis capítulos. O primeiro trata da sociedade humana em geral e de seu cenário geográfico, incluindo a influência do clima sobre os seres humanos. O segundo aborda a civilização "beduína" (badawa), ou seja, a vida dos povos nômades e rurais. O terceiro, o mais longo, trata das dinastias, da autoridade real, do califado e dos cargos de governo.

O quarto capítulo trata da civilização sedentária (hadara), das cidades e das construções. O quinto discute as formas como as pessoas ganham a vida: agricultura, comércio, ofícios e o valor do trabalho. O sexto examina as ciências e a educação de sua época, dos estudos alcorânicos, do hadith e do direito à filosofia, à matemática, à medicina, à alquimia e ao ensino de língua e poesia.

A ordem é deliberada. Ela vai das formas mais simples de vida humana às mais complexas: do deserto à dinastia, da dinastia à cidade, da cidade a seus ofícios e, por fim, às ciências, que ele considerava os produtos mais elevados da civilização sedentária.

A ideia central da Muqaddimah é a ʿasabiyya, que Franz Rosenthal traduziu como "sentimento de grupo". É o senso de solidariedade que une um grupo, originalmente baseado em parentesco real ou imaginado. Ibn Khaldun argumentava que ela é mais forte entre pessoas que vivem vidas difíceis no deserto ou nas montanhas, porque precisam depender umas das outras para sobreviver. Um grupo com forte ʿasabiyya, especialmente quando unido pela religião, pode conquistar terras sedentárias e fundar uma dinastia.

Uma vez no poder, porém, o grupo dominante se instala nas cidades e passa a desfrutar do luxo. O governante começa a depender de soldados pagos e de clientes, em vez de seus parentes, e a antiga solidariedade se enfraquece. Ibn Khaldun sugeriu que uma dinastia geralmente dura cerca de três gerações, ou aproximadamente 120 anos: a primeira geração mantém a resistência da vida no deserto, a segunda desfruta dos frutos do poder, e a terceira já esqueceu as antigas virtudes. No fim, um novo grupo com ʿasabiyya mais forte surge das margens e toma o poder.

Esse modelo se encaixava no que ele observava no norte da África, onde dinastias berberes como os almorávidas, os almóadas e seus sucessores se sucediam. É um modelo de forças sociais, não de heróis individuais, e trata a religião como um poderoso amplificador da solidariedade de grupo, e não como a única causa do sucesso.

Ibn Khaldun prestava muita atenção à vida econômica. Argumentava que o trabalho humano é a fonte da riqueza e do lucro: o valor dos bens reflete, em grande parte, o trabalho empregado neles. As grandes cidades, observava, permitem que as pessoas se especializem e cooperem, de modo que produzem muito mais do que precisam, o que gera luxo, ofícios e ciências.

Uma de suas observações mais citadas é sobre a tributação. No início de uma dinastia, escreveu, as taxas de impostos são baixas, mas a arrecadação é alta, porque as pessoas estão dispostas a trabalhar e a comerciar. Mais tarde, à medida que os governantes se acostumam ao luxo, eles aumentam os impostos e criam novos; as pessoas perdem o incentivo para trabalhar, e a arrecadação total cai. Economistas modernos compararam isso à "curva de Laffer", embora essa seja uma analogia moderna, e não uma influência direta.

Ele também era crítico dos governantes que se envolviam diretamente no comércio ou tomavam propriedades privadas, porque tais ações desestimulam o empreendedorismo e, no fim, arruínam a prosperidade da qual o estado depende.

Em 1378, Ibn Khaldun voltou a Túnis, onde concluiu uma versão de sua história. As rivalidades da corte logo tornaram sua posição incômoda, e em 1382 partiu para o Egito, oficialmente para fazer a peregrinação a Meca. Passou o resto da vida no Cairo, então a maior e mais rica cidade do mundo islâmico, sob os sultões mamelucos.

Em 1384, o sultão Barquq o nomeou juiz-chefe (qadi) da escola malequita. No mesmo ano, sua esposa e seus filhos morreram afogados em um naufrágio enquanto navegavam de Túnis para se juntar a ele. Ele lecionou em madraças, incluindo aulas em al-Azhar, e fez a peregrinação em 1387. Seu estilo rígido e de forasteiro como juiz lhe rendeu inimigos; foi destituído e reconduzido ao cargo várias vezes, ocupando-o seis vezes ao todo.

Em 1400–01 acompanhou o exército mameluco à Síria contra o conquistador da Ásia Central Timur (Tamerlão). Enquanto Damasco estava sitiada, foi descido pelas muralhas da cidade e passou várias semanas no acampamento de Timur. Em sua autobiografia, descreve suas conversas sobre história e governantes, e escreveu para Timur uma descrição do norte da África. Voltou ao Cairo e morreu ali em 1406, pouco depois de sua sexta nomeação como juiz.

A grande obra de Ibn Khaldun é o Kitab al-ʿIbar wa-diwan al-mubtadaʾ wa-l-khabar fi ayyam al-ʿArab wa-l-ʿAjam wa-l-Barbar, geralmente abreviado como Kitab al-ʿIbar. Tem três partes: a Muqaddimah; uma história dos árabes e povos vizinhos, incluindo persas, bizantinos e outros; e uma história detalhada dos berberes e das dinastias do Magrebe. Essa última parte ainda é uma das fontes mais importantes para a história norte-africana na Idade Média.

Ele também escreveu uma autobiografia, conhecida como al-Taʿrif, à qual continuou acrescentando material até pouco antes de sua morte. É uma das autobiografias mais completas da literatura árabe medieval. No início da vida, escreveu um resumo de uma obra teológica de Fakhr al-Din al-Razi e, por volta de 1373, um tratado sobre o sufismo, Shifaʾ al-saʾil, que discute se um buscador espiritual precisa de um mestre.

Manuscritos da Muqaddimah copiados durante sua vida sobreviveram, incluindo uma cópia na Biblioteca Atif Efendi, em Istambul, que traz suas próprias anotações. Elas mostram que o texto cresceu ao longo do tempo, à medida que ele o revisava.

No Egito mameluco, Ibn Khaldun teve discípulos, entre eles o historiador al-Maqrizi, mas sua teoria não criou de imediato uma escola. A resposta mais forte no início veio do Império Otomano. A partir do século XVII, autores otomanos como Katip Çelebi e o historiador Naima usaram suas ideias sobre o ciclo de vida dos estados para pensar seu próprio império. A Muqaddimah foi parcialmente traduzida para o turco otomano por Pirizade Mehmed Sahib no século XVIII, e Ahmed Cevdet Pasha concluiu a tradução no século XIX.

Estudiosos europeus tomaram conhecimento dele no século XIX. O orientalista francês William McGuckin de Slane publicou uma tradução francesa da Muqaddimah entre 1862 e 1868, e a tradução inglesa completa de Franz Rosenthal apareceu em 1958. Autores do século XX o compararam a Maquiavel, Vico, Montesquieu, Comte e Marx; o historiador Arnold J. Toynbee elogiou a Muqaddimah como uma das maiores obras de seu tipo.

Hoje, Ibn Khaldun é um símbolo nacional na Tunísia, onde sua estátua está no centro de Túnis, e é amplamente estudado em sociologia, história, economia e ciência política no mundo árabe, na Turquia, na Europa e além.

O debate mais básico é sobre como lê-lo. Uma tradição, forte no século XX, apresentou Ibn Khaldun como um "pai da sociologia" secular e empírico que estava séculos à frente de seu tempo. Outros estudiosos, incluindo Robert Irwin em sua biografia intelectual (2018), destacam que ele deve ser lido como um jurista malequita, um homem com interesses sufis e um teólogo ashʿarita que acreditava no sobrenatural, na magia e na profecia, e que enquadrou sua nova ciência dentro de uma cosmovisão religiosa. Nessa leitura, sua originalidade está em como combinou ideias herdadas, e não em antecipar disciplinas modernas.

Um segundo debate diz respeito a termos-chave. A palavra ʿarab na Muqaddimah muitas vezes se refere a nômades beduínos, e não a árabes como grupo étnico, e seus comentários severos sobre a destrutividade do ʿarab dizem respeito a um estilo de vida. Traduções antigas às vezes verteram essas passagens em termos étnicos ou raciais. O historiador Abdelmajid Hannoum argumentou que a tradução de de Slane introduziu uma leitura racial da distinção entre árabes e berberes, que moldou visões coloniais francesas sobre o norte da África.

Um terceiro debate diz respeito a seus comentários sobre africanos subsaarianos e outros povos. Algumas passagens repetem preconceitos comuns na geografia medieval, e os críticos apontam isso com razão. Ao mesmo tempo, Ibn Khaldun rejeitou explicitamente a ideia de que a pele escura era causada por uma maldição sobre os descendentes de Noé, atribuindo em vez disso as diferenças humanas ao clima e ao ambiente, uma visão que também foi mais tarde usada de formas problemáticas. Os estudiosos continuam discutindo como avaliar esses elementos.

Por fim, os historiadores debatem até que ponto seu modelo de ʿasabiyya se aplica além do Magrebe. Alguns o consideram esclarecedor para muitas sociedades; outros pensam que descreve o mundo específico das dinastias tribais do norte da África e não deveria ser transformado numa lei universal. Pesquisadores modernos de ciclos históricos, como Peter Turchin, recorreram explicitamente ao conceito.

Nossa principal fonte para a vida de Ibn Khaldun é sua própria autobiografia, al-Taʿrif. Ela é detalhada e vívida, mas também autojustificatória: ele apresenta suas mudanças de lealdade e seus conflitos no Cairo sob a melhor luz possível. Dicionários biográficos mamelucos e os escritos de contemporâneos como al-Maqrizi e Ibn Hajar al-ʿAsqalani acrescentam outras visões, algumas admiradoras e outras hostis.

Seu relato do encontro com Timur é um exemplo famoso. É a única descrição detalhada, feita por testemunha ocular, de uma conversa com o conquistador por um estudioso desse nível, mas foi escrita por um homem que precisava explicar por que havia lidado com um inimigo de seu sultão. Os historiadores a usam com cautela.

O texto da Muqaddimah também apresenta problemas. Como Ibn Khaldun a revisou por quase trinta anos, os manuscritos preservam estágios diferentes. As edições impressas do século XIX (Paris, editada por Étienne Quatremère, e Bulaq, no Cairo) se basearam em manuscritos diferentes, e o trabalho crítico moderno compara cópias autógrafas e autorizadas para traçar como seu pensamento se desenvolveu. Os leitores de traduções devem saber a qual versão e a quais escolhas do tradutor estão recorrendo.