Al-Farabi

Abu Nasr al-Farabi (c. 870–950/951) foi um dos fundadores da tradição filosófica do mundo islâmico, conhecida em árabe como falsafa. Escreveu em árabe e atuou principalmente em Bagdá, capital do Califado Abássida. Gerações posteriores lhe deram o título honorífico de “Segundo Mestre”, colocando-o logo depois de Aristóteles, o “Primeiro Mestre”.

Al-Farabi construía sistemas de pensamento. Queria mostrar como todas as áreas do conhecimento se relacionam: da gramática e da lógica à matemática, às ciências naturais, ao estudo de Deus e dos céus e, por fim, à ética e à política. Para ele, todas essas ciências conduziam a um objetivo: a verdadeira felicidade humana, que só poderia ser alcançada numa comunidade bem organizada e guiada pela sabedoria.

Ele é lembrado especialmente por três contribuições. A primeira são seus comentários e manuais sobre a lógica de Aristóteles, que se tornaram referência para filósofos árabes posteriores. A segunda é sua filosofia política, sobretudo a descrição da “cidade virtuosa”. A terceira é o Grande livro da música, o mais importante tratado medieval sobre música escrito no mundo islâmico.

Pouco se sabe com certeza sobre a vida de al-Farabi. Seu nome significa “de Farab”. Muitas fontes identificam Farab com Otrar, uma cidade às margens do rio Sir Dária, no atual sul do Cazaquistão; outras apontam para Fariabe, no atual norte do Afeganistão. Ele provavelmente nasceu por volta de 870.

Quando jovem, mudou-se para o Iraque e se estabeleceu em Bagdá, onde passou a maior parte da vida. Ali estudou lógica com um erudito cristão, Yuhanna ibn Haylan, e participou de um círculo de filósofos aristotélicos. Muitos deles eram cristãos de língua siríaca, como Abu Bishr Matta ibn Yunus. Diz-se que o filósofo cristão Yahya ibn ‘Adi, que mais tarde dirigiu a escola de Bagdá, estudou com ele.

Por volta de 943, quando Bagdá atravessava um período de instabilidade política, al-Farabi partiu para a Síria. Passou algum tempo em Alepo e Damasco e recebeu o apoio de Sayf al-Dawla, príncipe da dinastia hamdânida e governante de Alepo. Talvez também tenha visitado o Egito. Morreu em Damasco em dezembro de 950 ou janeiro de 951, com cerca de oitenta anos.

Biógrafos posteriores o descrevem como um homem modesto, pouco interessado em dinheiro ou roupas luxuosas. Segundo uma história, em Damasco ele trabalhou como vigia de um jardim e lia filosofia à noite à luz de sua lamparina. Histórias assim correspondem ao ideal do filósofo e não podem ser verificadas, mas mostram como ele era lembrado.

O livro mais famoso de al-Farabi costuma ser chamado de As opiniões dos habitantes da cidade virtuosa (Mabādiʾ ārāʾ ahl al-madīna al-fāḍila). Ele começa com Deus e a ordem do universo e termina com a melhor maneira de organizar uma comunidade humana. A ideia é que as pessoas só podem se tornar plenamente boas e felizes se viverem juntas da maneira adequada.

Ele comparou a cidade virtuosa a um corpo saudável. Assim como o coração comanda o corpo e cada órgão serve ao conjunto, na melhor cidade um governante sábio orienta a comunidade, e cada pessoa, conforme suas capacidades, ajuda todos a alcançar a felicidade. O governante deve compreender verdadeiramente o que é bom, como o rei-filósofo na República de Platão.

Al-Farabi também descreveu outros tipos de cidade. Algumas são “ignorantes”: seus habitantes não sabem o que é a verdadeira felicidade e buscam apenas riqueza, prazer, honra ou poder. Outras são “imorais”: seus habitantes sabem o que é bom, mas não agem de acordo com esse conhecimento. Há ainda cidades “desviadas”, cujos habitantes receberam ideias falsas sobre a felicidade. Essas comparações eram uma maneira de perguntar qual é, afinal, a finalidade de uma sociedade.

Al-Farabi nasceu num mundo já transformado pelo movimento de tradução de obras gregas para o árabe. No fim do século IX, a maioria das obras de Aristóteles, grande parte das de Galeno e muitos outros textos gregos estavam disponíveis em árabe. Muitas vezes, eram traduzidos por estudiosos cristãos a partir de versões em siríaco. O filósofo al-Kindi (m. c. 873) já havia começado a escrever obras filosóficas originais em árabe.

Em Bagdá, uma escola de aristotélicos cristãos mantinha os métodos de ensino da Alexandria da Antiguidade tardia. Eles liam as obras de lógica de Aristóteles, reunidas no Organon, numa ordem fixa e acompanhadas de comentários. O próprio al-Farabi contou uma história, preservada pelo biógrafo Ibn Abi Usaybi‘a, sobre como o ensino da filosofia teria passado de Alexandria para Antioquia, depois para Harrã e, por fim, para Bagdá, colocando a si mesmo no fim dessa sequência. Os pesquisadores tratam a história com cautela, mas ela mostra como al-Farabi via seu papel: o de herdeiro de uma tradição grega contínua.

A lógica grega gerava controvérsias. Em 932, ocorreu em Bagdá um famoso debate público diante do vizir Ibn al-Furat entre Abu Bishr Matta, colaborador de al-Farabi, e o gramático Abu Sa‘id al-Sirafi. Sirafi argumentou que a lógica era apenas gramática grega disfarçada e que os falantes de árabe precisavam da gramática árabe, não de um instrumento estrangeiro. O debate, registrado mais tarde por Abu Hayyan al-Tawhidi, ajuda a compreender as cuidadosas discussões de al-Farabi sobre a diferença entre lógica e gramática.

Al-Farabi escreveu comentários sobre quase todas as partes do Organon de Aristóteles. Seu extenso comentário sobre Da interpretação sobreviveu, enquanto muitos outros se perderam ou chegaram até nós apenas em fragmentos. Ele também escreveu introduções e paráfrases mais curtas que facilitaram o estudo da lógica. Para ele, a lógica era o “instrumento” (ālā) da filosofia e o caminho para a certeza.

Sua resposta a críticos como Sirafi era sutil. A gramática, argumentava ele, estabelece as regras para o uso correto de uma língua específica, como o árabe ou o grego. A lógica estabelece regras para pensar corretamente que se aplicam aos significados expressos por todas as línguas. Assim, a lógica tem algo em comum com a gramática, pois estuda expressões, mas seu alcance é universal. Desse modo, a lógica se tornava uma ciência para todos, não uma importação grega.

No Livro das letras (Kitāb al-ḥurūf), al-Farabi discutiu o significado de termos filosóficos fundamentais, como “ser” e “substância”, e a forma como são expressos em árabe, língua em que certas estruturas gramaticais gregas não têm equivalente direto. Ele também apresentou uma explicação notável para a origem da linguagem: primeiro as pessoas criam palavras para as coisas que percebem; depois desenvolvem a retórica e a poesia; mais tarde, a dialética; e, por fim, a ciência demonstrativa. Na mesma obra, argumentou que, na ordem natural, a filosofia vem antes da religião, que expressa verdades filosóficas por meio de imagens para toda a comunidade.

Sua Enumeração das ciências (Iḥṣāʾ al-ʿulūm) classificou todos os ramos do conhecimento: a ciência da linguagem, a lógica, as ciências matemáticas (incluindo óptica, astronomia, música, ciência dos pesos e mecânica), as ciências naturais e a metafísica e, por fim, a ciência política, juntamente com a jurisprudência e a teologia (kalām). A obra foi traduzida para o latim no século XII e ajudou a moldar a maneira como os europeus medievais organizavam o ensino.

Al-Farabi combinou a física e a astronomia de Aristóteles com ideias neoplatônicas que chegaram ao árabe em parte por meio de textos atribuídos erroneamente a Aristóteles. No topo da realidade está a Causa Primeira, Deus, perfeitamente uno e perfeitamente intelectual. Da Causa Primeira, a realidade procede, ou “emana”, não por escolha ou esforço, mas necessariamente, como a luz do sol.

Da Causa Primeira procede um segundo intelecto e, dele, uma série de outros intelectos, cada um associado a uma das esferas celestes: a esfera mais externa, a esfera das estrelas fixas e as esferas de Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Vênus, Mercúrio e Lua. O décimo e último é o Intelecto Agente, que governa o mundo abaixo da Lua, o mundo das mudanças onde vivem os seres humanos.

Na Epístola sobre o intelecto e em outras obras, al-Farabi explicou o conhecimento humano com base nessa estrutura. A mente humana começa como intelecto em potência, capaz de receber as formas das coisas. Quando pensa efetivamente essas formas, torna-se intelecto em ato; quando as assimila plenamente, torna-se um “intelecto adquirido”. O Intelecto Agente torna esse processo possível, como a luz que torna as cores visíveis. A maior felicidade humana é uma forma de proximidade ou união com o Intelecto Agente, quando a alma se torna semelhante aos intelectos puros acima dela.

Essa era uma visão grandiosa e hierárquica, na qual cosmologia, psicologia e ética estavam ligadas. Também tinha um aspecto político: assim como a Causa Primeira ordena os céus, o governante da cidade virtuosa ordena a comunidade; e, assim como o universo forma uma hierarquia, a cidade ideal também forma uma.

Al-Farabi foi o primeiro grande filósofo do mundo islâmico a dar um lugar central à filosofia política. Conhecia a República e as Leis de Platão, ao menos por meio de resumos (escreveu um Resumo das Leis de Platão), além da ética de Aristóteles. Suas principais obras políticas são A cidade virtuosa, O regime político (al-Siyāsa al-madaniyya), A obtenção da felicidade (Taḥṣīl al-saʿāda), O livro da religião (Kitāb al-milla) e os Aforismos selecionados (Fuṣūl muntazaʿa).

O primeiro governante da cidade virtuosa deve ter qualidades excepcionais: ser um filósofo cujo intelecto esteja unido ao Intelecto Agente e cuja imaginação seja tão poderosa que ele consiga expressar verdades por meio de imagens, símbolos e discursos persuasivos. Essa pessoa é, ao mesmo tempo, filósofo, profeta, legislador e imã. Assim, al-Farabi relacionou o rei-filósofo de Platão às ideias islâmicas de profecia e liderança religiosa, sem citar nenhum profeta específico.

Segundo essa interpretação, a religião apresenta as mesmas verdades que a filosofia conhece por demonstração, mas de uma forma que todos possam compreender: por meio de símbolos, histórias e leis adequados a determinado povo. A filosofia se expressa por provas; a teologia usa argumentos dialéticos; e as escrituras se dirigem às pessoas comuns por meio da retórica e da poesia. Como povos diferentes têm símbolos diferentes, pode haver várias religiões virtuosas que expressem a mesma verdade de maneiras distintas.

Al-Farabi não pensava apenas em pequenas cidades-Estado. Escreveu sobre a nação virtuosa e até sobre uma comunidade mundial virtuosa formada por muitas nações. Alguns pesquisadores veem nisso um reflexo do vasto mundo abássida, com sua diversidade étnica e religiosa, no qual ele viveu.

O Grande livro da música (Kitāb al-mūsīqā al-kabīr) é uma das realizações mais originais de al-Farabi e é considerado o mais importante tratado medieval sobre música nas terras islâmicas. A obra aborda a natureza do som musical, os intervalos, as escalas, o ritmo, a composição e os instrumentos de sua época, especialmente o ‘ūd (alaúde), cujos trastes e afinações ele descreveu em detalhe.

Al-Farabi recorreu à teoria harmônica grega, mas não se limitou a repeti-la. Insistiu que o ouvido, e não apenas o raciocínio teórico, deve ser o juiz final dos princípios musicais. Sabia, por exemplo, que um semitom não é exatamente metade de um tom. Também relacionou a música à poesia e à fala, entendendo a melodia como um meio de intensificar o efeito das palavras sobre a alma.

A tradição posterior transformou al-Farabi num músico lendário. O biógrafo Ibn Khallikan conta que, na corte de Sayf al-Dawla, ele pegou um instrumento e tocou de modo que todos riram; depois tocou novamente e todos choraram; por fim, tocou até que todos adormeceram, quando então saiu em silêncio. A história é quase certamente uma lenda, mas mostra a forte impressão que sua reputação musical causou nas gerações posteriores.

O leitor mais famoso de al-Farabi foi Ibn Sina (Avicena, 980–1037). Em sua autobiografia, Ibn Sina diz que leu a Metafísica de Aristóteles quarenta vezes e a sabia de cor, mas não compreendia seu objetivo. Isso mudou quando comprou de um livreiro, por três dirrãs, um breve tratado de al-Farabi sobre os objetivos da Metafísica: de repente, compreendeu a obra. Grande parte da metafísica e da psicologia de Ibn Sina desenvolve ideias apresentadas por al-Farabi.

Em al-Andalus, filósofos como Ibn Bajja (Avempace), Ibn Tufayl e Ibn Rushd (Averróis) leram al-Farabi atentamente, sobretudo seus escritos de lógica e filosofia política. Eles também relataram que, em seu comentário perdido sobre a Ética a Nicômaco de Aristóteles, ele havia manifestado dúvidas sobre a sobrevivência da alma após a morte e a possibilidade de união com o Intelecto Agente, ideias que pareciam entrar em conflito com outras obras suas.

O filósofo judeu Maimônides (1138–1204) tinha al-Farabi em altíssima consideração, especialmente por seus escritos de lógica, e recomendou suas obras ao tradutor Samuel ibn Tibbon. Por meio de traduções para o hebraico, al-Farabi passou a integrar a filosofia judaica medieval. Na Europa de língua latina, onde era conhecido como Alpharabius, foi lido principalmente por meio de traduções da Enumeração das ciências (como De scientiis) e de algumas obras mais curtas, que influenciaram a classificação das ciências nas escolas medievais.

Hoje, al-Farabi é homenageado em vários países. O Cazaquistão, que situa seu local de nascimento em Otrar, deu seu nome à principal universidade nacional de Almaty. Irã, Afeganistão, Turquia, Uzbequistão e países do mundo árabe também o celebram como parte de seu patrimônio cultural. Cada vez mais, ele é estudado como filósofo da linguagem e da política por suas próprias contribuições, além de seu papel na transmissão de ideias entre pensadores gregos e posteriores.

As primeiras referências a al-Farabi são breves. O Fihrist de Ibn al-Nadim (987/988) o menciona no contexto dos estudiosos de lógica de Bagdá. Biografias mais completas foram escritas por autores posteriores, como Sa‘id al-Andalusi (século XI), Ibn al-Qifti e Ibn Abi Usaybi‘a (século XIII) e Ibn Khallikan (século XIII). Eles viveram de dois a três séculos depois de al-Farabi e às vezes discordam entre si. Muitos detalhes, incluindo informações sobre seus professores, suas viagens e episódios de sua vida, dependem desses relatos tardios.

Sua origem é debatida. Ibn Khallikan o descreve como turco e apresenta uma genealogia que inclui nomes de sonoridade turca, enquanto outras fontes nada dizem sobre isso ou sugerem uma origem persa. Alguns estudiosos modernos observam que seus escritos contêm explicações em persa e sogdiano, mas não em turco, e defendem uma origem iraniana (persa ou sogdiana). O verbete da Enciclopédia de Filosofia de Stanford informa que pesquisas mais recentes apontam nessa direção. Outros continuam a defender uma origem turca. Também é incerta a localização da própria Farab, na Transoxiana ou em Coração.

Essas questões ganharam peso político na atualidade, pois vários países reivindicam al-Farabi como parte de seu patrimônio nacional. Historiadores alertam que as categorias étnicas do século X não correspondem exatamente às nações modernas e que al-Farabi escreveu inteiramente em árabe dentro de uma cultura erudita cosmopolita. As poucas provas disponíveis não permitem uma resposta definitiva.

Esotérico ou sincero? Em meados do século XX, o filósofo político Leo Strauss argumentou que al-Farabi, assim como outros filósofos medievais que viviam sob autoridades religiosas, às vezes escrevia “nas entrelinhas”: apresentava opiniões pouco convencionais com cautela e reservava seu verdadeiro ensinamento aos leitores atentos. Pesquisadores influenciados por Strauss, especialmente Muhsin Mahdi e Charles Butterworth, deram destaque às obras políticas de al-Farabi e interpretaram sua metafísica neoplatônica em parte como uma adaptação retórica. Outros estudiosos, entre eles Dimitri Gutas, Stephen Menn e Thérèse-Anne Druart, rejeitam essa abordagem e consideram sua metafísica e seu modelo de emanação elementos centrais de convicções que ele de fato sustentava.

Quais obras são dele? A Harmonização das opiniões dos dois sábios, que argumenta que Platão e Aristóteles concordam em pontos essenciais, foi por muito tempo considerada um texto fundamental do pensamento de al-Farabi. Em 2009, Marwan Rashed questionou sua autenticidade, argumentando que ela pertence a outro meio intelectual; Cecilia Martini Bonadeo e outros defenderam a autoria de al-Farabi. A resposta afeta nossa compreensão de sua relação com o neoplatonismo.

Coerência entre as obras. Os relatos de que seu comentário perdido sobre a Ética a Nicômaco negava a imortalidade individual, somados às diferenças entre A cidade virtuosa e O regime político, levantam a questão de saber se al-Farabi mudou de ideia, adaptou sua mensagem a públicos diferentes ou teve suas opiniões relatadas incorretamente. Também continua o debate sobre como, para al-Farabi, os seres humanos adquirem conceitos universais: por abstração a partir da experiência sensorial ou por emanação do Intelecto Agente.

O estado dos textos. Desde a década de 1980, os estudos sobre al-Farabi avançaram muito, mas muitas obras ainda carecem de edições críticas confiáveis ou traduções integrais para o inglês, incluindo partes importantes de seus escritos de lógica e o Grande livro da música. Novas edições, como trabalhos recentes sobre o Livro das letras, continuam a modificar o panorama. A edição e tradução de A cidade virtuosa por Richard Walzer (1985) e os estudos de Muhsin Mahdi sobre a filosofia política de al-Farabi continuam sendo referências fundamentais.