Tomás de Aquino

Tomás de Aquino foi um frade dominicano, sacerdote, teólogo e filósofo que viveu de cerca de 1225 a 1274. Lecionou na Universidade de Paris, o principal centro de teologia da Europa, e em diversas cidades da Itália. Em uma vida de trabalho de apenas cerca de vinte e cinco anos, escreveu mais de oito milhões de palavras.

Seu grande objetivo era mostrar como a razão humana e a fé cristã se encaixam. Na época, as obras do antigo filósofo grego Aristóteles, junto com comentários de pensadores muçulmanos e judeus, haviam se tornado disponíveis em latim havia pouco tempo. Alguns cristãos temiam que essa filosofia contradissesse sua fé. Tomás argumentava que a verdade não pode contradizer a verdade: usada corretamente, a filosofia ajuda a fé a se compreender melhor, enquanto a fé aponta para a razão além do que ela pode alcançar sozinha.

Tomás é o pensador mais influente do Ocidente latino medieval. Na Igreja Católica, é honrado como santo e Doutor da Igreja, e seu pensamento se tornou a espinha dorsal da filosofia e da teologia católicas. Suas ideias sobre ética, direito, natureza humana e Deus ainda são discutidas por filósofos de muitas tradições.

Tomás nasceu por volta de 1225 em Roccasecca, um castelo dos condes de Aquino entre Roma e Nápoles. Com cerca de cinco anos, foi colocado como oblato na grande abadia beneditina de Monte Cassino; sua família provavelmente esperava que um dia ele se tornasse seu abade. Quando a guerra entre o imperador Frederico II e o papa chegou à abadia em 1239, Tomás foi enviado para estudar na nova Universidade de Nápoles, onde teve seu primeiro contato com as obras de Aristóteles.

Em Nápoles conheceu os dominicanos, uma ordem mendicante fundada apenas algumas décadas antes por São Domingos. Seus frades viviam na pobreza, pediam esmolas para sobreviver e se dedicavam ao estudo e à pregação. Em 1244, Tomás entrou para a ordem. Sua família ficou furiosa. A caminho do norte, seus irmãos o capturaram e o mantiveram nos castelos da família por cerca de um ano. Histórias posteriores dizem que até enviaram uma mulher para tentá-lo, que ele afastou com um pedaço de lenha em brasa; verdadeira ou não, a história mostra como ele é lembrado por sua determinação. Em 1245, sua família o libertou.

Tomás então estudou sob o estudioso dominicano Alberto Magno, em Paris e, a partir de 1248, em Colônia. Alberto, um cientista e filósofo de enorme erudição, foi um dos primeiros pensadores latinos a se debruçar sobre a totalidade de Aristóteles. O jeito quieto de Tomás lhe rendeu o apelido de "boi mudo"; a história da previsão de Alberto de que seu mugido seria ouvido em todo o mundo vem de biografias antigas.

Em 1252, Tomás foi enviado a Paris para lecionar sobre as Sentenças de Pedro Lombardo, o manual padrão de teologia. Em 1256, tornou-se mestre de teologia, ocupando uma das cátedras dominicanas até 1259. Foram anos de conflito: alguns mestres seculares (não frades) da universidade lutavam para excluir os frades mendicantes, e Tomás escreveu em sua defesa.

De 1259 a 1268, trabalhou na Itália, nas casas dominicanas de Nápoles, Orvieto (onde a corte papal frequentemente residia) e Roma, onde organizou uma escola para jovens frades em Santa Sabina. Ali concluiu a Suma Contra os Gentios e começou a Suma Teológica.

Em 1268, voltou a Paris para um segundo período como mestre, de intensidade incomum. Ele argumentava em várias frentes ao mesmo tempo: contra teólogos conservadores que desconfiavam de Aristóteles, contra "aristotélicos radicais" na faculdade de artes, e contra críticos dos frades. Em 1272, voltou a Nápoles para organizar uma escola dominicana de teologia.

Em ou por volta de 6 de dezembro de 1273, enquanto celebrava a missa, Tomás teve uma experiência que o fez parar de escrever. Segundo seu companheiro Reginaldo de Piperno, conforme relatado no processo de canonização, ele disse que tudo o que havia escrito lhe parecia palha diante do que havia visto. Convocado para o Segundo Concílio de Lyon, adoeceu durante a viagem e morreu na abadia cisterciense de Fossanova em 7 de março de 1274, com cerca de quarenta e nove anos.

Tomás viveu num momento decisivo da história intelectual europeia. Por volta de 1200, universidades surgiram em Paris, Oxford, Bolonha e outros lugares, como corporações de mestres e estudantes. O ensino tomava a forma de lições sobre textos de autoridade e "disputas" formais, nas quais uma questão era discutida a partir dos dois lados. Esse método, conhecido como escolástica, moldou a estrutura da escrita de Tomás.

Ao mesmo tempo, tradutores que trabalhavam em Toledo, na Sicília e em outros lugares haviam tornado disponíveis em latim quase todas as obras de Aristóteles, muitas vezes por meio do árabe, junto com os grandes comentários de Avicena (Ibn Sina) e Averróis (Ibn Rushd) e os escritos do filósofo judeu Moisés Maimônides. Guilherme de Moerbeke, colega dominicano de Tomás, produziu novas traduções diretamente do grego, algumas possivelmente a pedido de Tomás, embora a extensão de sua colaboração seja debatida.

Aristóteles oferecia um relato poderoso e sistemático da natureza, da alma, da ética e da política, mas algumas de suas posições pareciam entrar em choque com o ensino cristão, por exemplo, que o mundo sempre havia existido. A interpretação de Averróis parecia implicar que todos os seres humanos compartilham um único intelecto, o que minaria a imortalidade pessoal. As autoridades eclesiásticas em Paris restringiram o ensino da filosofia natural de Aristóteles várias vezes no início do século XIII. Como lidar com esse novo saber era a grande questão intelectual da geração de Tomás.

Tomás não estava sozinho ao enfrentar essa questão. Seu professor Alberto Magno abraçou a ciência natural de Aristóteles com entusiasmo; seu contemporâneo franciscano e colega mestre em Paris, Boaventura, era mais cauteloso, enfatizando a tradição agostiniana e os limites da filosofia; e mestres de artes como Sigério de Brabante levavam os argumentos de Aristóteles adiante mesmo quando levavam para longe da doutrina cristã. O caminho distinto de Tomás ficava entre essas posições: ele aceitava a filosofia de Aristóteles como verdadeira em grande parte, corrigindo-a onde julgava que ela errava.

Os escritos de Tomás preenchem dezenas de volumes. Seu Comentário às Sentenças (1252–1256), obra inicial, e o curto tratado Do Ente e da Essência (De ente et essentia) expõem as ideias metafísicas que ele desenvolveria ao longo da vida. Questões disputadas como Sobre a Verdade (De veritate) e Sobre o Poder de Deus registram debates acadêmicos que conduziu como mestre.

A Suma Contra os Gentios (c. 1259–1265) é uma defesa da fé cristã em quatro livros, que avança tanto quanto possível apenas pela razão em seus três primeiros livros, porque se dirige a leitores que não aceitam a escritura cristã. Seu propósito exato, se um manual missionário ou uma obra geral de teologia filosófica, é debatido.

A Suma Teológica, iniciada por volta de 1265–1268 e deixada inacabada, é sua obra-prima, concebida como uma introdução ordenada à teologia para iniciantes. Tem três partes: a primeira sobre Deus e a criação; a segunda sobre a ação humana, a virtude e a felicidade (dividida em duas metades); e a terceira sobre Cristo e os sacramentos. Contém mais de quinhentas questões, divididas em mais de 2.500 artigos. Depois de sua morte, seus seguidores a completaram com um Suplemento tirado de seus escritos anteriores.

Tomás também escreveu comentários sobre as principais obras de Aristóteles, sobre livros da Bíblia como Jó, o Evangelho de João e as cartas de Paulo, sobre o neoplatônico Livro das Causas, e sobre Boécio e o Pseudo-Dionísio. Tradicionalmente lhe é atribuída a liturgia da festa de Corpus Christi, incluindo hinos como o Pange lingua, ainda cantados hoje.

Cada artigo da Suma Teológica segue o mesmo padrão, extraído das disputas universitárias. Ele começa com uma pergunta de sim ou não, por exemplo, "Se Deus existe?". Em seguida vêm as objeções: geralmente três ou mais argumentos a favor da posição que Tomás vai rejeitar, muitas vezes apresentados em sua forma mais forte. Depois, um breve sed contra ("mas, ao contrário") cita uma autoridade para o outro lado.

O coração do artigo é o respondeo ("respondo que"), onde Tomás expõe sua própria posição, muitas vezes traçando distinções. Por fim, ele responde a cada objeção, uma por uma, mostrando o que há de verdadeiro nela e onde ela erra.

Esse formato treina os leitores a levar a sério as opiniões contrárias, a apresentá-las com justiça e a respondê-las ponto por ponto. Muitos professores modernos de filosofia ainda o admiram como um modelo de argumentação rigorosa e caridosa.

Fé e razão. Tomás distinguia verdades que a razão pode alcançar, como que Deus existe, de verdades conhecidas apenas por revelação, como a Trindade. A teologia, argumentava ele, é uma ciência que raciocina a partir de princípios revelados, enquanto a filosofia raciocina a partir do que é naturalmente conhecido. Como ambas vêm de Deus, não podem realmente entrar em conflito; um conflito aparente indica um erro no raciocínio.

As Cinco Vias. Na Suma (Parte I, questão 2, artigo 3), Tomás oferece cinco breves argumentos de que Deus existe, raciocinando a partir do movimento, das causas eficientes, da contingência, dos graus de perfeição e da ordem da natureza. Cada um argumenta a partir de características do mundo até uma causa primeira ou explicação última, "e a isso todos chamam Deus". Esses argumentos estão entre os mais discutidos na filosofia da religião.

Essência e existência. Para Tomás, em toda coisa criada, o que ela é (sua essência) é distinto do fato de que ela é (sua existência, esse). Somente em Deus a essência e a existência são idênticas: Deus é o próprio ser subsistente. As criaturas participam do ser recebido de Deus. Muitos estudiosos veem isso como a contribuição mais original de Tomás para a metafísica.

Natureza humana, ética e lei. Seguindo Aristóteles, Tomás sustentava que a alma é a forma do corpo, de modo que o ser humano é uma única unidade de corpo e alma. O objetivo da vida humana é a felicidade, encontrada em última instância no conhecimento de Deus. As virtudes, como a prudência, a justiça, a coragem e a temperança, aperfeiçoam a natureza humana, enquanto a graça a aperfeiçoa ainda mais. A lei natural é nossa participação racional na lei eterna de Deus, cujo primeiro princípio é que o bem deve ser feito e o mal evitado. Sua discussão sobre quando a guerra pode ser justa, com autoridade legítima, causa justa e intenção reta, tornou-se um fundamento da teoria da guerra justa.

As visões de Tomás foram controversas em sua própria época. Em 1277, três anos depois de sua morte, o bispo Étienne Tempier de Paris condenou 219 proposições, dirigidas principalmente contra os aristotélicos radicais da faculdade de artes; algumas teses condenadas se pareciam com posições que Tomás havia defendido, por exemplo sobre a unidade da forma substancial. No mesmo ano, o arcebispo Robert Kilwardby, em Oxford, condenou teses relacionadas. Críticos franciscanos produziram "correções" de sua obra, e os dominicanos responderam em sua defesa.

A maré virou rapidamente. O papa João XXII canonizou Tomás em 1323, e em 1325 a condenação de Paris foi revogada na medida em que tocava seu ensino. Comentaristas como João Capreolo, no século XV, e o cardeal Caetano, no século XVI, construíram a tradição conhecida como tomismo. O Concílio de Trento se apoiou fortemente em sua teologia, e o papa Pio V o declarou Doutor da Igreja em 1567.

Em 1879, a encíclica Aeterni Patris, do papa Leão XIII, pediu a restauração da filosofia de Tomás na educação católica, lançando o renascimento neotomista. No século XX, pensadores como Jacques Maritain e Étienne Gilson aplicaram suas ideias a questões modernas de política, direitos humanos, arte e história. A influência de Tomás também chegou a Dante, cuja Divina Comédia o apresenta como um guia no céu do Sol, e a pensadores protestantes e seculares que dialogaram criticamente com sua obra.

Como qualquer pensador, Tomás compartilhava muitos pressupostos de sua época que hoje são amplamente rejeitados. Seguindo a biologia de Aristóteles, ele descreveu a mulher como, em certo sentido, um macho "defeituoso" em termos de geração, embora também insistisse que a mulher foi criada à imagem de Deus e não era uma criação falha na ordem da intenção da natureza. Estudiosas feministas examinaram esses textos criticamente, enquanto outros buscaram separar seus princípios centrais da ciência ultrapassada.

Tomás também argumentou que hereges que recusassem persistentemente a correção poderiam, com razão, ser entregues às autoridades seculares para execução (Suma II-II, questão 11), uma visão que sustentou as práticas das inquisições medievais. Ele se opôs ao batismo forçado de crianças judias e ensinou que os judeus não deveriam ser obrigados a aceitar a fé, mas também aceitou restrições legais aos judeus comuns em sua sociedade. Leitores modernos, incluindo teólogos católicos, criticaram essas posições.

Filosoficamente, críticos da tradição franciscana (como Duns Escoto e Guilherme de Ockham), da filosofia moderna inicial e da filosofia analítica contemporânea contestaram seus argumentos, incluindo as Cinco Vias e sua explicação da analogia ao falar de Deus. Os defensores respondem que muitas críticas interpretam mal seus argumentos ao separá-los de seu arcabouço aristotélico. Esses debates continuam vivos.

Fontes biográficas. As principais biografias antigas são as de Guilherme de Tocco, que promoveu a canonização de Tomás (escrita c. 1318–1323), Bernardo Gui e Pedro Calo, junto com os testemunhos coletados nos processos de canonização em Nápoles (1319) e Fossanova (1321). Esses textos são hagiográficos e incluem histórias de milagres, por isso os historiadores os usam com cuidado. Saint Thomas Aquinas, Volume 1: The Person and His Work, de Jean-Pierre Torrell (Catholic University of America Press, 1996; revisado em 2005), é a biografia crítica moderna padrão, e a cronologia de obras individuais ainda está sendo refinada.

Textos. A Comissão Leonina, criada por Leão XIII em 1880, vem produzindo uma edição crítica das obras de Tomás há mais de um século e ainda não terminou. Algumas obras há muito atribuídas a ele hoje são consideradas espúrias, enquanto a datação de outras, como a Suma Contra os Gentios e alguns comentários a Aristóteles, é debatida.

Interpretação. Estudiosos do século XX debateram o que há de mais distintivo em Tomás. Gilson enfatizou a primazia da existência (esse) e chamou a filosofia de Tomás de "existencial"; Cornelio Fabro e Louis-Bertrand Geiger destacaram o tema neoplatônico da participação; outros o leram essencialmente como um aristotélico. Outro debate diz respeito à relação entre filosofia e teologia em sua obra: se uma "filosofia tomista" autônoma pode ser extraída de seus escritos teológicos, ou se sua filosofia deve sempre ser lida dentro de sua teologia.

Tendências recentes incluem o "tomismo analítico", influenciado por filósofos como Elizabeth Anscombe e Peter Geach, que coloca suas ideias em diálogo com a filosofia contemporânea da mente e a ética; o renascimento da ética das virtudes, na qual Alasdair MacIntyre se apoiou fortemente em Tomás; e uma atenção renovada a Tomás como comentarista bíblico e a suas dívidas com a filosofia islâmica e judaica.