Avicena (Ibn Sina)

Ibn Sina, conhecido na Europa pelo nome latinizado Avicena, foi um médico e filósofo que viveu na Ásia Central e no Irã por volta da passagem do primeiro para o segundo milênio da era cristã. Escreveu sobre quase todas as áreas do conhecimento de seu tempo, e duas de suas obras se tornaram especialmente importantes: O Cânone da Medicina, uma vasta enciclopédia sistemática de medicina, e A Cura (Kitāb al-Shifāʾ, frequentemente chamada O Livro da Cura), uma enciclopédia filosófica que abrange lógica, ciências naturais, matemática e metafísica.

Ele pertencia à tradição chamada falsafa, palavra árabe derivada do grego philosophia que designava a filosofia de tradição grega, especialmente a de Aristóteles, traduzida para o árabe e desenvolvida no mundo islâmico desde os séculos VIII e IX. Com base no trabalho de antecessores como al-Kindi e al-Farabi, Avicena criou um sistema tão abrangente e influente que os pensadores posteriores, concordando ou não com ele, em grande parte debateram nos termos que ele estabeleceu. Por isso, historiadores costumam descrever a filosofia posterior do mundo islâmico como «pós-aviceniana».

Ele nasceu em uma família de língua persa, escreveu principalmente em árabe e é considerado herói nacional por vários países atuais, entre eles Irã, Uzbequistão e Tajiquistão. É mais preciso entendê-lo como uma figura do mundo islâmico oriental de sua época, marcado por várias línguas e povos, e cujo legado pertence a muitos deles.

A maior parte do que sabemos sobre a vida de Avicena vem de uma breve autobiografia que ele ditou a seu aluno e companheiro Abu ʿUbayd al-Juzjani. Após conhecer Avicena, al-Juzjani deu continuidade ao relato. Segundo esse texto, Avicena nasceu em Afshana, uma aldeia perto de Bucara, onde seu pai servia à dinastia samânida. O ano de nascimento tradicionalmente aceito é 980 (370 no calendário islâmico), embora o historiador da filosofia Dimitri Gutas tenha defendido uma data anterior, por volta de 970.

A autobiografia o apresenta como uma criança prodígio que dominou o Alcorão e a literatura aos dez anos. Depois, estudou aritmética, direito islâmico, lógica, geometria e astronomia, e aprendeu por conta própria ciências naturais, metafísica e medicina. Em uma passagem famosa, ele conta que leu a Metafísica de Aristóteles quarenta vezes sem compreender seu objetivo, até encontrar por acaso um pequeno comentário de al-Farabi no mercado de livros. Por volta dos dezessete anos, tratou o governante samânida Nuh ibn Mansur e obteve acesso à biblioteca real.

O Estado samânida entrou em colapso em 999, e Avicena passou o restante da vida em busca de protetores em uma região politicamente dividida. Trabalhou em Gurganj (Corásmia), percorreu o Coração e chegou a Gorgã, onde al-Juzjani se juntou a ele. Depois, serviu aos governantes buídas em Rayy e Hamadã, onde se tornou vizir (principal ministro) do emir Shams al-Dawla. Intrigas na corte o levaram a períodos de esconderijo e à prisão em uma fortaleza. Por volta de 1024, fugiu para Isfahan, onde o governante cacuída ʿAla al-Dawla lhe proporcionou cerca de treze anos relativamente estáveis e produtivos.

Al-Juzjani relata que Avicena trabalhava durante o dia no governo e, à noite, reunia seus alunos para estudar e ditar seus livros, muitas vezes ao som de música e com vinho. Ele morreu em 1037, durante uma campanha militar com ʿAla al-Dawla, em decorrência de uma doença intestinal que havia tentado tratar por conta própria. Foi sepultado em Hamadã, onde hoje há um mausoléu em seu túmulo.

Na época de Avicena, os califas abássidas de Bagdá ainda gozavam de prestígio religioso, mas o poder efetivo no Irã e na Ásia Central havia passado para dinastias regionais. Os samânidas de Bucara, de origem persa, patrocinaram um renascimento da literatura persa (Ferdusi começou o Shahnameh sob seu domínio) e também apoiaram os estudos em árabe. Depois de 999, suas terras foram divididas entre os caracânidas de origem turca e os gaznávidas de Mahmud de Ghazni. O oeste do Irã era governado por ramos da dinastia buída e por famílias menores, como os cacuídas.

Essa divisão política era perigosa para um estudioso, mas também criava muitas cortes rivais em busca de pessoas talentosas. Entre os contemporâneos de Avicena estavam o erudito al-Biruni, com quem ele trocou uma famosa série de cartas debatendo questões da física e da cosmologia aristotélicas, e o cientista Ibn al-Haytham, que trabalhava no Cairo. As tentativas de Mahmud de Ghazni de reunir estudiosos em sua própria corte ajudam a explicar por que Avicena continuou se deslocando.

No campo intelectual, Avicena herdou os resultados do movimento de tradução do grego para o árabe, concentrado na Bagdá abássida e associado, na memória popular, à Casa da Sabedoria. Esse movimento havia traduzido para o árabe obras de Aristóteles, Galeno, Ptolomeu e autores neoplatônicos. Avicena também dialogou com o kalam, a teologia racional islâmica, e com questões suscitadas pelas escrituras islâmicas. Em outras partes do mundo, nessa mesma época, a China da dinastia Song ampliava a impressão de livros e a produção intelectual, o Império Chola prosperava no sul da Índia e, no Japão, Murasaki Shikibu escrevia O Conto de Genji.

O al-Qānūn fī al-ṭibb («A Lei da Medicina», conhecido em latim como Cânone), de Avicena, foi concluído por volta de 1025 e está organizado em cinco livros. O Livro 1 trata de princípios gerais: elementos e humores, anatomia e fisiologia, causas e sintomas das doenças, além de tratamentos gerais e higiene. O Livro 2 apresenta cerca de 800 medicamentos simples (substâncias isoladas, como ervas e minerais) e suas propriedades. O Livro 3 aborda doenças de órgãos específicos, da cabeça aos pés; o Livro 4 trata de condições que afetam o corpo inteiro, como febres, envenenamentos e ferimentos; e o Livro 5 reúne fórmulas de medicamentos compostos.

A grande força do Cânone estava em sua organização. Ele reuniu de maneira sistemática a tradição médica grega de Hipócrates e Galeno, a filosofia natural aristotélica e a experiência clínica de médicos do mundo islâmico, como al-Razi (Rhazes). Baseia-se na teoria dos humores, segundo a qual a saúde depende do equilíbrio de quatro fluidos corporais (sangue, fleuma, bile amarela e bile negra), ideia abandonada pela medicina moderna. Mas também contém observações clínicas cuidadosas, por exemplo sobre o caráter contagioso de algumas doenças, e regras para testar medicamentos, entre elas administrá-los em casos simples, sem complicações, e observar se seus efeitos são constantes.

Traduzido para o latim em Toledo, no século XII, por Gerardo de Cremona (m. 1187), o Cânone tornou-se um texto fundamental nas faculdades de medicina de universidades europeias como Montpellier, Bolonha e Pádua. Foi impresso muitas vezes em latim a partir da década de 1470, e uma edição em árabe foi impressa em Roma em 1593. No mundo islâmico, recebeu comentários e versões resumidas e foi ensinado durante séculos. Influenciou as tradições médicas do Irã, do Império Otomano e do sul da Ásia, onde a medicina unani (nome derivado da palavra árabe para «grego») ainda se inspira em Avicena.

Essência e existência. Avicena estabeleceu uma distinção clara entre o que uma coisa é (sua essência ou quididade, por exemplo, «ser um triângulo» ou «ser um cavalo») e o fato de ela existir. Podemos compreender o que algo é sem saber se existe. Portanto, para a maioria das coisas, a existência não faz parte de sua essência; precisa vir de uma causa externa. Essa distinção tornou-se uma das ideias mais discutidas tanto na filosofia islâmica quanto na filosofia latina.

O Existente Necessário. A partir dessa distinção, Avicena desenvolveu um argumento famoso. Tudo o que existe é «possível em si» (poderia existir ou não e precisa de uma causa) ou «necessário em si» (existe por sua própria natureza). Um mundo composto apenas de coisas possíveis, cada uma dependente de outra, não explica por que existe alguma coisa. Portanto, deve haver um Existente Necessário, único, simples e sem causa, identificado pelos filósofos com Deus. Dele, a realidade procede em uma série ordenada de emanações, passando por intelectos celestes até chegar ao nosso mundo.

A alma e o «homem flutuante». Para mostrar que a alma humana é distinta do corpo, Avicena propôs um experimento mental. Imagine uma pessoa criada já completamente formada, mas suspensa no ar, com os olhos vendados e os membros afastados para que não toque em nada, sem sensação alguma. Avicena argumentou que essa pessoa ainda afirmaria a própria existência, mesmo sem afirmar a existência de qualquer parte do corpo. Assim, o eu que tem consciência de si não é idêntico ao corpo. Avicena também desenvolveu uma teoria detalhada dos «sentidos internos» (como a imaginação e a memória) e sustentou que os intelectos humanos adquirem conhecimento por meio da ligação com o Intelecto Agente, uma inteligência cósmica.

Lógica e método. Avicena reorganizou a lógica aristotélica, desenvolveu uma influente teoria da lógica modal (o raciocínio sobre necessidade e possibilidade) e tratou os argumentos condicionais de novas maneiras. Seu objetivo era um sistema completo e demonstrativo do conhecimento, no qual filosofia e ciência estivessem unificadas e a ordem racional do universo refletisse a mente de sua primeira causa.

As partes de A Cura dedicadas às ciências naturais abrangem física, corpos celestes, elementos, meteorologia, minerais, plantas, animais e a alma. Na física, Avicena discutiu por que uma pedra lançada continua se movendo depois de deixar a mão. Rejeitando a ideia de Aristóteles de que o ar ao redor a empurra, argumentou que quem a lança transmite ao objeto uma inclinação (mayl), que persiste até ser reduzida pela resistência. Historiadores consideram essa ideia uma das teorias medievais do ímpeto que antecederam concepções posteriores da inércia, embora não seja igual ao conceito moderno.

Sobre a visão, rejeitou a antiga teoria de que o olho emite raios em direção ao objeto e preferiu a ideia de que algo proveniente do objeto é recebido pelo olho. Ao tratar dos minerais e da meteorologia, explicou a formação das montanhas pela elevação do terreno e pela erosão causada pela água e pelo vento ao longo de períodos muito extensos. Também discutiu a formação das rochas e dos fósseis. Uma passagem dessa parte, que circulou em latim como tratado separado, ficou conhecida por negar que os alquimistas pudessem realmente transformar uma espécie de metal em outra: segundo ele, só conseguiam imitar sua aparência.

Essas discussões mostram que, para Avicena, filosofia e ciência estavam ligadas. Sua psicologia, o estudo da alma, relacionava a medicina (a fisiologia do cérebro e dos sentidos) à metafísica (a natureza do intelecto). Sua filosofia natural fazia a ligação entre o conhecimento prático do médico e a busca do filósofo pelas primeiras causas.

Mais de cem obras são atribuídas a Avicena, embora o número exato e a autenticidade de algumas delas sejam debatidos. A Cura (al-Shifāʾ), sua obra-prima filosófica, é uma enciclopédia do conhecimento aristotélico. Sua edição moderna publicada no Cairo ocupa 22 grandes volumes. Ele escreveu boa parte da obra durante os anos que passou em Hamadã e Isfahan, segundo relatos com grande rapidez e, às vezes, sem ter livros à mão.

A Salvação (al-Najāt) é um resumo mais curto, elaborado a partir de escritos anteriores. Indicações e Advertências (al-Ishārāt wa-l-tanbīhāt), uma de suas últimas obras, apresenta sua filosofia em um estilo conciso e alusivo. Termina com seções sobre os estágios daqueles que conhecem, frequentemente lidas em relação ao sufismo (o misticismo islâmico). O Dāneshnāme-ye ʿAlāʾī («Livro do Conhecimento para ʿAla al-Dawla») é uma das primeiras obras de filosofia em persa moderno.

Ele também escreveu uma obra chamada Filosofia Oriental (al-Ḥikma al-mashriqiyya), da qual só restam partes, além de narrativas simbólicas como Hayy ibn Yaqzan, poemas — entre eles um longo poema médico (al-Urjuza fi al-tibb) — e tratados sobre música, astronomia e a alma. Muitas dessas obras sobreviveram em numerosos manuscritos guardados em bibliotecas de Istambul, Teerã, Cairo, Oxford e outros lugares, o que mostra como foram amplamente copiadas.

No mundo islâmico, a filosofia de Avicena tornou-se o quadro de referência para pensadores posteriores. O teólogo al-Ghazali (m. 1111) o criticou em A Incoerência dos Filósofos, argumentando que algumas de suas posições, como a eternidade do mundo e a afirmação de que Deus conhece os casos particulares apenas «de modo universal», eram incompatíveis com o islamismo. Ainda assim, al-Ghazali também incorporou elementos da lógica e da psicologia de Avicena. Fakhr al-Din al-Razi escreveu um comentário crítico sobre Indicações e Advertências, e Nasir al-Din al-Tusi defendeu Avicena em uma resposta que se tornou central para o ensino posterior. Por meio de figuras como Suhrawardi e, muito mais tarde, Mulla Sadra, as ideias de Avicena permaneceram vivas na filosofia iraniana até a era moderna.

Na Europa latina, partes de A Cura foram traduzidas em Toledo no século XII, especialmente por meio da colaboração entre Avendauth (Ibn Daud) e Domingos Gundissalino. As explicações de Avicena sobre a alma, os sentidos internos, a essência, a existência e o intelecto influenciaram profundamente pensadores como Alberto Magno, Tomás de Aquino e João Duns Escoto. Em sua obra inicial Sobre o Ser e a Essência, Tomás de Aquino o cita repetidamente. Dante colocou Avicena, junto com Averróis, entre os grandes sábios não cristãos no Limbo.

Hoje, Avicena é homenageado no mundo todo. O Irã o celebra como figura nacional, e seu mausoléu em Hamadã é um marco da cidade; o Uzbequistão e o Tajiquistão o recordam como um filho da Ásia Central; hospitais, universidades e prêmios levam seu nome; e historiadores da medicina e da filosofia continuam publicando edições críticas e traduções de suas obras.

Data de nascimento e autobiografia. O ano de nascimento tradicional, 980 (370 da Hégira), vem da biografia escrita por al-Juzjani. Dimitri Gutas, porém, argumentou com base na cronologia da autobiografia que a data seria por volta de 970, ou até anterior. Os estudiosos também debatem até que ponto a autobiografia é um registro literal e até que ponto é um retrato cuidadosamente construído. Gutas a interpreta como uma apresentação de Avicena enquanto modelo de como qualquer pessoa poderia alcançar o conhecimento filosófico por meio do estudo e da intuição (ḥads, a capacidade de encontrar rapidamente o termo médio de um silogismo), e não por meio de um professor.

«Filosofia Oriental» e misticismo. O que Avicena queria dizer com sua filosofia «oriental»? Como devem ser lidas as passagens de tom místico no fim de Indicações e Advertências e as narrativas simbólicas? Henry Corbin teve grande influência ao interpretá-las como uma sabedoria esotérica e iluminacionista. Gutas e outros defendem, por sua vez, que «oriental» se refere à região de Avicena e à sua revisão independente da filosofia aristotélica em oposição aos aristotélicos de Bagdá, e que sua linguagem «mística» descreve o conhecimento racional. A questão continua em debate.

Essência e existência. Avicena sustentava que a existência é um «acidente» acrescentado à essência, como afirmaram Averróis e alguns leitores latinos? Muitos intérpretes recentes argumentam que isso é um mal-entendido: ele queria dizer que a existência não está incluída na essência e precisa ser conferida por uma causa, não que seja uma propriedade como a cor. A interpretação de sua metafísica modal e da relação dela com o kalam continua sendo uma área ativa de pesquisa.

Originalidade na medicina. O Cânone às vezes é apresentado como uma obra em grande parte original e, em outras ocasiões, como uma mera síntese de Galeno e de autores árabes anteriores. Historiadores da medicina destacam cada vez mais que sua originalidade está na organização sistemática, na integração entre filosofia e medicina e no sucesso como obra de ensino, enquanto seu conteúdo clínico se apoia fortemente em autores anteriores. Afirmações populares de que Avicena «descobriu» a quarentena ou os ensaios clínicos modernos devem ser tratadas com cautela.

Entre as principais fontes primárias estão a autobiografia e sua continuação por al-Juzjani (editadas criticamente e traduzidas por William E. Gohlman como The Life of Ibn Sina, 1974); os textos árabes das obras de Avicena, muitos disponíveis na edição de al-Shifāʾ publicada no Cairo (1952–1983) e em outras edições modernas; sua correspondência, incluindo a troca de cartas com al-Biruni e as «Discussões» (al-Mubāḥathāt) com alunos; e as traduções medievais para o latim, publicadas na série moderna Avicenna Latinus.

Há várias questões metodológicas importantes. Primeiro, a autenticidade de muitas obras atribuídas a Avicena é incerta, por isso as bibliografias precisam ser usadas de modo crítico. Segundo, como Avicena frequentemente revisava suas ideias e escrevia para públicos diferentes — de breves resumos para seus protetores a tratados técnicos —, os estudiosos devem ter cuidado ao decidir qual texto representa sua posição refletida. Terceiro, o Avicena latino difere do árabe: os tradutores às vezes entenderam mal ou adaptaram termos, e os leitores europeus tiveram acesso a apenas algumas obras. Assim, a «influência de Avicena» na Europa foi, em parte, a influência de um Avicena traduzido e filtrado.

Por fim, as reivindicações nacionais e religiosas modernas sobre Avicena devem ser distinguidas da análise histórica. Ele foi um filósofo muçulmano que escreveu em árabe e persa, viveu em um ambiente cultural persianizado, próximo de governantes de origem turca, e recorreu a fontes gregas. Descrevê-lo com precisão exige considerar todos esses fatos em conjunto.