Templo de Brihadisvara, Thanjavur

O Templo de Brihadisvara, em Thanjavur, é um dos maiores e mais celebrados templos hindus da Índia. É dedicado a Shiva e foi construído pelo imperador chola Rajaraja I no início do século XI, no auge do poder chola. Seu construtor o chamou de Rajarajeshvaram, que significa “o templo do senhor de Rajaraja”. A população local o conhece como Periya Kovil, ou “Grande Templo”, e o nome Brihadisvara, “o grande senhor”, vem de nomes posteriores dados à sua divindade.

O templo é famoso por seu tamanho colossal, sua construção em granito, seu imponente vimana piramidal (a torre acima do santuário), suas esculturas, suas pinturas murais e suas longas inscrições. A torre às vezes é chamada de Dakshina Meru, “o Meru do Sul”, em referência à montanha cósmica no centro do universo, segundo a cosmologia hindu.

Em 1987, a UNESCO inscreveu o templo na Lista do Patrimônio Mundial. Em 2004, a inscrição foi ampliada para incluir dois templos cholas mais tardios, em Gangaikonda Cholapuram e em Darasuram, sob o nome de “Grandes Templos Cholas Vivos”. A palavra “vivos” é importante: ao contrário de muitos monumentos antigos, o Templo de Brihadisvara continua sendo um lugar de culto diário, festivais e peregrinação.

Para os historiadores, o templo também é um arquivo de pedra. Suas paredes trazem registros detalhados de presentes reais, doações de terras e funcionários do templo, oferecendo um retrato incomumente rico de um Estado e de uma sociedade do sul da Índia no século XI.

O templo está voltado para o leste e é organizado num eixo rigoroso. Um visitante entra por dois portais (gopurams). O externo, chamado Keralantakan tiruvasal, leva o nome de um dos títulos de Rajaraja, “destruidor dos keralas”. Cerca de cem metros mais adiante fica o portal interno, Rajarajan tiruvasal, decorado com cenas esculpidas da mitologia hindu. De forma incomum para os templos do sul da Índia, esses portais são bem menores que a torre principal, de modo que o olhar é atraído para o santuário.

Dentro há um vasto pátio retangular, formado por aproximadamente dois quadrados colocados um após o outro, com cerca de 240 metros de comprimento e 122 metros de largura, cercado por um claustro com colunas. No eixo, de leste a oeste, ficam o pavilhão de Nandi, o touro de Shiva; uma sequência de salões (mandapas) para reuniões e rituais; um vestíbulo; e, por fim, o santuário sob a grande torre.

O santuário, chamado em tâmil de karuvarai, “câmara do ventre”, abriga um enorme linga de pedra, a forma aniconica de Shiva, que se ergue por dois andares. Ao redor do santuário, entre uma parede interna e outra externa, corre uma passagem escura para circular ao redor da divindade, e é ali que as pinturas murais cholas sobrevivem.

Santuários menores ficam ao redor do pátio, dedicados à consorte de Shiva, a seus filhos Ganesha e Murugan, ao santo Chandeshvara e a outros. Muitos deles foram acrescentados séculos depois pelos governantes nayaka e marata de Thanjavur, mas respeitam o plano e a simetria originais.

O vimana se ergue a partir de uma base quadrada com cerca de 30 metros de lado. Acima da seção inferior, de dois andares, ele se estreita em treze níveis decrescentes, formando uma pirâmide íngreme e de lados retos. Cada superfície é articulada com pilastras, nichos e pavilhões em miniatura, de modo que a torre parece uma montanha feita de pequenos templos.

No topo fica uma enorme pedra de coroamento, um bloco em forma de cúpula com pares de touros Nandi em seus cantos, encimado por um remate (stupi) que já foi coberto de ouro. Relatos populares descrevem a pedra de coroamento como um único bloco de granito de cerca de 80 toneladas. Se ela é de fato uma única peça, e como foi erguida, é algo debatido; as evidências não são conclusivas.

As alturas publicadas para a torre variam de cerca de 60 a 66 metros, dependendo se a plataforma e o remate são incluídos. Seja qual for o número exato, ela era muito mais alta do que qualquer templo hindu anterior e estava entre as estruturas mais altas do mundo em sua época. Dominava a capital chola e podia ser vista de longe, através do delta plano.

Algumas afirmações populares sobre a torre, como a de que sua sombra nunca toca o chão ao meio-dia, são mitos. A sombra existe, como a de qualquer prédio alto, como os visitantes podem ver por si mesmos.

As paredes externas do santuário são esculpidas com grandes imagens de Shiva em muitas formas: Lingodbhava, emergindo de um pilar de fogo; Bhikshatana, o mendigo errante; Nataraja, senhor da dança; Dakshinamurti, o mestre; Harihara, metade Shiva e metade Vishnu; Ardhanarishvara, metade Shiva e metade Parvati; e outras. No andar superior, Shiva aparece como Tripurantaka, destruidor das três cidades dos demônios, um tema que pode ter agradado a um imperador conquistador.

Num corredor no nível superior, 81 das 108 posições de dança (karanas) descritas no Nāṭyaśāstra, o antigo tratado sânscrito sobre drama e dança, estão esculpidas em relevo. Os 27 blocos restantes foram deixados em branco, por razões desconhecidas. Esses painéis mostram a importância da dança no ritual do templo e são um dos primeiros registros visuais da tradição da qual se desenvolveu o Bharatanatyam, a dança clássica de Tamil Nadu.

Em 1931, S. K. Govindasami, da Universidade de Annamalai, descobriu que pinturas mais tardias do período nayaka, na passagem de circumambulação, cobriam uma camada anterior de pinturas cholas. Esses murais do século XI, pintados sobre gesso de cal com pigmentos naturais, mostram cenas da mitologia shivaíta, incluindo a história do santo Sundarar e de Shiva como Tripurantaka, além de figuras reais e da corte. O Levantamento Arqueológico da Índia (ASI) desenvolveu um método para destacar as pinturas mais tardias das paredes, montá-las em novos suportes e exibi-las separadamente, para que os murais cholas abaixo pudessem ser vistos.

O templo também teve um papel na história dos bronzes cholas. As inscrições de Rajaraja registram doações de imagens de metal, incluindo formas de Shiva como Nataraja, com descrições detalhadas de seu tamanho e ornamentos. Esses registros ajudam os estudiosos a datar a notável tradição do bronze chola.

O templo é construído quase inteiramente de granito, uma pedra dura e difícil de extrair e esculpir. Não há pedreiras de granito nas proximidades imediatas de Thanjavur, que fica na planície aluvial do delta do Kaveri, de modo que a pedra precisou ser trazida de certa distância. Mover e erguer dezenas de milhares de toneladas de pedra foi uma grande façanha de organização.

Não há registro de como os construtores ergueram os blocos mais pesados. Uma tradição local amplamente repetida diz que uma rampa de terra de vários quilômetros foi construída a partir de uma vila chamada Sarapallam, e que a pedra de coroamento foi arrastada para cima por elefantes e equipes de trabalhadores. Outras explicações propõem andaimes e dispositivos de içamento. Nenhuma foi comprovada.

A torre repousa sobre uma base relativamente compacta e sobreviveu a mil anos de monções e pequenos terremotos. Seu interior oco acima do santuário reduz o peso, e as pedras se mantêm principalmente pelo próprio peso e pelo encaixe cuidadoso, e não por argamassa.

As inscrições nomeiam alguns dos responsáveis. Uma delas registra um arquiteto-chefe com o título de Rajaraja Perunthachan, “grande carpinteiro de Rajaraja”, identificado como Kunjara Mallan. O envolvimento de muitos especialistas, de pedreiros e escultores a fundidores de bronze, pintores e contadores, reflete os recursos de um Estado poderoso.

Os cholas eram uma antiga dinastia tâmil que ascendeu à posição de potência dominante no sul da Índia entre os séculos IX e XIII. Rajaraja I, nascido Arunmozhi Varman, reinou de 985 a 1014. Ele derrotou os reinos pandya e chera, conquistou o norte do Sri Lanka (então governado a partir de Anuradhapura) e estendeu o poder chola até as Maldivas. Seu filho Rajendra I continuou essas campanhas, chegando ao Ganges e enviando uma expedição naval contra Srivijaya, no Sudeste Asiático.

Rajaraja também reorganizou o governo. Ordenou um levantamento e uma avaliação de terras por volta do ano 1000, reorganizou o território em unidades chamadas valanadus e fortaleceu o controle real sobre os senhores locais, mantendo as assembleias de aldeia em funcionamento. Seu reinado também viu a compilação dos hinos shivaítas tâmeis na coleção conhecida como Tirumurai.

O Templo de Brihadisvara foi a peça central desse projeto imperial. Era um templo real, intimamente ligado à pessoa do rei; a divindade levava seu nome, e suas inscrições listam a riqueza, boa parte dela tomada em guerra, que ele lhe deu. O templo proclamava a devoção do rei a Shiva e sua reivindicação de governar todo o país tâmil e além.

Os sucessores de Rajaraja construíram seus próprios grandes templos. Rajendra I fundou uma nova capital, Gangaikonda Cholapuram, com seu próprio Templo de Brihadisvara, concluído por volta de 1035. Rajaraja II construiu o Templo de Airavatesvara, em Darasuram, no século XII. Esses templos, junto com o de Thanjavur, formam os Grandes Templos Cholas Vivos.

Um grande templo do sul da Índia não era apenas um local de culto, mas também um proprietário de terras, um empregador, um banco e um centro das artes. O Templo de Brihadisvara recebia as receitas de muitas aldeias em todo o reino chola, além de ouro, joias, vasos de prata, gado, ovelhas e dinheiro depositado junto a assembleias de aldeia, que pagavam juros na forma de ghee ou arroz para as lamparinas do templo.

Uma inscrição na parede norte do recinto, datada de 1011, lista mais de seiscentas pessoas sustentadas pelo templo, com suas funções e pagamentos. Entre elas estão sacerdotes, contadores, acendedores de lamparinas, lavadeiros, alfaiates, joalheiros, oleiros, carpinteiros, carregadores de sombrinhas, cantores, tocadores de tambor e músicos, mestres de dança e várias centenas de mulheres do templo (dançarinas). A maioria era paga em partes da produção da terra.

As mulheres do templo, mais tarde muitas vezes chamadas de devadasis, eram uma parte honrada do ritual dos templos cholas, realizando dança e canto para a divindade. A história dessa instituição é complexa; em séculos posteriores, ela passou a ser associada à exploração, e o sistema devadasi foi abolido por lei no século XX. As inscrições cholas fornecem evidências antigas sobre a posição e o sustento dessas mulheres.

O templo também distribuía alimentos, sustentava ascetas e sediava recitações de hinos tâmeis. O guru de Rajaraja, Karuvur Devar, compôs hinos depois incluídos no Tirumurai, e um santuário dedicado a ele fica no pátio.

Depois do declínio dos cholas no século XIII, Thanjavur passou pelas mãos dos pandyas, do Império Vijayanagara e, a partir do século XVI, dos governadores nayakas, que se tornaram governantes independentes. Os nayakas acrescentaram santuários, incluindo os de Murugan e da deusa, e pintaram novos murais por cima dos cholas. O Nandi atual e seu pavilhão também pertencem a esse período mais tardio.

No fim do século XVII, Thanjavur passou a ser controlada por uma dinastia marata, que manteve o templo e acrescentou novas estruturas. Descendentes da família real marata ainda atuam como curadores hereditários do Thanjavur Palace Devasthanam, que administra o culto do templo, enquanto o monumento em si é protegido pelo Levantamento Arqueológico da Índia. Alguns grupos tâmeis contestaram esse arranjo.

Durante o século XVIII, quando potências britânicas, francesas e locais lutavam pelo controle do sul da Índia, o complexo murado do templo foi usado como fortaleza e arsenal, e fortificações com posições de canhão foram acrescentadas às suas paredes externas. Algumas esculturas e imagens foram danificadas ou perdidas ao longo desses séculos.

Na Índia moderna, o templo se tornou um símbolo da identidade e do patrimônio tâmil. Em setembro de 2010, o estado de Tamil Nadu celebrou seu milésimo aniversário com uma apresentação de mil dançarinas de Bharatanatyam, e a Índia emitiu um selo postal e moedas comemorativas.

Conservar um templo que ainda está em uso diário traz desafios especiais. A fumaça e a fuligem de lamparinas e do cânfora queimado escureceram as pinturas na passagem do santuário ao longo dos séculos. O ASI as limpou e restaurou e, usando uma técnica que desenvolveu, removeu dezesseis pinturas nayakas das paredes, montando-as em novos suportes e exibindo-as separadamente, para que os murais cholas abaixo pudessem ser vistos.

Outras questões incluem a drenagem de água, os efeitos da vegetação e do clima sobre a pedra, a pressão de grandes multidões em festivais e a necessidade de equilibrar instalações modernas com o ambiente histórico. Como Patrimônio Mundial, o templo precisa ser administrado de forma a proteger tanto sua estrutura física quanto sua vida religiosa.

A inscrição da UNESCO enfatiza que os Grandes Templos Cholas Vivos são exemplos extraordinários da arquitetura e da ideologia chola, e que continuam sendo usados para culto. Essa combinação de patrimônio e tradição viva é cada vez mais reconhecida como valiosa em si mesma.

A prática ritual também mudou. Uma procissão de carro do templo, retomada em 2015 depois de cerca de um século, e o festival anual de dança Brihan Natyanjali, por ocasião do Mahashivaratri, mostram como o templo continua a gerar nova vida cultural.

Historiadores da arte há muito discutem como o templo expressa a ideologia real chola. Seu nome, Rajarajeshvaram, liga a divindade ao rei, e suas inscrições apresentam o templo como um presente do governante e de sua família. Estudiosos como Vidya Dehejia exploraram como a arte chola servia a propósitos imperiais e, ao mesmo tempo, permanecia profundamente devocional. A proeminência de Tripurantaka, a forma conquistadora de Shiva, tem sido lida como um reflexo das conquistas militares de Rajaraja, embora tais interpretações sejam necessariamente especulativas.

Historiadores da arquitetura como George Michell veem o templo de Thanjavur como a plena realização do estilo do sul da Índia, ou dravídico, apoiando-se em templos pallavas e cholas anteriores, mas numa escala inteiramente nova. Templos cholas posteriores, incluindo o de Gangaikonda Cholapuram, referenciaram-no deliberadamente enquanto mudavam suas proporções; a torre de Gangaikonda Cholapuram, por exemplo, tem um perfil suavemente curvo, enquanto a de Thanjavur é reta.

Alguns números comumente repetidos sobre o templo são incertos. As alturas publicadas do vimana variam; o peso e a natureza monolítica da pedra de coroamento são afirmados com mais frequência do que demonstrados; e a história de uma rampa a partir de Sarapallam é uma tradição sem apoio documental. Os estudiosos também notaram que algumas identificações populares de pinturas e estátuas, incluindo a figura de bronze exibida como retrato de Rajaraja, se apoiam em evidências fracas.

Por fim, há debate sobre a história social do templo. As inscrições têm sido usadas para estudar a economia chola, a posse de terras, a casta e o gênero. Historiadoras como Leslie Orr, trabalhando sobre as mulheres do templo nas inscrições cholas, argumentaram contra a projeção de estereótipos posteriores sobre devadasis de volta ao período chola. Esse trabalho mostra como os registros do templo continuam a gerar novas questões de pesquisa.

As paredes do templo trazem numerosas inscrições em tâmil, escritas nas escritas tâmil e grantha, muitas começando com um elogio em sânscrito ou tâmil (meykkirti) que lista as conquistas do rei. Segundo levantamentos resumidos na página da Wikipédia sobre o templo, há sessenta e quatro inscrições de Rajaraja I e vinte e nove de Rajendra I, com números menores de governantes cholas, pandyas e nayakas posteriores.

As inscrições foram copiadas e publicadas no fim do século XIX pelo epigrafista E. Hultzsch na série South Indian Inscriptions, e continuam sendo um dos corpos de evidências mais importantes sobre o Estado chola. Registram a data da consagração (o 275º dia do 25º ano de reinado de Rajaraja), os presentes do rei, de sua irmã Kundavai, de suas rainhas e oficiais, as doações de aldeias e a organização do pessoal do templo.

Rajaraja também se preocupava em preservar registros. Uma inscrição de outro templo, em Tirumalavadi, registra sua ordem de que, antes de um santuário ser reconstruído, as inscrições em suas paredes fossem copiadas para um livro e depois regravadas. Isso mostra uma consciência das inscrições como documentos legais que precisavam ser mantidos.

Evidências materiais complementam os textos: a própria arquitetura, os murais cholas revelados em 1931, o programa escultórico e os bronzes listados nas inscrições, alguns dos quais podem sobreviver em museus. Juntos, fazem do Templo de Brihadisvara um dos monumentos mais bem documentados da Índia medieval.