Grutas de Mogao

As Grutas de Mogao são um complexo de templos-caverna budistas escavados na face leste de um penhasco acima de um vale de rio seco, cerca de 25 km a sudeste da cidade-oásis de Dunhuang, na província de Gansu, China. Também são chamadas de Grutas dos Mil Budas (Qianfo dong). O nome Mogao era usado na dinastia Tang e costuma ser explicado como “sem igual” (literalmente “nenhum mais alto”).

Grutas foram escavadas ali por cerca de mil anos, do século IV ao XIV. Em seu auge, na dinastia Tang, o sítio tinha mais de mil grutas. Hoje, 735 sobrevivem. As 492 grutas decoradas estão concentradas na parte sul do penhasco; as grutas do norte são, em sua maioria, salas simples onde monges viviam, meditavam e eram enterrados.

Juntas, as grutas decoradas contêm cerca de 45.000 metros quadrados de pinturas murais e mais de duas mil esculturas de argila pintadas, fazendo de Mogao o maior conjunto de arte budista da China. Junto com as grutas de Yungang e Longmen, é considerado um dos três grandes sítios budistas de grutas da China.

Mogao também é famosa pela Gruta da Biblioteca, uma pequena câmara selada por volta do ano 1000 e redescoberta em 1900, que guardava um dos maiores conjuntos de manuscritos antigos já encontrados. As Grutas de Mogao foram inscritas na Lista do Patrimônio Mundial da UNESCO em 1987.

Dunhuang fica onde o Corredor de Hexi, a estreita rota que leva para o oeste a partir do centro da China, encontra os desertos da Bacia do Tarim. O imperador Han Wu estabeleceu uma guarnição ali no final do século II a.C. para se proteger dos xiongnu. O nome Dunhuang costuma ser explicado como “farol ardente”, lembrando os sinais de fogo usados na fronteira.

A partir de Dunhuang, as rotas de caravanas se dividiam para passar ao norte e ao sul do deserto de Taklamakan. Comerciantes levavam seda, papel e cerâmica para o oeste, e cavalos, objetos de vidro, especiarias e metais preciosos para o leste. Junto com as mercadorias, viajavam pessoas e ideias: monges budistas vindos da Índia e da Ásia Central, comerciantes sogdianos, maniqueístas, cristãos da Igreja do Oriente e, mais tarde, muçulmanos.

O budismo chegou à China por essas rotas, e Dunhuang se tornou um dos primeiros lugares onde criou raízes. As grutas eram um lugar onde os viajantes podiam rezar por uma travessia segura do deserto e agradecer por terem chegado, e onde as pessoas locais praticavam sua fé por gerações.

O penhasco é feito de conglomerado macio, uma mistura de cascalho e areia cimentados, que é fácil de escavar, mas frágil demais para entalhes finos. Assim, em vez de esculpir estátuas na própria rocha, como em Yungang ou Longmen, os construtores escavavam salas, cobriam as paredes ásperas com camadas de reboco de barro e as pintavam. As estátuas eram feitas de argila sobre armações de madeira e enchimento de junco, depois pintadas.

Muitas grutas antigas têm um pilar central quadrado com nichos para estátuas. Esse pilar representa uma estupa, um monumento budista, e os fiéis caminhavam ao seu redor em oração, como nos salões escavados na rocha da Índia, tais como as Grutas de Ajanta. Grutas posteriores costumam ser salões únicos, com um teto em forma de funil invertido, às vezes pintado para parecer um dossel ou uma tenda, e um nicho principal com um grupo de estátuas voltadas para a entrada.

As pinturas seguem um padrão. O teto costuma estar coberto de pequenos budas repetidos, os “mil budas” que deram nome ao sítio, feitos com moldes vazados. Seres celestiais voadores (apsaras) flutuam perto do topo das paredes. As paredes principais mostram budas, bodisatvas e grandes cenas narrativas. Na parte inferior, fileiras de doadores, os homens e mulheres que pagaram pela gruta, aparecem com suas melhores roupas, muitas vezes identificados com seus nomes.

Uma boa forma de observar uma gruta é começar pelo grupo de estátuas central, depois voltar-se para as grandes pinturas nas paredes laterais e terminar pelos doadores perto do chão. Juntas, elas mostram tanto o mundo religioso que os patronos esperavam alcançar quanto a sociedade real em que viviam.

Segundo uma estela datada de 698, no reinado da Imperatriz Wu Zetian, um monge chamado Le Zun (também lido Yuezun) teve uma visão de mil budas banhados em luz dourada sobre o penhasco em 366 e escavou a primeira gruta para meditação; outro monge, Faliang, logo o seguiu. Nenhuma dessas grutas mais antigas pode ser identificada hoje. As grutas decoradas mais antigas que sobrevivem (Grutas 268, 272 e 275) datam do período Liang do Norte, por volta de 420–439, e compartilham características com as Grutas de Kizil, na Ásia Central.

Sob as dinastias Wei do Norte, Wei Ocidental e Zhou do Norte (séculos V–VI), membros das famílias governantes patrocinaram grutas, e um estilo característico de Dunhuang se desenvolveu, misturando elementos indianos, centro-asiáticos e chineses. A construção prosperou sob os Sui (581–618), que produziram cerca de setenta grutas em menos de quarenta anos, e sob os Tang (618–907), a era de ouro da arte de Mogao.

Na década de 780 (diferentes fontes dão datas entre 781 e 787), Dunhuang foi tomada pelo Império Tibetano e permaneceu sob domínio tibetano até 848. Por estar fora do controle Tang, o sítio escapou da grande perseguição ao budismo ordenada pelo imperador Wuzong em 845. Em 848, um líder local, Zhang Yichao, expulsou os tibetanos e fundou o regime Guiyijun (“Exército de Retorno à Lealdade”), mais tarde liderado pela família Cao, que governou Dunhuang de forma semi-independente por quase dois séculos e patrocinou muitas grandes grutas.

Dunhuang então passou para o Estado tangute da Xia Ocidental (a partir de 1036) e, mais tarde, para a dinastia mongol Yuan. Muitas grutas antigas foram repintadas nesses períodos, e algumas novas foram construídas, incluindo grutas budistas tântricas da era Yuan. Depois do século XIV, à medida que as rotas marítimas substituíram a Rota da Seda terrestre e a dinastia Ming recuou sua fronteira para o leste, o sítio entrou em declínio, embora as pessoas locais tenham continuado a praticar sua fé ali.

Como as grutas abrangem mil anos, elas formam um registro único de como a arte budista mudou na China. As pinturas antigas mostram forte influência indiana e centro-asiática no estilo, no traje e na técnica, incluindo o uso de sombreamento para modelar corpos em três dimensões. Muitas dessas áreas sombreadas escureceram desde então, à medida que os pigmentos à base de chumbo oxidaram, dando às figuras antigas contornos escuros e pesados que os pintores nunca pretenderam.

Os murais antigos frequentemente retratam contos jataka, histórias das vidas anteriores do Buda. Nos períodos Sui e Tang, grandes “ilustrações de sutras” (bianxiang) se tornaram comuns: escrituras inteiras transformadas em enormes pinturas panorâmicas. As mais famosas são os paraísos da Terra Pura do Buda Amitabha, com palácios, lagoas de lótus, músicos e dançarinos; o paraíso ocidental na Gruta 220, datado da década de 640, é um dos mais bem preservados.

A escultura mostra um desenvolvimento semelhante, de grupos simples de um Buda e dois bodisatvas até grandes conjuntos de sete ou nove figuras, incluindo discípulos e reis guardiões. Dois Budas Maitreya sentados gigantes foram construídos na era Tang: o do norte, na Gruta 96, com cerca de 35,5 m de altura, em 695, seguindo éditos da Imperatriz Wu Zetian, e um do sul, com cerca de 27 m de altura, no início do século VIII. O Grande Buda fica dentro de uma fachada de madeira de vários andares, hoje com nove andares, que já foi reconstruída várias vezes. A Gruta 158, do período tibetano, guarda um Buda reclinado entrando no nirvana, com 15,6 m de comprimento, cercado por pranteadores pintados.

Os retratos de doadores foram ficando maiores com o tempo. Sob os governantes Guiyijun, patronos como Zhang Yichao aparecem em enormes procissões, e a família Cao aparece ao lado de seus aliados, as famílias reais de Khotan e dos reinos uigures. Essas pinturas são uma fonte importante para o estudo de trajes, música, dança, arquitetura e vida cotidiana.

A Gruta 17, hoje chamada de Gruta da Biblioteca, é uma pequena sala ao lado do corredor da Gruta 16. Era originalmente uma capela memorial para o monge Hongbian, um importante líder budista de Dunhuang que morreu por volta de 862, e continha sua estátua-retrato. Em algum momento do início do século XI, foi preenchida com manuscritos, pinturas e têxteis, e sua entrada foi rebocada e pintada para que não pudesse ser vista.

Em 25 de junho de 1900, o sacerdote taoista Wang Yuanlu, que havia se tornado o zelador das grutas e estava limpando a areia da Gruta 16, descobriu a porta escondida. Dentro, segundo o arqueólogo Aurel Stein, fardos de manuscritos estavam empilhados em camadas de quase três metros de altura, deixando espaço apenas para duas pessoas ficarem em pé.

O acervo continha cerca de 50.000 itens, datados do início do século V a 1002. A maioria são textos budistas em chinês, mas também há documentos em tibetano, sânscrito, khotanês, sogdiano, uigur antigo e outras línguas, além de textos do confucionismo, do taoismo, do maniqueísmo e da Igreja do Oriente, e até uma oração em hebraico. Ao lado das escrituras há contratos, cartas, registros de censo e impostos, exercícios escolares, poemas, histórias populares, calendários, textos médicos, notação de música e dança, uma carta estelar e um manual do jogo de tabuleiro Go.

O item individual mais famoso é uma cópia impressa do Sutra do Diamante, datada de 868 d.C., geralmente considerada o livro impresso datado mais antigo que sobrevive. Seu colofão diz que foi feito “para distribuição gratuita universal” por um homem chamado Wang Jie, em nome de seus pais. A gruta também continha mais de mil pinturas em seda e papel e muitos têxteis, o que transformou o conhecimento sobre a pintura Tang, já que quase nenhuma obra original havia sobrevivido em outros lugares.

Wang Yuanlu relatou sua descoberta às autoridades locais, mas elas mostraram pouco interesse, e em 1904 ordenaram que a gruta fosse selada novamente. Em 1907, Aurel Stein, um arqueólogo britânico nascido na Hungria que trabalhava para os governos britânico e indiano, convenceu Wang a deixá-lo levar cerca de sete mil manuscritos completos e seis mil fragmentos, junto com muitas pinturas e têxteis, em troca de uma doação para o trabalho de restauração de Wang. Stein não sabia ler chinês e escolheu em grande parte ao acaso.

Em 1908, o sinólogo francês Paul Pelliot, que lia chinês fluentemente, passou semanas examinando os manuscritos restantes e selecionou quase dez mil, incluindo muitos raros documentos seculares. Expedições japonesas (expedição Ōtani, 1911–1912) e russas (Sergei Oldenburg, 1914–1915) adquiriram mais. Quando estudiosos chineses como Luo Zhenyu viram as amostras de Pelliot em Pequim, em 1909, reconheceram seu valor, e em 1910 o governo ordenou que o restante fosse enviado à capital, embora muitos itens tenham sido roubados no caminho.

Outros danos se seguiram. Em 1921, soldados russos que fugiam da guerra civil foram internados em algumas grutas e danificaram murais. Em 1924, o americano Langdon Warner removeu vários fragmentos de murais e uma escultura, hoje em Harvard. Hoje, as maiores coleções de material de Dunhuang estão em Pequim, Londres, Paris e São Petersburgo, com outras no Japão, na Índia e em outros lugares.

A dispersão continua sendo um assunto doloroso. Na China, costuma ser descrita como uma perda nacional e um símbolo da exploração estrangeira numa era de fraqueza. Wang Yuanlu é “tanto reverenciado quanto execrado”: ele encontrou a biblioteca e protegeu as grutas o melhor que pôde, mas vendeu os manuscritos a preços baixos. Instituições ocidentais têm argumentado que os itens foram preservados e estudados quando, de outra forma, poderiam ter se perdido. Desde 1994, o International Dunhuang Project (agora Programme), liderado pela British Library com parceiros na China e em outros lugares, tem trabalhado para digitalizar as coleções dispersas e reuni-las on-line.

Os cuidados modernos com o sítio começaram na década de 1940. O pintor Zhang Daqian passou mais de dois anos copiando murais a partir de 1941, e suas exposições tornaram a arte de Dunhuang famosa na China, embora ele tenha sido criticado mais tarde por remover camadas de tinta mais recentes para alcançar as mais antigas. Em 1944, foi fundado em Mogao o Instituto Nacional de Pesquisa de Arte de Dunhuang, que se tornou a Academia de Dunhuang. Em 1961, as grutas foram incluídas entre os primeiros monumentos nacionalmente protegidos da China, e a face do penhasco foi reforçada na década de 1960.

As principais ameaças são naturais e humanas. A areia levada pelo vento erode o penhasco e enche as grutas; os sais na rocha e no reboco se movem com a umidade e fazem a tinta descascar e formar bolhas; e a umidade e o dióxido de carbono trazidos por grande número de visitantes aceleram esse dano. A partir de 1989, a Academia de Dunhuang trabalhou com o Getty Conservation Institute no controle da areia, no monitoramento ambiental, na conservação das pinturas da Gruta 85 e numa política sustentável de visitação.

Mogao hoje recebe um número muito grande de visitantes, então o acesso é gerenciado com cuidado: apenas uma seleção de grutas fica aberta a cada momento, a entrada é feita por ingresso com horário marcado, e os visitantes primeiro assistem a filmes num centro de visitantes. A Academia também tem liderado a digitalização das grutas desde a década de 1990, produzindo fotografias em alta resolução e modelos panorâmicos para que a arte possa ser estudada e apreciada sem mais danos.

Nenhum documento explica por que a Gruta da Biblioteca foi preenchida e selada, e como ela foi aberta sem registro científico, e perturbada por Wang, Stein e Pelliot antes que alguém a descrevesse com cuidado, muitas evidências foram perdidas. O documento mais recente é de 1002, então a maioria dos estudiosos situa o selamento pouco depois disso, embora alguns, como Susan Huntington, defendam uma data posterior.

Stein propôs que a gruta era um depósito de resíduos sagrados: manuscritos gastos, incompletos ou obsoletos que não podiam ser descartados porque continham palavras sagradas. Alguns ligaram isso à disseminação de escrituras impressas, que tornou redundantes as antigas cópias manuscritas. Os muitos fragmentos, duplicatas e folhas reaproveitadas apoiam essa visão.

Pelliot propôs, em vez disso, que os monges esconderam sua biblioteca numa emergência, talvez antes da conquista tangute (Xia Ocidental) da década de 1030. O historiador Rong Xinjiang argumentou que o acervo era a biblioteca do vizinho mosteiro de Sanjie, e que foi selado por volta de 1006 em resposta à notícia de que o reino budista de Khotan havia caído para os caracânidas muçulmanos, que estavam destruindo sítios budistas. Outros sugeriram que o selamento foi um ato piedoso ligado a temores sobre o fim do darma budista.

Essas teorias não são mutuamente exclusivas, e a questão permanece em aberto. Ela importa porque a natureza do acervo — se uma biblioteca curada, um depósito de textos descartados ou um esconderijo de emergência — afeta a forma como os historiadores interpretam o que ele nos conta sobre a sociedade de Dunhuang.

O estudo do material de Dunhuang se tornou um campo próprio, conhecido em chinês como Dunhuangxue (“Dunhuangologia”). Os manuscritos transformaram o estudo do budismo chinês, preservando textos antigos do chan (zen), escrituras apócrifas compostas na China, e gêneros populares como os “textos de transformação” (bianwen), reelaborações em prosa e verso de histórias budistas encenadas para plateias, importantes para a história da literatura vernacular chinesa.

Eles são igualmente importantes para a história social e econômica. Contratos, registros domésticos, documentos de empréstimo, regras de associações e contas de mosteiros revelam como as pessoas comuns tomavam grãos emprestados, contratavam mão de obra, organizavam funerais e pagavam impostos numa sociedade de fronteira sob domínio Tang, tibetano e Guiyijun. Os documentos tibetanos estão entre as mais antigas fontes substanciais para a história do Império Tibetano, e textos em khotanês e sogdiano ajudaram a reconstruir essas línguas.

Os historiadores da arte enfrentam suas próprias questões. Como as pinturas das grutas eram planejadas, e os pintores usavam livros de modelos? Como o estilo Tang “internacional” se relacionava com a pintura na capital, Chang’an, da qual quase nada sobreviveu? Os estudiosos também debatem até que ponto patronos locais, e não dinastias distantes, moldaram o programa de cada gruta, e como as grutas eram de fato usadas em rituais.

Por fim, Mogao levanta questões sobre o próprio patrimônio: a quem pertencem objetos dispersos na era colonial, como equilibrar o turismo com a preservação, e como a tecnologia digital pode compartilhar um patrimônio frágil. O sítio se tornou um modelo para esses debates, e a cooperação internacional em torno dele, do International Dunhuang Programme às parcerias de conservação, é uma parte importante de sua história moderna.