Kūkai

Kūkai (774–835) foi um monge budista japonês que fundou a escola Shingon ("Palavra Verdadeira") do budismo esotérico. É conhecido no Japão, sobretudo, pelo título Kōbō Daishi, "Grande Mestre que Difundiu o Darma", concedido pela corte imperial em 921, quase noventa anos depois de sua morte. O nome Kūkai, que adotou como monge, combina os caracteres de "céu" ou "vazio" (kū) e "mar" (kai).

Ele viveu no início do período Heian, quando a corte japonesa tinha acabado de transferir a capital para Heian-kyō, atual Kyoto. Em 804 viajou para a China, onde recebeu a transmissão completa de uma forma de budismo esotérico recém-desenvolvida, com o mestre Huiguo. Depois de voltar em 806, passou o resto da vida ensinando, realizando rituais para a corte, escrevendo e construindo instituições, sobretudo o mosteiro de montanha no Monte Kōya e o templo Tō-ji em Kyoto.

Kūkai era incomum pela quantidade de coisas em que se destacava. Além de líder religioso, foi um filósofo sistemático, poeta em chinês, um dos calígrafos mais admirados do Japão, compilador de dicionários e escritor sobre teoria literária. Também supervisionou projetos práticos, como o reparo de um grande reservatório de irrigação.

Kūkai nasceu em 774 na província de Sanuki, no norte da ilha de Shikoku. A tradição indica Byōbugaura, no distrito de Tado, perto do atual templo Zentsū-ji, como o lugar; alguns estudiosos sugeriram outros locais, inclusive a região da capital, onde a família de sua mãe era ativa. A família de seu pai, os Saeki, eram aristocratas locais ligados ao antigo clã Ōtomo, e seu nome de infância costuma ser dado como Mao ("peixe verdadeiro"), embora isso também seja debatido.

Por volta dos quinze anos, estudou os clássicos chineses com seu tio materno Ato no Ōtari, que era tutor de um príncipe imperial, e em 791 entrou no Daigakuryō, a universidade do governo na capital, que formava jovens aristocratas para carreiras oficiais por meio dos textos confucionistas. Kūkai logo ficou insatisfeito. Escreveu mais tarde que conheceu um monge budista que lhe ensinou um mantra do bodisatva Kokūzō (Ākāśagarbha), que se dizia fortalecer a memória e a compreensão, e deixou a universidade para praticar nas montanhas e nas costas de Shikoku.

Em 797, aos vinte e quatro anos, ele concluiu uma obra chamada primeiro Rōko shiiki e depois revisada como Sangō shiiki, "Indicações dos Objetivos dos Três Ensinamentos". É escrita como uma história animada em que um mestre confucionista, um eremita taoista e um humilde mendicante budista tentam, cada um, reformar um jovem estragado. O orador budista vence o debate. O livro mostra a ampla leitura e a habilidade literária do jovem Kūkai e explica, em forma ficcional, por que ele escolheu o budismo em vez de uma carreira oficial.

Por vários anos depois de 797, os passos de Kūkai são pouco documentados. A Enciclopédia de Filosofia de Stanford observa que as histórias de seu treinamento nas montanhas não podem ser verificadas com precisão. O que é claro é que, nesse período, ele se interessou pelo Sutra Mahāvairocana (Dainichi-kyō), uma escritura esotérica que ele não conseguia compreender por completo sem um mestre. Registros oficiais afirmam que ele foi ordenado formalmente em 804, pouco antes de partir para a China; tradições mais antigas dão datas anteriores.

Em 804 ele se juntou a uma embaixada oficial à corte Tang, liderada por Fujiwara no Kadonomaro. Quatro navios partiram; o monge Saichō, que fundaria a escola Tendai, navegava em outro navio. O navio de Kūkai foi desviado por uma tempestade e chegou à costa de Fujian, onde as autoridades locais desconfiaram dos japoneses. Segundo o relato tradicional, uma carta que Kūkai escreveu em chinês elegante em nome do embaixador ajudou a convencer as autoridades a deixar o grupo continuar. A embaixada chegou à capital, Chang'an, no fim de 804.

Em 805 Kūkai conheceu Huiguo (746–805), discípulo do grande tradutor Amoghavajra e importante mestre do budismo esotérico, no Mosteiro Qinglong. Segundo o próprio relato de Kūkai, Huiguo o recebeu calorosamente e, em poucos meses, deu-lhe as iniciações (abhiṣeka, kanjō) das tradições do Reino do Útero e do Reino do Diamante, e por fim a categoria de mestre (ācārya). Ele recebeu o nome de iniciação Henjō Kongō, "Vajra da Iluminação Universal". Huiguo morreu no fim daquele ano; Kūkai foi escolhido para compor a inscrição de sua estela memorial. A tradição Shingon conta Huiguo como o sétimo e Kūkai como o oitavo patriarca da linhagem.

Kūkai havia sido enviado como estudante de longa duração, com previsão de permanecer muitos anos, mas em 806 voltou ao Japão numa missão de retorno. Ele trouxe escrituras e comentários, mandalas e retratos dos patriarcas, instrumentos rituais e materiais em sânscrito, e os relacionou num catálogo apresentado à corte, o Shōrai mokuroku.

Depois de desembarcar em Kyushu em 806, Kūkai não teve permissão para entrar na capital até 809; ficou em Kanzeon-ji, perto da sede do governo regional de Dazaifu. As razões do atraso não são totalmente conhecidas. Muitos autores associam isso ao seu retorno antecipado, que rompeu os termos sob os quais tinha sido enviado, e às mudanças políticas na corte. Em 809 ele se mudou para o Takaosan-ji (mais tarde Jingo-ji), nas colinas fora de Kyoto, e conquistou o apoio do novo imperador, Saga, que compartilhava seu amor pela poesia e caligrafia chinesas.

Em 812 Kūkai realizou cerimônias públicas de iniciação em Takaosan-ji, e entre os que receberam a primeira iniciação estava Saichō, então o monge mais proeminente do Japão. Em 816 o imperador Saga concedeu o pedido de Kūkai pelo Monte Kōya, uma bacia florestada e alta nas montanhas Kii ao sul da capital, como lugar de meditação e treinamento. As obras no local começaram nos anos seguintes, e ele se tornou o mosteiro depois chamado Kongōbu-ji. Em 823 o imperador lhe confiou o Tō-ji, um dos templos oficiais junto ao portão sul de Kyoto, que Kūkai transformou num centro de budismo esotérico na capital.

Kūkai também se envolveu em obras públicas e educação. Em 821 dirigiu o reparo de Mannō-ike, um grande reservatório de irrigação em sua província natal, Sanuki. Em 828 abriu o Shugei shuchi-in, uma escola particular em Kyoto que, segundo seu documento fundador, deveria ensinar conhecimentos budistas, confucionistas e outros a alunos independentemente de sua origem social, e oferecer refeições a professores e alunos. A escola não sobreviveu por muito tempo depois de sua morte.

A partir de 831 Kūkai ficou doente. Retirou-se para o Monte Kōya, e no início de 835 a corte permitiu que o Shingon ordenasse três monges por ano na montanha. Ele morreu ali no 21º dia do 3º mês de 835. O que aconteceu depois é descrito de forma diferente pelos historiadores e pela tradição, como explicado a seguir.

Kūkai viveu num período de transição. Em 794 o imperador Kanmu transferiu a capital de Nara, depois de uma breve passagem por Nagaoka, para Heian-kyō. Um motivo frequentemente sugerido é o desejo de escapar do peso político dos grandes templos budistas de Nara. O novo governo ainda dependia do budismo para proteger o Estado por meio de rituais, mas favorecia novos movimentos que pudessem servir à corte. Os dois mais importantes eram a escola Tendai de Saichō, centrada no Monte Hiei, e o Shingon de Kūkai.

A cultura da elite japonesa era profundamente moldada pela China. Documentos oficiais, leis, história e muita poesia eram escritos em chinês clássico, e as embaixadas à corte Tang eram o principal canal de novos conhecimentos. O domínio de Kūkai sobre a prosa, a poesia e a caligrafia chinesas não era, portanto, apenas uma realização artística; dava-lhe acesso ao imperador e à aristocracia. Sua amizade com o imperador Saga, ele mesmo um hábil calígrafo, construiu-se em parte sobre esses gostos compartilhados.

Na China, o budismo esotérico (frequentemente chamado Zhenyan, "palavra verdadeira", ou Mijiao, "ensinamento secreto") havia florescido em Chang'an no século VIII, graças a mestres indianos e centro-asiáticos como Śubhakarasiṃha, Vajrabodhi e Amoghavajra, que traduziram textos fundamentais e realizaram rituais para os imperadores Tang. Kūkai chegou ao fim desse auge. Depois da geração de Huiguo, o budismo esotérico na China fundiu-se em grande parte com outras tradições, e a perseguição ao budismo em 845 danificou os grandes mosteiros de Chang'an. Como resultado, o Japão se tornou o lugar onde essa síntese particular foi preservada e desenvolvida como escola separada.

No centro do pensamento de Kūkai está Dainichi (Mahāvairocana), o Buda do "Grande Sol". Em muitas tradições Mahāyāna, o dharmakāya, o "corpo do Darma" ou realidade última do Buda, é sem forma e silencioso; apenas o Buda histórico Śākyamuni e outros corpos manifestados ensinam. Kūkai argumentava, ao contrário, que o próprio dharmakāya prega o Darma (hosshin seppō). O universo, entendido como o corpo de Dainichi, expressa constantemente a verdade, e todo som, forma e evento pode ser lido como ensinamento do Buda.

Disso decorre seu ensinamento mais famoso, o sokushin jōbutsu, "tornar-se Buda neste mesmo corpo". Muitas escolas budistas ensinavam que o caminho até a budeidade leva três eras imensuravelmente longas ao longo de incontáveis vidas. Kūkai ensinava que, como nosso corpo, fala e mente já são, no nível mais profundo, os de Dainichi, o despertar pode ser realizado nesta vida presente. A ideia aparece em comentários chineses anteriores, sobretudo de Yixing, mas a Enciclopédia de Stanford observa que Kūkai foi o primeiro a dar-lhe uma explicação sistemática.

O meio para realizar isso é a prática dos "três mistérios" (sanmitsu). O corpo, a fala e a mente do Buda são misteriosos, além da compreensão comum. No ritual, o praticante forma mudrās (gestos simbólicos) com as mãos, recita mantras (sons sagrados, frequentemente em sânscrito) e visualiza divindades e mandalas em meditação. Quando as três atividades do praticante se harmonizam com os três mistérios do Buda, a diferença entre praticante e Buda é superada.

Kūkai também ensinava que o universo é feito de seis grandes elementos (rokudai): terra, água, fogo, vento, espaço e consciência. Eles se interpenetram sem obstrução, de modo que mente e matéria, Buda e seres comuns, não são, no fim, separados. As duas grandes mandalas do Shingon expressam essa visão: a mandala do Reino do Útero (Taizōkai), associada ao princípio da realidade e à compaixão, e a mandala do Reino do Diamante (Kongōkai), associada à sabedoria. A tradição as trata como dois aspectos de uma única verdade.

Kūkai escrevia em chinês clássico. Além do Sangō shiiki inicial (797), suas obras doutrinárias mais importantes incluem o Benkenmitsu nikyōron ("Tratado sobre a Diferença entre o Budismo Exotérico e Esotérico"), geralmente datado por volta de 814–815, que expõe por que o ensinamento esotérico é superior. Três tratados curtos — Sokushin jōbutsu gi ("O Significado de Tornar-se Buda neste Mesmo Corpo"), Shōji jissō gi ("Os Significados do Som, da Palavra e da Realidade") e Unji gi ("Os Significados da Sílaba Hūṃ") — explicam a base filosófica da prática Shingon. Suas datas exatas são incertas; geralmente são situados no fim da década de 810 ou início da de 820.

Por volta de 830, quando a corte pediu a cada escola budista que apresentasse uma declaração de seus ensinamentos, Kūkai escreveu o Himitsu mandara jūjūshinron ("Tratado sobre os Dez Estágios da Mente"), em dez fascículos, e uma versão mais curta, em três fascículos, o Hizō hōyaku ("Chave Preciosa do Tesouro Secreto"). Essas obras costumam ser consideradas sua obra-prima e um resumo de todo o seu sistema.

Suas outras obras mostram a amplitude de seus interesses. O Bunkyō hifuron ("Casa do Tesouro Secreto dos Espelhos da Poesia") reúne teorias chinesas de composição poética e em prosa, e preserva material de obras Tang hoje perdidas. O Tenrei banshō meigi é um dicionário de caracteres chineses em escritas de selo e clerical, frequentemente descrito como o mais antigo dicionário sobrevivente compilado no Japão. Seus poemas, cartas, petições e inscrições foram reunidos por seu discípulo Shinzei na coletânea Henjō hakki seireishū, geralmente chamada Seireishū.

Parte da própria caligrafia de Kūkai sobrevive. O exemplo mais famoso é o Fūshinjō, um conjunto de cartas que escreveu a Saichō, provavelmente por volta de 812, hoje guardado no Tō-ji. A tradição coloca Kūkai, junto com o imperador Saga e Tachibana no Hayanari, entre os Sanpitsu, os "Três Pincéis", os melhores calígrafos do início do período Heian japonês.

Em vida, a relação mais importante de Kūkai com outro líder budista foi com Saichō. No início eles cooperaram: Saichō pegava textos emprestados de Kūkai e recebeu iniciação dele. Mas em 813 Kūkai recusou-se a emprestar a Saichō um comentário sobre o Rishukyō, argumentando que o ensinamento esotérico deve ser recebido diretamente de um mestre, e não aprendido em livros, e um discípulo de Saichō, Taihan, optou por permanecer com Kūkai. Por volta de 816 os dois já haviam se separado. O desentendimento anunciava uma rivalidade duradoura: o próprio Tendai mais tarde desenvolveu sua tradição esotérica (Taimitsu), distinta da do Shingon (Tōmitsu).

Depois da morte de Kūkai, o Shingon se tornou um pilar do budismo da corte. Rituais esotéricos para a proteção do Estado, cura e boas colheitas eram constantemente demandados pela aristocracia Heian, e a arte esotérica — mandalas, imagens de reis da sabedoria de aspecto feroz, instrumentos rituais — moldou a arte religiosa japonesa. Surgiram tensões entre o Tō-ji e o Monte Kōya pela liderança. No século XII, as reformas do monge Kakuban levaram, por fim, a uma divisão entre o Shingon Kogi ("antigo") e Shingi ("novo"). Hoje o Shingon está dividido em muitos ramos, mas continua sendo uma das grandes tradições budistas do Japão.

A influência de Kūkai foi muito além de sua escola. A devoção a ele como Kōbō Daishi se espalhou entre pessoas comuns a partir do fim do período Heian e da era medieval, difundida em parte por monges itinerantes ligados ao Monte Kōya. A peregrinação a 88 templos em Shikoku, com cerca de 1.200 quilômetros, é feita em seu nome; os peregrinos (henro) frequentemente carregam as palavras dōgyō ninin, "dois viajando juntos", significando que o Daishi caminha ao seu lado. O Monte Kōya, com o Kongōbu-ji e o mausoléu de Okunoin, tornou-se parte do Patrimônio Mundial da UNESCO "Locais Sagrados e Rotas de Peregrinação nas Montanhas Kii" em 2004.

Para muitos fiéis do Shingon, Kūkai não simplesmente morreu em 835. Eles acreditam que ele entrou num estado meditativo eterno (nyūjō) em seu mausoléu em Okunoin, no Monte Kōya, onde continua a vigiar o mundo e aguarda a vinda do futuro Buda Maitreya. Em conformidade com essa fé, os monges de Okunoin lhe trazem refeições todos os dias. Um vasto cemitério cresceu ao longo do caminho de acesso ao mausoléu, pois muitas pessoas, incluindo famosos senhores da guerra, quiseram ser enterradas perto dele. A frase devocional Namu Daishi Henjō Kongō, "Homenagem ao Grande Mestre, Vajra da Iluminação Universal", é recitada nos serviços Shingon.

Os historiadores abordam a questão de outra forma. A história oficial da corte, Shoku Nihon kōki, compilada poucas décadas depois de sua morte, registra sua morte, e, segundo o resumo da Wikipédia japonesa, descreve o corpo como tendo sido cremado; relatos de Kūkai permanecendo em meditação aparecem em textos posteriores. Os estudiosos veem, portanto, a crença no nyūjō como uma tradição que se desenvolveu depois de sua morte, especialmente em círculos ligados ao Monte Kōya. Isso não diminui seu significado religioso para os fiéis, mas é um tipo de afirmação diferente dos eventos documentados de sua vida.

Muitas outras histórias são contadas sobre Kōbō Daishi. Diz-se que ele criou nascentes ao golpear o solo com seu bastão — a Wikipédia japonesa observa que essas lendas de "água de Kōbō" somam bem mais de mil em todo o Japão — e que fundou ou visitou incontáveis templos. Também costuma-se atribuir a ele a invenção do silabário kana e a composição do poema Iroha, que usa cada sinal kana uma única vez. A pesquisa moderna rejeita essa atribuição: o Iroha é registrado pela primeira vez em 1079, e seu sistema sonoro reflete o japonês pronunciado mais tarde no período Heian, não na época de Kūkai. O kana se desenvolveu gradualmente a partir de caracteres chineses simplificados, ao longo de muitas gerações.

A peregrinação de Shikoku também está associada a ele na lenda, mas os historiadores veem o circuito de 88 templos como um desenvolvimento posterior, moldado por gerações de monges e peregrinos, que tomou sua forma familiar no início da era moderna. Essas lendas são, em si mesmas, evidências valiosas: mostram como Kūkai se tornou um santo e protetor para pessoas distantes da corte e dos mosteiros.

O Jūjūshinron e o Hizō hōyaku de Kūkai organizam as possibilidades religiosas e éticas da mente humana em dez estágios. Começam com (1) a mente "como a de um bode", guiada pelo apetite; passam por (2) a mente ética da virtude mundana, associada à moralidade confucionista, e (3) a mente que busca o renascimento celestial, associada à prática religiosa não budista; depois (4) e (5), as mentes dos caminhos śrāvaka e pratyekabuddha do budismo tradicional; e de (6) a (9), as escolas Mahāyāna conhecidas no Japão — Hossō (Yogācāra), Sanron (Madhyamaka), Tendai e Kegon. O décimo estágio, a "mente secreta e adornada", é a realização esotérica do Shingon.

O esquema é uma forma de classificação doutrinária (chinês panjiao, japonês kyōsō hanjaku), um gênero em que os budistas do Leste Asiático classificavam os ensinamentos para dar sentido ao vasto e contraditório conjunto de escrituras. A versão de Kūkai é distinta em dois aspectos. Inclui ensinamentos não budistas como estágios inferiores num único caminho da mente, e coloca o Tendai e o Kegon, as escolas mais prestigiadas filosoficamente em sua época, logo abaixo do Shingon. Os estudiosos discutem se os estágios inferiores são simplesmente superados ou se também são, do ponto de vista esotérico, expressões parciais de uma única verdade; os intérpretes Shingon usaram tradicionalmente ambas as perspectivas.

No Benkenmitsu nikyōron, anterior, Kūkai já havia estabelecido a base dessa classificação. Segundo o resumo da Enciclopédia de Stanford, os ensinamentos exotéricos (kengyō) foram pregados pelo Buda manifestado, de acordo com a capacidade dos ouvintes, enquanto os ensinamentos esotéricos (mikkyō) são a autoexpressão do dharmakāya; os ensinamentos exotéricos sustentam que a verdade última está além das palavras, enquanto os esotéricos afirmam que ela pode ser expressa em mantra e ritual; e os caminhos exotéricos levam eras, enquanto o caminho esotérico permite a budeidade neste corpo. A SEP observa que essa distinção explícita não é encontrada assim em seus predecessores indianos e representa uma contribuição interpretativa própria de Kūkai. Ela também serviu a fins institucionais, ajudando o Shingon a reivindicar uma identidade distinta diante das escolas já estabelecidas.

O Shōji jissō gi de Kūkai é frequentemente lido como uma filosofia da linguagem. Partindo de uma passagem do Sutra Mahāvairocana, argumenta que todos os fenômenos dos seis campos sensoriais são "letras" (monji) e que som (shō), palavra ou letra (ji) e realidade (jissō) são, no fim, inseparáveis. O universo é, assim, um texto articulado por Dainichi, e as diferenças entre as coisas funcionam como as diferenças entre signos. O Unji gi aplica isso a uma única sílaba, analisando a sílaba-semente hūṃ em componentes que são lidos como expressando todo o ensinamento.

Estudiosos modernos interpretaram isso de várias maneiras. Alguns enfatizam suas ligações com teorias indianas do mantra e com a metafísica budista chinesa; outros o comparam à semiótica e à filosofia da linguagem do século XX. A Enciclopédia de Stanford ressalta a relação entre vacuidade e diferenciação: como nada tem uma essência fixa, as coisas podem aparecer como signos mutuamente distintos. Essas comparações são esclarecedoras, mas também correm o risco de retirar Kūkai de seu contexto ritual e textual.

The Weaving of Mantra (1999), de Ryūichi Abé, é um exemplo influente de abordagem histórica. Abé lê os escritos de Kūkai como resposta à situação religiosa e política da corte do início do período Heian, argumentando que Kūkai usou a teoria do mantra para redefinir todo o discurso budista e integrar o ritual esotérico ao estabelecimento budista de Nara já existente, em vez de simplesmente fundar uma seita separada. O estudo anterior em língua inglesa dependia muito de Kūkai: Major Works (1972), de Yoshito S. Hakeda, que combinava uma biografia com traduções de textos centrais; permanece uma introdução padrão, embora pesquisas posteriores tenham revisado partes de seu quadro.

Nosso conhecimento sobre Kūkai vem de vários tipos de fontes que devem ser ponderadas de forma diferente. As mais diretas são seus próprios escritos: o Sangō shiiki, com seu prefácio autobiográfico, o Shōrai mokuroku, descrevendo seus estudos na China, suas petições e cartas no Seireishū, e documentos autógrafos sobreviventes como o Fūshinjō. Eles estão próximos dos eventos, mas foram escritos para leitores específicos — a corte, patronos, outros monges — e apresentam Kūkai como ele desejava ser visto. Seu relato do reconhecimento imediato de Huiguo, por exemplo, também serviu para legitimar sua autoridade como herdeiro do mestre.

O segundo grupo consiste em registros oficiais, como o documento governamental que data sua ordenação em 804 e o aviso de sua morte no Shoku Nihon kōki. Eles fornecem pontos fixos, mas poucos detalhes. Biografias iniciais escritas por discípulos, como o Kūkai sōzu den, atribuído a Shinzei, acrescentam informações, mas já têm propósito comemorativo.

O terceiro grupo é a hagiografia. Textos como o Goyuigō, apresentado como as últimas instruções de Kūkai a seus discípulos, mas considerado por muitos estudiosos uma compilação posterior, e as biografias ilustradas e coletâneas de lendas do período medieval, expandiram bastante a história: sinais milagrosos em seu nascimento e na China, disputas de poder mágico, a fundação de templos e nascentes, e sua presença contínua no Monte Kōya. Detalhes que mais tarde se tornaram padrão — por exemplo, a data exata de seu aniversário — foram fixados pela tradição Shingon muito depois de sua morte.

Os historiadores distinguem, assim, um esboço relativamente seguro (nascimento em 774, o tratado de 797, a viagem de 804–806, as concessões de Kōya em 816 e do Tō-ji em 823, os escritos por volta de 830, morte em 835) de questões incertas, como seu local de nascimento, a data de sua primeira ordenação e suas atividades entre 797 e 804. Ao mesmo tempo, os estudiosos da religião tratam as lendas não como meros erros, mas como fontes para a história da devoção a Kōbō Daishi, que é, em si mesma, um dos aspectos mais importantes de seu impacto histórico.