Nalanda Mahavihara

Nalanda era um mahāvihāra budista, um “grande mosteiro” composto por muitos mosteiros individuais (vihāras), templos e santuários, na antiga região de Magadha, no leste da Índia. Ficava perto de Rajagriha (a atual Rajgir), uma antiga capital real, e cerca de 90 quilômetros a sudeste de Pataliputra (a atual Patna). Do século V até por volta de 1200, foi um dos principais centros de estudos budistas da Ásia.

Nalanda costuma ser chamada de “a primeira universidade residencial do mundo”. A comparação ajuda a explicar sua escala e seu papel: milhares de monges viviam ali, estudavam com professores famosos e debatiam com escolas rivais. Mas os estudiosos alertam que não era uma universidade no sentido moderno. Era uma comunidade monástica com regras e deveres religiosos, e o aprendizado fazia parte da vida monástica, e não um caminho para um diploma.

O nome Nalanda é mais antigo do que o mosteiro. Textos budistas e jainistas antigos mencionam um lugar chamado Nalanda perto de Rajagriha, que tanto o Buda quanto Mahavira, o grande mestre do jainismo, teriam visitado. A tradição budista também sustenta que Shariputra, um dos principais discípulos do Buda, nasceu e morreu ali. Os arqueólogos, porém, não encontraram edifícios monásticos mais antigos do que o século V d.C.

Hoje, as ruínas escavadas, com suas longas fileiras de mosteiros de tijolo vermelho e o grande templo escalonado conhecido como Templo 3, formam um Patrimônio Mundial. Nas proximidades ficam um museu de achados arqueológicos e uma universidade moderna que adotou o nome de Nalanda.

Um mosteiro em Nalanda era um edifício retangular de tijolo com um pátio central cercado por uma varanda e um anel de pequenas celas onde os monges viviam e estudavam. Em frente à entrada havia um santuário com uma imagem do Buda. Muitos edifícios tinham dois ou mais andares. Os monges dormiam em camas de pedra ou tijolo embutidas nas paredes, e cada cela tinha nichos para lâmpadas e livros.

O monge chinês Yijing, que viveu em Nalanda por cerca de dez anos no final do século VII, descreveu as rotinas diárias em detalhe. O dia começava com o toque de um sino; os monges iam a uma das dez grandes piscinas para se banhar, seguindo regras precisas sobre como enrolar os panos de banho. Refeições, cerimônias, cânticos e estudo seguiam um horário fixo. As decisões sobre a comunidade eram tomadas em assembleia, e a objeção de um único monge podia bloquear uma proposta.

O mosteiro era sustentado por doações de terras. Segundo Xuanzang, o rei havia dado a receita de cerca de cem aldeias; Yijing, algumas décadas depois, falou em duzentas. Os aldeões forneciam arroz, manteiga e leite para que os monges não precisassem trabalhar nos campos e pudessem se dedicar ao estudo e à prática.

Os números são incertos. Relatos posteriores do relato de Xuanzang falam em cerca de 10.000 monges e 1.500 professores, enquanto Yijing dá um número de mais de 3.000. Os arqueólogos observam que as celas escavadas não poderiam abrigar dez mil pessoas, a menos que o mosteiro fosse muito maior do que a área já escavada.

Nalanda era, sobretudo, um centro do budismo Mahayana, a tradição do “Grande Veículo” que se espalhou pela China, Coreia, Japão, Vietnã e Tibete. Segundo a biografia de Xuanzang, todos os estudantes estudavam obras Mahayana, além dos textos das dezoito escolas budistas antigas. A tradição tibetana mais tarde resumiu as principais filosofias ensinadas ali em quatro sistemas: duas escolas do Sarvāstivāda (Vaibhāṣika e Sautrāntika), a escola Madhyamaka, ou “Caminho do Meio”, associada a Nagarjuna, e a escola Yogācāra, ou “apenas-mente”, de Asanga e Vasubandhu.

Os estudantes também estudavam assuntos fora da doutrina budista: gramática sânscrita, lógica e a arte do debate, medicina, e textos da tradição bramânica, como os Vedas e a filosofia Sāṃkhya. A habilidade em lógica era essencial, porque os monges precisavam defender posições budistas em debates públicos com escolas rivais, incluindo pensadores hindus e jainistas.

Xuanzang registrou que cerca de mil professores conseguiam explicar vinte coleções de sutras e tratados, quinhentos conseguiam explicar trinta, e apenas dez conseguiam explicar cinquenta. Diziam que o abade da época, Śīlabhadra, dominava todos eles. Esses números expressam como o conhecimento era medido: pela capacidade de explicar e defender textos.

Muitos dos pensadores mais importantes do budismo indiano posterior foram associados a Nalanda, incluindo Dharmapāla, Śīlabhadra, Chandrakīrti, Dharmakīrti, Śāntideva e Śāntarakṣita. Figuras mais antigas, como Nagarjuna, Asanga e Vasubandhu, foram depois reivindicadas pela tradição como mestres de Nalanda, embora se realmente ensinaram ali seja incerto, pois provavelmente viveram antes da fundação do mosteiro.

O peregrino chinês Faxian, que viajou pela Índia entre cerca de 399 e 412, visitou a área, mas não menciona nenhum grande mosteiro em Nalanda, o que sugere que ele ainda não existia. Um selo encontrado no local dá o nome do fundador como o rei Śakrāditya, e o relato de Xuanzang concorda. Os estudiosos geralmente identificam Śakrāditya com o imperador gupta Kumaragupta I (r. c. 415–455), e moedas encontradas em Nalanda apoiam uma fundação em seu reinado. A data convencional é cerca de 427 d.C.

Governantes guptas posteriores acrescentaram mosteiros e templos. Os reis Gupta seguiam deuses hindus, e muitos outros doadores cujos selos foram encontrados em Nalanda também não eram budistas: seus selos mostram divindades como Lakshmi, Ganesha e Durga. Apoiar um mosteiro famoso trazia prestígio e mérito religioso, independentemente da própria fé.

No século VII, o imperador Harsha de Kannauj tornou-se um grande patrono. Xuanzang, que visitou durante seu reinado, descreveu Nalanda como criação de uma longa sucessão de reis, cercada por um muro de tijolo e repleta de torres e pavilhões ricamente decorados. Outros governantes indianos e reis estrangeiros também contribuíram.

A partir de meados do século VIII, a dinastia Pala de Bengala e Bihar, que era budista, apoiou Nalanda por cerca de quatro séculos. Uma inscrição em placa de cobre de cerca de 860, encontrada no Mosteiro 1, registra que Balaputradeva, um rei shailendra de Suvarnadvipa (Sumatra e Java), construiu um mosteiro em Nalanda e pediu ao rei Pala Devapala que concedesse cinco aldeias para sua manutenção. Os Pala também fundaram novos mosteiros nas proximidades, como Vikramashila e Odantapuri, que acabaram competindo com Nalanda pelos estudiosos.

Boa parte do que sabemos sobre Nalanda vem de peregrinos chineses. Xuanzang deixou a China em 629, viajou por terra pela Ásia Central e chegou à Índia no início dos anos 630. Ele estudou em Nalanda sob o velho abade Śīlabhadra, especialmente os ensinamentos Yogācāra, então apenas parcialmente conhecidos na China, além de lógica e sânscrito. Passou ao todo cerca de dois anos ali, dando depois palestras à comunidade. Voltou à China em 645 com centenas de textos em sânscrito e passou o resto da vida traduzindo-os. Sua viagem mais tarde inspirou o romance chinês Jornada ao Oeste.

Yijing seguiu a rota marítima pelo Sudeste Asiático, chegando à Índia em 673 e passando cerca de dez anos em Nalanda. Seu relato, traduzido para o inglês por J. Takakusu em 1896, concentra-se na disciplina monástica e na vida cotidiana. Ele trouxe de volta cerca de 400 textos em sânscrito.

Monges coreanos também fizeram a longa jornada. Os escritos de Yijing mencionam monges de Silla, como Hyeon-jo e Hye-ryun, que ficaram em Nalanda e adotaram nomes em sânscrito. Vários morreram longe de casa. No mesmo período, estudantes tibetanos vinham estudar sânscrito e budismo; a tradição tibetana atribui ao ministro Thonmi Sambhota, que estudou na Índia, a criação da escrita tibetana.

O fluxo de pessoas e textos corria em ambas as direções. Estudiosos de Nalanda eram convidados para o exterior, e seus ensinamentos moldaram o budismo no Leste Asiático e no Tibete, enquanto presentes de governantes do Sudeste Asiático e de outros lugares ajudavam a mantê-la.

Nalanda era famosa por sua biblioteca, que as fontes tibetanas chamam de Dharmagañja, “Tesouro do Dharma”. Segundo essas tradições posteriores, ela ocupava três grandes edifícios chamados Ratnasāgara (“Oceano de Joias”), Ratnodadhi (“Mar de Joias”) e Ratnarañjaka (“Adornado de Joias”), um deles com nove andares de altura. Essas descrições vêm de obras tibetanas muito posteriores e não podem ser confirmadas pela arqueologia, mas o grande número de textos levados pelos peregrinos mostra que os acervos de manuscritos eram grandes. Copiar manuscritos em folha de palmeira era uma tarefa constante no clima úmido.

A área escavada mede cerca de 488 metros de norte a sul e 244 metros de leste a oeste. Uma ampla passagem corre de norte a sul, com templos em seu lado oeste e mosteiros em seu lado leste. A maioria dos mosteiros está voltada para o oeste. Muitos edifícios mostram várias fases de construção, com novas estruturas erguidas sobre ruínas mais antigas, e sinais de incêndio.

O Mosteiro 1 é considerado o mais antigo e importante do grupo de mosteiros e mostra até nove níveis de construção. Acredita-se que seus níveis inferiores sejam o mosteiro patrocinado por Balaputradeva. O Templo 3, o chamado Stupa de Sariputta, é o monumento mais impressionante: uma enorme estrutura escalonada de tijolo, ampliada pelo menos sete vezes, cercada por pequenas estupas votivas e decorada com imagens de estuque do Buda e de bodhisattvas.

Outros achados incluem um templo (Templo 2) com mais de duzentos painéis esculpidos mostrando divindades hindus, músicos, casais e cenas do cotidiano; o único fragmento sobrevivente de pintura mural em Nalanda, no Templo 14; uma fornalha de trabalho em metal no Templo 13; e milhares de selos, inscrições, bronzes e esculturas em pedra, hoje guardados no Museu Arqueológico de Nalanda, inaugurado em 1917.

Nalanda sofreu vários desastres. Tradições posteriores dizem que foi danificada por ataques em séculos anteriores, e uma inscrição do período Pala registra um incêndio que destruiu manuscritos e o apoio dado para restaurá-los. O golpe mais sério veio por volta de 1200, quando forças turcas lideradas por Muhammad Bakhtiyar Khalji conquistaram Bihar e Bengala em nome do novo Sultanato de Delhi. Mosteiros da região, que continham riqueza e às vezes eram fortificados, foram atacados, e muitos monges foram mortos ou fugiram.

Escavadores na década de 1920 encontraram uma camada espessa de cinzas nos níveis superiores de muitos edifícios, evidência de um incêndio catastrófico. A crônica Ṭabaqāt-i Nāṣirī, de Minhaj-i Siraj, frequentemente citada como descrevendo o saque de Nalanda, na verdade descreve a captura de um mosteiro fortificado que a maioria dos historiadores identifica com a vizinha Odantapuri. Mesmo assim, outras evidências mostram que Nalanda também foi saqueada.

O monge tibetano Dharmasvāmin visitou Nalanda por volta de 1235. Encontrou-a em grande parte danificada e deserta, mas um professor de noventa anos, Rāhula Śrībhadra, ainda ensinava cerca de setenta alunos com apoio de um governante local e de um patrono leigo. Durante sua estadia, soldados de uma guarnição próxima ameaçaram a comunidade, e os monges fugiram enquanto ele e seu mestre se escondiam. Uma atividade em pequena escala pode ter continuado por mais algum tempo, mas Nalanda nunca recuperou seu antigo papel.

Os historiadores também apontam causas de declínio de mais longo prazo: a ascensão de mosteiros rivais sob os Pala, a perda do patrocínio real após a queda da dinastia Pala, e mudanças mais amplas na religião indiana, à medida que o budismo perdia terreno para movimentos devocionais hindus. Muitos monges levaram textos e tradições para o Tibete e o Nepal, onde o legado intelectual de Nalanda sobreviveu.

Depois de séculos de abandono, os montículos na aldeia de Bargaon chamaram a atenção de Francis Buchanan-Hamilton, que pesquisou a área em 1811–1812, mas não a associou a Nalanda. A identificação foi feita por Markham Kittoe em 1847, e Alexander Cunningham, o primeiro diretor da Archaeological Survey of India (ASI), pesquisou o local em 1861–1862 usando a descrição de Xuanzang como guia.

A escavação sistemática pela ASI começou em 1915 e continuou, temporada após temporada, até 1937, quando cortes orçamentários interromperam o trabalho. Arqueólogos como D. B. Spooner, Hirananda Sastri e J. A. Page descobriram os mosteiros e templos, conservaram muros expostos e registraram inscrições e selos. Uma segunda fase de escavação e restauração ocorreu entre 1974 e 1982. Os escavadores observaram que o complexo monástico continua além da área escavada, sob a aldeia moderna.

Nalanda também se tornou um símbolo. Em 1951, o governo de Bihar fundou o Nava Nalanda Mahavihara, um instituto de estudos páli e budistas perto das ruínas. Um salão memorial a Xuanzang foi construído com participação chinesa. Em 2010, o Parlamento indiano aprovou uma lei para estabelecer uma nova Universidade de Nalanda na vizinha Rajgir, apoiada por países da Cúpula do Leste Asiático; ela começou a ensinar em 2014.

Em 2016, a UNESCO inscreveu as ruínas na Lista do Patrimônio Mundial como o “Sítio Arqueológico de Nalanda Mahavihara”, reconhecendo o local como um testemunho excepcional do aprendizado monástico e da longa história dos estudos budistas na Ásia. O sítio é protegido e administrado pela ASI.

A influência de Nalanda é mais clara no Tibete. No século VIII, o rei tibetano convidou Śāntarakṣita, um estudioso de Nalanda, que fundou Samye, o primeiro mosteiro budista do Tibete; seu discípulo Kamalaśīla deu continuidade ao seu trabalho. Mais tarde, o mestre Atiśa, associado a Vikramashila, levou a tradição do período Pala ao Tibete no século XI. Os budistas tibetanos consideram seu currículo filosófico e monástico uma continuação do de Nalanda, e o Dalai Lama frequentemente fala em “a tradição de Nalanda” e em dezessete mestres de Nalanda.

No Leste Asiático, traduções feitas por Xuanzang e outros transmitiram a filosofia Yogācāra, a lógica e muitos sutras. A escola chinesa Faxiang e sua sucessora japonesa Hossō, baseadas nas traduções de Xuanzang, se apoiaram diretamente nos ensinamentos de Nalanda. Mestres budistas esotéricos como Śubhakarasiṃha e Vajrabodhi, associados a Nalanda, viajaram para a China Tang no século VIII e ajudaram a fundar a tradição esotérica que mais tarde chegou ao Japão.

A relação de Nalanda com o Sudeste Asiático é visível na arte. Bronzes e tabletes votivos de Sumatra, Java e do sul da Tailândia compartilham estilos e temas com os de Nalanda e de sítios Pala próximos, refletindo contatos estreitos com os reinos Shailendra e Srivijaya.

Por fim, Nalanda se tornou uma ideia poderosa nos tempos modernos: um símbolo do intercâmbio intelectual asiático, de uma era de ouro do saber indiano e de perda. Esse peso simbólico às vezes leva a afirmações exageradas, o que torna ainda mais importante uma leitura cuidadosa das evidências.

Nalanda era uma universidade? O rótulo remonta a escritores dos séculos XIX e XX que a compararam com Oxford ou Bolonha. Estudiosos como Hartmut Scharfe descreveram grandes instituições monásticas como Nalanda como o equivalente indiano mais próximo de uma universidade, enquanto outros ressaltam seu caráter fundamentalmente religioso e monástico. Não havia diplomas, e a admissão significava entrar em uma comunidade monástica. A comparação é útil para pensar escala e organização, mas pode induzir a erro quanto ao propósito.

Qual era seu tamanho? Os números de 10.000 alunos e 1.500 professores vêm da biografia de Xuanzang e são muitas vezes repetidos sem crítica. Yijing dá um número bem menor, e arqueólogos como Frederick Asher apontaram que as celas escavadas não conseguiriam abrigar tanta gente. Ou os números são exagerados, ou boa parte do complexo permanece não escavada; ambas as coisas podem ser parcialmente verdadeiras.

O que causou seu fim? Uma história popular sustenta que Bakhtiyar Khalji incendiou a biblioteca de Nalanda, que teria queimado em brasa por meses. Os historiadores observam que a principal fonte persa descreve Odantapuri, e não Nalanda, que os detalhes vívidos do incêndio da biblioteca vêm de reinterpretações posteriores, e que o relato de testemunha ocular de Dharmasvāmin mostra uma comunidade reduzida ainda ativa décadas depois. Ao mesmo tempo, a camada arqueológica de incêndio e o testemunho tibetano confirmam uma destruição violenta na região. Muitos historiadores, portanto, veem os ataques como um golpe decisivo em uma instituição já enfraquecida pela perda de patrocínio e pela concorrência de outros mosteiros.

A história ganhou carga política na Índia moderna, onde às vezes é usada em debates sobre religião e história. Um relato cuidadoso mantém vários pontos em vista: as limitações das fontes, a realidade da violência contra os mosteiros na conquista de Bihar, e as mudanças religiosas e econômicas mais amplas que moldaram o declínio do budismo na Índia.

Nossas fontes para Nalanda são de três tipos principais. As primeiras são os registros de peregrinos chineses: o relato de viagem de Xuanzang e a biografia dele escrita por seu discípulo Huili, e os relatos de Yijing sobre a prática monástica indiana e sobre monges chineses que viajaram à Índia. São testemunhos oculares preciosos, mas foram escritos para leitores budistas chineses e às vezes idealizam o que descrevem.

As segundas são inscrições e selos encontrados no local. Registram doações, concessões de terras e obras de construção feitas por reis e doadores particulares ao longo de vários séculos, incluindo a placa de cobre de Devapala que registra a doação de Balaputradeva, inscrições da época de Yashovarman, e registros de monges que construíram ou repararam mosteiros no século XII. Selos de argila da “comunidade de monges de Nalanda” confirmam o nome e a identidade corporativa da instituição.

A terceira é a arqueologia: as plantas dos edifícios escavados, as fases sucessivas de construção, as camadas de incêndio, esculturas, bronzes e manuscritos levados para o Tibete e o Nepal. Alguns manuscritos copiados em Nalanda, ou associados a ela, sobrevivem em museus e mosteiros, como um manuscrito ilustrado do Prajñāpāramitā cujo colofão registra seu uso no Tibete.

Histórias tibetanas, como as de Tāranātha (século XVII), acrescentam relatos sobre a biblioteca de Nalanda e seus mestres, mas foram escritas muito tempo depois dos eventos e misturam história com lenda. Os historiadores as usam com cautela, junto com fontes mais antigas e diretas.