Beowulf

Beowulf é um poema de 3.182 versos escrito em inglês antigo, a língua dos anglo-saxões que viveram na Inglaterra entre aproximadamente o século V e a Conquista Normanda de 1066. É o poema heroico mais longo que sobreviveu da Inglaterra anglo-saxônica e uma das obras mais estudadas e mais traduzidas da literatura medieval antiga.

O poema não tem título no manuscrito. Os leitores modernos o batizaram com o nome de seu herói, Beowulf, um guerreiro de um povo chamado gautas. Não sabemos quem o compôs, quando nem onde. Os estudiosos simplesmente falam em “o poeta de Beowulf”. A única coisa que se pode datar com confiança é a única cópia manuscrita que sobreviveu, feita por volta do ano 1000.

Embora o poema tenha sido registrado por escrito na Inglaterra por cristãos, sua história se passa entre povos pagãos da Escandinávia nos séculos V e VI, na época dos ancestrais dos anglo-saxões. Essa distância entre o mundo do poema e o mundo de seu público é uma das coisas que tornam Beowulf tão interessante e tão debatido.

O poema começa com o funeral de Scyld Scefing, o lendário fundador da linhagem real dinamarquesa, cujo corpo é enviado ao mar em um navio carregado de tesouros. Seu descendente, o rei Hrothgar, constrói um magnífico salão de hidromel chamado Heorot, onde ele e seus guerreiros banqueteiam, distribuem presentes e escutam canções.

Os sons de alegria enfurecem Grendel, um monstro que vive nos pântanos e que o poema descreve como descendente do bíblico Caim. Por doze anos ele invade Heorot à noite e devora guerreiros. Beowulf, um jovem herói dos gautas, ouve falar disso e navega até a Dinamarca com um grupo de companheiros. Ele se recusa a usar uma arma contra Grendel. Quando o monstro entra no salão, Beowulf agarra sua mão e, na luta, arranca o braço de Grendel na altura do ombro. Grendel foge para seu covil e morre.

Na noite seguinte, a mãe de Grendel vem se vingar e mata Æschere, o conselheiro mais confiável de Hrothgar. Beowulf segue seu rastro até um lago, mergulha e luta contra ela em uma caverna sob a água. A espada emprestada, Hrunting, não consegue feri-la, mas ele encontra uma antiga espada feita por gigantes, pendurada na parede, e a mata com ela. A lâmina derrete no sangue do monstro, restando apenas o cabo.

Beowulf volta para casa carregado de presentes e, com o tempo, se torna rei dos gautas. Depois de reinar por cinquenta anos, um escravo rouba uma taça de ouro do tesouro de um dragão, e o dragão incendeia o campo. O velho rei vai enfrentá-lo. Seus seguidores fogem, exceto o jovem Wiglaf, que o ajuda. Juntos, eles matam o dragão, mas Beowulf sofre um ferimento mortal. O poema termina com seu funeral: seu corpo é queimado em uma grande pira, e um túmulo é erguido em um promontório onde os marinheiros possam vê-lo, enquanto seu povo o lamenta e teme as guerras que virão.

O mundo de Beowulf é construído ao redor do salão. Um senhor divide comida, bebida, anéis de ouro e armas com seus guerreiros, e em troca eles prometem lutar por ele, e até morrer por ele. A troca de presentes e a lealdade mantêm a sociedade unida. Quando os guerreiros quebram essa promessa, como fazem os seguidores de Beowulf ao fugir do dragão, o poema trata isso como uma desonra.

Os monstros são o oposto sombrio do salão. Grendel vive sozinho nos pântanos selvagens e não suporta a música da festa. Sua mãe vive sob um lago. O dragão dorme sobre um tesouro que nunca pode usar. Cada um deles ameaça o círculo de luz, calor e companheirismo que o salão representa.

Os principais personagens humanos incluem Hrothgar, o rei dinamarquês sábio, mas envelhecido; sua rainha Wealhtheow, que fala com cuidado sobre o futuro de seus filhos; Unferth, um guerreiro dinamarquês que a princípio zomba de Beowulf e depois lhe empresta uma espada; Hygelac, o rei e tio de Beowulf entre os gautas; e Wiglaf, o jovem parente leal que sozinho fica ao lado de Beowulf no final.

O próprio Beowulf não é mencionado em nenhuma outra fonte que tenha sobrevivido, mas muitas das outras figuras do poema aparecem em tradições escandinavas, entre elas Healfdene, Hrothgar, Halga, Hrothulf, Eadgils e Ohthere, além de famílias como os Scyldings e os Scylfings. Um acontecimento pode ser ligado à história externa: o ataque de Hygelac à Frísia, no qual ele morre, corresponde a um ataque registrado pelo historiador do século VI Gregório de Tours, geralmente datado de cerca de 521.

A arqueologia acrescentou outras ligações. Em Gamla Uppsala, na Suécia, o mais ocidental dos grandes túmulos reais, que Snorri Sturluson depois ligou a Eadgils, foi escavado em 1874 e continha um rico enterro de um homem poderoso de cerca de 575. Em Lejre, na Dinamarca, que a tradição escandinava considerava a sede dos Scyldings, escavações em 1986–88 e 2004–05 encontraram grandes salões de cerca de 50 metros de comprimento, o primeiro construído em meados do século VI, o período em que o poema se passa.

Na Inglaterra, o enterro em navio encontrado em Sutton Hoo, em Suffolk, em 1939, tem sido frequentemente comparado ao poema. Seus tesouros, incluindo um elmo cerimonial, uma espada, um escudo, uma lira e trabalhos finos em metal com ligações com o leste da Suécia, poderiam ilustrar a imagem que o poema traz da vida no salão, da troca de presentes e do enterro de tesouros, além de sua descrição inicial de um rei enviado ao mar com um navio cheio de riquezas. Os estudiosos, porém, têm o cuidado de não tratar o poema como registro de nenhum enterro específico.

A poesia em inglês antigo não rima. Em vez disso, cada verso é dividido em duas metades por uma pausa (uma cesura), e as metades são ligadas por aliteração, a repetição do mesmo som no início das sílabas tônicas. O verso 4 do poema, “Oft Scyld Scefing sceaþena þreatum”, mostra o padrão: o som “sc” liga as duas metades. O número de sílabas em um verso varia; o que importa é o padrão das posições tônicas.

Os poetas recorriam a um repertório de fórmulas, frases prontas que cabiam em uma meia-linha e podiam ser combinadas de novas maneiras. Beowulf também usa muitos kennings, descrições poéticas condensadas, como chamar o mar de “cavalgada do cisne” ou um rei de “doador de anéis”. Esses recursos eram provavelmente ferramentas de intérpretes orais, e dão ao verso uma textura densa e cheia de camadas, muito difícil de traduzir.

O poema começa, de forma famosa, com a palavra “Hwæt!”, uma exclamação que chama a atenção dos ouvintes. Os tradutores a verteram como “Ouvi!”, “Escutai!”, “Então.” (Seamus Heaney) e até, na versão de 2020 de Maria Dahvana Headley, “Mano!”. Essa variedade mostra como toda tradução também é uma interpretação.

O poema inclui muitas histórias dentro da história, chamadas digressões: o conto de Sigemund, o matador de dragões, a luta em Finnsburg, a rivalidade entre Freawaru e Ingeld, as guerras entre suecos e gautas e o “Canto do Último Sobrevivente”, dito pelo homem que primeiro enterrou o tesouro do dragão. Os primeiros estudiosos achavam essas partes uma distração, mas muitos críticos posteriores argumentam que elas espelham ou contrastam deliberadamente com a ação principal e dão ao poema uma sensação de história profunda.

Beowulf se preocupa com como uma pessoa deve viver quando a vida é curta e a fama é a única coisa que perdura. O herói busca glória, mas o poema lembra o tempo todo que salões queimam, reis envelhecem e povos caem. Em seu longo discurso, muitas vezes chamado de “sermão de Hrothgar”, o velho rei adverte Beowulf contra o orgulho e o incentiva a ser generoso com seus seguidores.

A rivalidade e a vingança percorrem o poema. A mãe de Grendel mata para vingar seu filho; as digressões contam de casamentos pensados para encerrar rivalidades que fracassam; e, depois da morte de Beowulf, seu povo espera que seus antigos inimigos ataquem. Alguns estudiosos leem o poema como uma crítica aos ciclos intermináveis de vingança; outros o veem como um “drama dinástico” sobre a ascensão e a queda de casas reais.

O poema é emoldurado por funerais, começando com Scyld Scefing e terminando com Beowulf, e alguns críticos organizaram sua estrutura em torno dos quatro funerais que ele descreve. Seu final não é triunfante, mas melancólico. J. R. R. Tolkien argumentou que o poema está mais próximo de uma elegia do que de um épico, e que seu verdadeiro tema é a mortalidade.

O poema sobrevive apenas em um manuscrito hoje chamado Códice Nowell, em homenagem ao antiquário do século XVI Laurence Nowell, cujo nome está escrito em sua primeira página. Mais tarde, ele foi encadernado junto com um manuscrito não relacionado do século XII e entrou para a biblioteca de Sir Robert Cotton, onde foi guardado como o 15º livro na prateleira superior (A) da estante encimada por um busto do imperador romano Vitélio. É por isso que seu nome oficial é Biblioteca Britânica, Cotton MS Vitellius A XV.

O Códice Nowell também contém um fragmento da Vida de São Cristóvão, as Maravilhas do Oriente, a Carta de Alexandre a Aristóteles e, depois de Beowulf, o poema em inglês antigo Judith. Dois escribas o copiaram. O primeiro escreveu até o verso 1939 de Beowulf, interrompendo-se no meio de uma frase; o segundo terminou o poema e também copiou Judith. O primeiro escriba regularizou mais a ortografia, enquanto o segundo preservou mais formas antigas e dialetais. Costuma-se datá-lo entre cerca de 975 e 1025, possivelmente na década posterior a 1000.

Em 1731, um incêndio varreu Ashburnham House, em Londres, onde a coleção Cotton estava então guardada. O manuscrito sobreviveu, mas suas bordas ficaram chamuscadas e continuaram a se desfazer por décadas, levando letras junto. Duas transcrições feitas em 1786–87 para o estudioso islandês Grímur Jónsson Thorkelin, uma por um copista contratado e outra pelo próprio Thorkelin, hoje servem como testemunhas importantes de leituras que desde então se perderam. Estudiosos modernos, como Kevin Kiernan, usaram luz ultravioleta e retroiluminação por fibra óptica para recuperar letras ocultas.

Por séculos, o poema passou quase despercebido. Ele é identificado pelo nome pela primeira vez em cartas de 1700 trocadas entre os estudiosos George Hickes e Humfrey Wanley. Thorkelin publicou a primeira edição completa em 1815, com uma tradução em latim. Versos selecionados foram vertidos para o inglês moderno por Sharon Turner em 1805, e N. F. S. Grundtvig produziu a primeira tradução completa em verso, para o dinamarquês, em 1820. John Mitchell Kemble publicou uma tradução literal para o inglês em 1837.

Em 1922, o filólogo alemão Frederick Klaeber publicou uma edição que se tornou o texto acadêmico padrão para gerações de estudantes; sua quarta edição apareceu em 2008. Até 2020, um banco de dados de versões de Beowulf listava cerca de 688 traduções e adaptações, e o poema já foi traduzido para pelo menos 38 idiomas. A tradução em verso de Seamus Heaney, de 1999, se tornou um best-seller, e a tradução em prosa de J. R. R. Tolkien, feita décadas antes, foi publicada em 2014.

Beowulf inspirou romances, filmes, quadrinhos e jogos. Tolkien se inspirou nele em O Hobbit, onde o roubo de uma taça de um tesouro desperta o dragão Smaug, e em O Senhor dos Anéis. O romance Grendel (1971), de John Gardner, reconta a história do ponto de vista do monstro, e The Mere Wife (2018), de Maria Dahvana Headley, a transporta para um subúrbio americano moderno.

Quando Beowulf foi composto é uma das questões mais antigas dos estudos ingleses, e a resposta molda como o poema é lido. O leque de propostas é amplo: do século VII ou início do VIII até o início do XI, quando o manuscrito foi copiado. Tolkien defendia que o poema preserva uma memória genuína demais do paganismo anglo-saxão para ser muito posterior à conversão da Inglaterra, concluída por volta de 700. Sua visão de uma data do século VIII foi defendida por estudiosos como Tom Shippey, Leonard Neidorf, Rafael J. Pascual e R. D. Fulk.

Os argumentos mais fortes para uma data antiga são linguísticos e métricos. A History of Old English Meter (1992), de R. D. Fulk, argumentou que o poema observa distinções de duração vocálica em sílabas átonas, descritas pela lei de Kaluza, que já teriam desaparecido da fala por volta do século IX. Os críticos respondem que tais características poderiam refletir uma tradição poética arcaica, e não a data de um poema em particular; B. R. Hutcheson, por exemplo, duvida que a lei de Kaluza possa datar o poema, embora aceite que o peso geral das evidências favoreça o século VIII.

Do outro lado, Kevin Kiernan argumentou, em Beowulf and the Beowulf Manuscript (1981), que o poema como o conhecemos pode ter sido criado próximo à época do próprio manuscrito, talvez no reinado de Cnut. Craig R. Davis propôs a década de 890, ligando as genealogias do poema à corte de Alfredo, o Grande. O local de composição é igualmente contestado: as sugestões incluem Ânglia Oriental (por causa de Sutton Hoo e da dinastia Wuffinga), Mércia, Nortúmbria e Wessex. A mistura de formas dialetais no texto sugere uma transmissão longa e complicada, o que torna difícil qualquer resposta única.

Em The Singer of Tales (1960), Albert Lord, apoiando-se em Francis Peabody Magoun e em seu trabalho de campo com cantores sul-eslavos, argumentou que Beowulf foi composto oralmente, usando o mesmo tipo de fórmulas e temas tradicionais encontrados em Homero. Lord acreditava que o manuscrito poderia registrar uma performance, talvez anotada em mais de uma sessão.

Estudiosos posteriores foram menos categóricos. Concordam que “temas” recorrentes, como a armação do herói ou o herói na praia, existem em toda a poesia germânica, mas muitos concluem que o verso em inglês antigo mistura hábitos orais-formulaicos com composição letrada. Larry Benson falou de “núcleos de tradição” expandidos por um poeta letrado; Ann Watts alertou contra aplicar diretamente à poesia anglo-saxônica uma teoria construída sobre material homérico e sul-eslavo; John Miles Foley descreveu um continuum entre a composição oral tradicional e o texto escrito.

O próprio poema descreve a performance oral. Diz-se que um poeta no salão de Hrothgar “tece palavras” (wordum wrixlan) em uma nova canção sobre o feito de Beowulf, e a harpa é tocada nos banquetes. Se essas cenas refletem como Beowulf em si foi feito, ou se são uma imagem idealizada escrita por um autor cristão erudito, continua em aberto.

Estudiosos do século XIX e início do XX frequentemente usavam Beowulf principalmente como uma pedreira de evidências sobre a história, os mitos e a língua germânicos. Em sua conferência na Academia Britânica de 25 de novembro de 1936, “Beowulf: The Monsters and the Critics”, Tolkien protestou que o poema havia sido soterrado sob esse interesse histórico. Ele argumentou que os monstros não são distrações infantis, mas o coração do poema, e que ele deveria ser lido como uma obra de arte cuidadosamente equilibrada em duas partes: a ascensão do jovem herói e a morte do velho rei. A conferência é amplamente considerada o início da crítica literária moderna sobre o poema.

Uma questão interpretativa central é religiosa. O poema se refere a Deus, à criação, a Caim, ao Dilúvio e ao Juízo Final, todos retirados do Antigo Testamento, mas nunca menciona Cristo, e seus personagens são apresentados como pagãos. Alguns críticos, como Margaret Goldsmith, o leem como uma alegoria cristã; outros veem um poema pagão com um verniz cristão; outros ainda, como Fred C. Robinson, argumentam que o poeta olha com admiração e pesar para ancestrais nobres que não tiveram a revelação cristã. Richard North falou do poeta interpretando “mitos dinamarqueses em forma cristã”.

Abordagens mais recentes examinam o tratamento que o poema dá às mulheres e ao parentesco, sua política de rivalidade e dinastia, o corpo como metáfora da lealdade (Stanley Greenfield) e os monstros como figuras do forasteiro. A releitura de Maria Dahvana Headley do ponto de vista da mãe de Grendel é um exemplo de como o poema continua sendo relido a partir das margens.