Averróis (Ibn Rushd)

Ibn Rushd (1126–1198), conhecido na Europa como Averróis, foi um dos grandes pensadores do mundo medieval. Nasceu em Córdoba, então uma das maiores cidades da Europa e antiga capital da Espanha muçulmana (Al-Andalus). Trabalhou como juiz e médico, mas é lembrado sobretudo como filósofo e como o mais minucioso intérprete medieval de Aristóteles.

Escreveu sobre uma variedade impressionante de assuntos: filosofia, lógica, física, astronomia, psicologia, direito islâmico, teologia e medicina. A Enciclopédia de Filosofia de Stanford registra cerca de 49 obras preservadas, e relatos mais antigos lhe atribuem mais de cem escritos. Algumas de suas obras mais importantes sobreviveram apenas em traduções medievais para o hebraico ou o latim, pois os originais árabes se perderam.

Nos séculos posteriores à sua morte, suas ideias tiveram uma influência duradoura relativamente pequena no mundo islâmico, mas enorme na Europa judaica e cristã. Ali, era conhecido simplesmente como “o Comentador”, assim como Aristóteles era “o Filósofo”. Nos tempos modernos, voltou a ser valorizado no mundo árabe como símbolo da razão e da abertura.

Ibn Rushd vinha de uma família ilustre de juristas da escola maliquita de direito islâmico. Seu avô, também chamado Abu al-Walid ibn Rushd, foi juiz principal de Córdoba e um famoso estudioso do direito. Para distingui-los, o filósofo às vezes é chamado Ibn Rushd “o neto” (al-Hafid). Estudou o Alcorão, os hádices, o direito e a teologia, além de medicina e filosofia. Foi influenciado pelos escritos do filósofo andalusino Ibn Bajja (Avempace), que morreu quando Ibn Rushd ainda era menino.

Durante sua juventude, a dinastia almorávida, que governava Al-Andalus e o norte da África, foi derrubada pelos almóadas, um movimento reformista berbere originário das montanhas do Atlas. Os califas almóadas governavam a partir de Marraquexe e apoiavam o estudo. Por volta de 1168–1169, o filósofo e médico da corte Ibn Tufayl apresentou Ibn Rushd ao califa Abu Yaqub Yusuf. Segundo um relato baseado nas palavras do próprio Ibn Rushd, o califa primeiro lhe perguntou se os filósofos consideravam os céus eternos ou criados. Assustado, Ibn Rushd tentou evitar a pergunta, até que o califa o tranquilizou ao discutir o assunto. Mais tarde, o califa pediu explicações claras das difíceis obras de Aristóteles, e Ibn Tufayl passou a tarefa a Ibn Rushd.

Sua carreira prosperou. Foi nomeado juiz (cádi) de Sevilha em 1169, depois atuou em Córdoba e, em 1182, sucedeu Ibn Tufayl como médico do califa. Também se tornou juiz principal de Córdoba, cargo que seu avô havia ocupado. Viajou com frequência entre a Espanha e Marraquexe.

Em 1195, durante o governo do califa Abu Yusuf Yaqub al-Mansur, caiu repentinamente em desgraça. Seus ensinamentos foram condenados em uma reunião em Córdoba, alguns de seus livros foram queimados e ele foi exilado na cidade próxima de Lucena. Em geral, os historiadores consideram que as razões foram políticas: o califa precisava do apoio de estudiosos religiosos conservadores durante a guerra contra os reinos cristãos. Ibn Rushd recuperou o favor do califa cerca de dois anos depois e morreu em Marraquexe, em dezembro de 1198. Mais tarde, seu corpo foi levado de volta a Córdoba para o sepultamento. O jovem místico Ibn Arabi, que presenciou o cortejo, observou que o caixão, de um lado da mula, era equilibrado pelos livros de Ibn Rushd, do outro.

Aristóteles (384–322 a.C.) foi o filósofo grego cujas obras sobre lógica, natureza, alma, ética e metafísica foram traduzidas para o árabe entre os séculos VIII e X. Filósofos muçulmanos como Al-Farabi e Ibn Sina (Avicena) desenvolveram suas ideias, mas Ibn Rushd acreditava que eles haviam misturado as ideias de Aristóteles com outras doutrinas. Ele queria recuperar o que Aristóteles realmente havia pensado.

Escreveu três tipos de comentário. Os comentários breves, ou compêndios (jawami'), resumem as ideias principais de uma obra. Os comentários médios (talkhis) apresentam o texto com outras palavras, seção por seção. Os comentários longos (tafsir ou sharh), escritos sobretudo no fim de sua vida, citam trechos de Aristóteles e os explicam linha por linha, discutindo intérpretes gregos e árabes anteriores. Escreveu comentários longos sobre apenas algumas obras centrais, como a Física, Sobre o céu, Sobre a alma, a Metafísica e os Analíticos posteriores.

Algumas obras ele não conseguiu encontrar. Como a Política de Aristóteles não estava disponível para ele, escreveu um comentário sobre A República, de Platão, aplicando suas ideias às sociedades que conhecia. Esse comentário sobrevive apenas em uma tradução para o hebraico. Estudiosos atuais observam que a divisão em três tipos simplifica um conjunto de obras mais variado, que também inclui tratados independentes sobre problemas específicos.

Por volta de 1178–1180, Ibn Rushd escreveu O tratado decisivo (Fasl al-maqal), um breve parecer jurídico sobre uma questão: o direito islâmico permite, proíbe ou exige o estudo da filosofia? Sua resposta, como juiz, é que a lei de fato o exige daqueles que são capazes de estudá-la, pois o Alcorão incentiva repetidamente os fiéis a refletir sobre a criação, e a melhor maneira de fazê-lo é por meio do raciocínio demonstrativo.

Seu princípio central costuma ser resumido pela frase “a verdade não contradiz a verdade”: a demonstração e a revelação são ambas verdadeiras e, portanto, devem concordar. Se uma conclusão demonstrada parece entrar em conflito com o sentido literal de uma passagem sagrada, essa passagem deve ser interpretada figuradamente (ta'wil), segundo as regras da língua árabe. Mas essa interpretação cabe aos especialistas e não deve ser divulgada ao público em geral, pois poderia causar confusão.

Ele distinguia três tipos de pessoas e três tipos de argumento. A maioria das pessoas é convencida pela retórica; os teólogos usam argumentos dialéticos; somente os filósofos conseguem acompanhar uma demonstração rigorosa. O texto sagrado fala aos três grupos ao mesmo tempo. Essa teoria lhe permitia defender a filosofia e também a lei religiosa que rege toda a comunidade. Em uma obra relacionada, al-Kashf 'an manahij al-adilla, criticou os métodos teológicos dos asharitas e de outros grupos por confundirem os fiéis comuns.

Cerca de oitenta anos antes, o grande teólogo Al-Ghazali (morto em 1111) havia escrito A incoerência dos filósofos, obra que atacava vinte doutrinas de Avicena e de outros filósofos. Ele considerava três delas formas de descrença: a ideia de que o mundo é eterno, a de que Deus conhece apenas o universal e não os fatos particulares, e a de que não haverá ressurreição do corpo.

Por volta de 1180, Ibn Rushd respondeu com A incoerência da incoerência (Tahafut al-tahafut). Citou o texto de Al-Ghazali seção por seção e lhe respondeu. Muitas vezes concordava que os argumentos de Avicena eram fracos, mas insistia que a posição do próprio Aristóteles era mais sólida e que Al-Ghazali a havia entendido mal. Argumentou, por exemplo, que a eternidade do mundo, entendida corretamente, é compatível com sua dependência de Deus como causa eterna, e que o conhecimento de Deus não é universal nem particular no sentido humano, mas a causa de todas as coisas.

Sobre a causalidade, Al-Ghazali havia argumentado que não existe uma ligação necessária entre o fogo e a combustão: Deus cria diretamente a combustão a cada vez. Ibn Rushd respondeu que negar a existência de causas reais nas coisas destrói a possibilidade do conhecimento, pois conhecer algo é conhecer suas causas.

A principal obra jurídica de Ibn Rushd, Bidayat al-mujtahid wa-nihayat al-muqtasid (“O começo para quem exerce o julgamento independente e o fim para quem se contenta”), é uma obra de direito comparado. Em vez de simplesmente apresentar as regras de sua própria escola maliquita, expõe as opiniões das diferentes escolas sunitas sobre cada questão e explica as razões, textuais ou lógicas, de suas divergências. Ainda hoje é estudada no campo do direito islâmico.

Na medicina, escreveu al-Kulliyat fi al-tibb (“Princípios gerais da medicina”), conhecido em latim como Colliget. A obra trata de anatomia, saúde, doenças, sintomas, medicamentos, alimentação e preservação da saúde, organizados segundo princípios gerais. Segundo relatos, ele deixou o tratamento detalhado de doenças específicas para seu amigo Abu Marwan ibn Zuhr (Avenzoar), cuja obra médica prática complementava a sua. O Colliget foi traduzido para o latim e usado no ensino de medicina na Europa.

Ibn Rushd também escreveu sobre astronomia e criticou o sistema ptolomaico por depender de epiciclos e círculos excêntricos que não se ajustavam à física de Aristóteles. Esperava uma nova astronomia coerente com a filosofia da natureza, embora não a tenha desenvolvido.

A ideia mais controversa de sua filosofia diz respeito à mente humana. Em Sobre a alma, Aristóteles havia falado, de maneira breve e pouco clara, de um intelecto que se torna todas as coisas (o intelecto material ou possível) e de um intelecto que faz todas as coisas (o intelecto agente). Intérpretes anteriores discordavam sobre se cada pessoa possuía esses intelectos.

Em seu Comentário longo sobre Sobre a alma, preservado principalmente em latim, Ibn Rushd argumentou que tanto o intelecto agente quanto o intelecto material são únicos, eternos, separados dos corpos e compartilhados por todos os seres humanos. Cada pessoa pensa ao ligar sua própria imaginação, que depende do corpo e é individual, a esse intelecto único. A teoria explica como pessoas diferentes podem compreender as mesmas verdades universais, mas parece sugerir que nenhum intelecto individual sobrevive à morte.

Essa “unidade do intelecto” tornou-se o principal alvo dos críticos cristãos na Paris do século XIII, sobretudo de Tomás de Aquino, que argumentava que cada ser humano tem seu próprio intelecto como forma do corpo.

Pensadores judeus foram os primeiros a estudar sua obra. Maimônides, também nascido em Córdoba, soube de seus comentários por volta de 1190. A partir de aproximadamente 1230, tradutores verteram quase todos os seus comentários para o hebraico e, por volta de 1340, quase todos já estavam disponíveis nessa língua. Para muitos filósofos judeus, ele se tornou a principal autoridade sobre Aristóteles. Gersonides escreveu comentários sobre seus comentários, e Elias Del Medigo deu continuidade à tradição na Itália.

Na Europa de língua latina, Miguel Escoto e outros começaram a traduzir seus comentários na década de 1220. Eles chegaram quando as novas universidades de Paris e Oxford passavam a fazer de Aristóteles a base do ensino. Os estudiosos usavam seus comentários longos como guia para os textos aristotélicos. Dante o colocou entre os não cristãos virtuosos no Limbo e se referiu a ele como “Averróis, que fez o grande comentário” (Inferno, canto IV).

Alguns mestres da Faculdade de Artes de Paris, como Sigério de Brabante e Boécio da Dácia, seguiram Aristóteles conforme a interpretação de Averróis mesmo em pontos que entravam em conflito com a doutrina cristã, como a eternidade do mundo e a unidade do intelecto. Em 1270, Tomás de Aquino escreveu Sobre a unidade do intelecto contra os averroístas. Em 1270 e novamente em 1277, o bispo Étienne Tempier, de Paris, condenou listas de proposições; a de 1277 continha 219. Os opositores acusavam os “averroístas” de defender uma “dupla verdade”, uma para a filosofia e outra para a fé, mas nem Ibn Rushd nem, ao que parece, qualquer pensador latino defendia de fato tal doutrina.

As interpretações averroístas de Aristóteles persistiram especialmente na Universidade de Pádua até o século XVI. Uma grande edição latina das obras de Aristóteles com os comentários de Averróis foi impressa em Veneza pela editora Giunta, entre 1550 e 1552. Em 1852, o estudioso francês Ernest Renan publicou Averroès et l'averroïsme, obra que definiu o averroísmo como categoria histórica e apresentou Ibn Rushd como um herói do livre pensamento.

Fontes biográficas. Ao contrário de Avicena e Al-Ghazali, Ibn Rushd não deixou uma autobiografia. Por isso, sua vida precisa ser reconstituída a partir de autores posteriores. Os principais relatos vêm de autores do século XIII: o historiador marroquino Abd al-Wahid al-Marrakushi, que preservou a história do primeiro encontro com o califa conforme a narrativa de um aluno de Ibn Rushd; o biógrafo andalusino Ibn al-Abbar; e o médico e historiador Ibn Abi Usaybi'a, cuja história da medicina lista as obras do filósofo. Essas fontes foram escritas relativamente perto de sua época, mas também refletem avaliações posteriores de sua queda em desgraça. Além disso, divergem em detalhes, como as datas exatas de suas nomeações.

Racionalista ou fiel? Desde Renan, alguns leitores apresentam Ibn Rushd como um racionalista secreto que usava a linguagem religiosa para se proteger, um precursor do Iluminismo. Outros, considerando seu trabalho ao longo da vida como juiz maliquita e os argumentos de O tratado decisivo, veem nele um muçulmano sincero que acreditava que a filosofia demonstrativa e a revelação eram duas expressões de uma mesma verdade. Alguns intérpretes, influenciados pela ideia de Leo Strauss de ler nas entrelinhas, entendem sua distinção entre a elite e as massas como uma estratégia de comunicação esotérica; outros consideram essa leitura anacrônica. A Enciclopédia de Filosofia de Stanford enfatiza que ele integrou a filosofia e a religião, sem subordinar uma à outra.

O contexto almóada. Historiadores debatem em que medida sua obra servia ao programa dos almóadas. Eles defendiam o retorno ao Alcorão e aos hádices, se opunham a certas práticas jurídicas maliquitas e à teologia asharita, e patrocinavam a filosofia na corte. Alguns interpretam os ataques de Ibn Rushd aos teólogos e seu projeto de recuperar o “verdadeiro” Aristóteles como semelhantes ao chamado almóada de retorno às fontes originais; outros destacam sua independência. As razões de sua queda em desgraça em 1195 também são debatidas.

A coerência de sua obra. Como Ibn Rushd revisou suas posições ao longo de décadas e escreveu diferentes tipos de comentário para diferentes fins, os estudiosos discordam sobre como conciliar, por exemplo, suas posições iniciais e posteriores a respeito do intelecto material. Alguns, como Jamal al-Din al-'Alawi, enfatizam a unidade geral de seu pensamento; outros identificam mudanças significativas.

O estado dos textos. Como muitas obras sobrevivem apenas em hebraico ou latim, e as edições críticas ainda estão em andamento, os textos disponíveis para estudar Ibn Rushd são desiguais. Os estudiosos frequentemente precisam reconstituir sua terminologia árabe a partir de traduções medievais, e a descoberta de novos manuscritos pode mudar as interpretações.

Costumava-se dizer que a filosofia morreu no mundo islâmico depois de Al-Ghazali e que Ibn Rushd foi seu último representante. Hoje, os historiadores rejeitam essa narrativa: a filosofia e a teologia filosófica continuaram a prosperar, especialmente na parte oriental do mundo islâmico, mas seguiram sobretudo caminhos traçados por Avicena, e não por Ibn Rushd. Nenhuma escola de “averroísmo” se formou nas terras islâmicas, e seus comentários sobre Aristóteles foram muito menos lidos ali do que na Europa. O historiador Ibn Khaldun conhecia algumas de suas obras.

A partir do fim do século XIX, reformadores árabes redescobriram Ibn Rushd. O escritor libanês cristão Farah Antun, inspirado por Renan, debateu seu legado com o reformador egípcio Muhammad Abduh no início do século XX. No fim daquele século, o filósofo marroquino Mohammed Abed al-Jabri apresentou o racionalismo de Ibn Rushd como modelo para o pensamento árabe. O filme O destino (1997), de Youssef Chahine, retratou-o como símbolo de tolerância diante do fanatismo.

Hoje, Ibn Rushd é homenageado em Córdoba com uma estátua perto das antigas muralhas da cidade e, em muitos lugares, como uma figura que conecta as tradições intelectuais islâmica, judaica e cristã. Os historiadores advertem, porém, que seu pensamento pertence ao mundo do século XII, marcado pelo direito islâmico, pela ciência aristotélica e pela política almóada, e não deve ser confundido com o liberalismo moderno.