Hildegarda de Bingen

Hildegarda von Bingen foi uma freira beneditina e depois abadessa que viveu na Renânia, no atual oeste da Alemanha, no século XII. Às vezes é chamada de "Sibila do Reno" porque as pessoas de sua época a consideravam uma profetisa. Ela é lembrada hoje por um leque incomumente amplo de realizações: livros descrevendo e explicando suas visões, um vasto corpo de música, escritos sobre plantas, animais e medicina, uma língua inventada e centenas de cartas.

Ela nasceu em 1098 numa família da baixa nobreza, tradicionalmente considerada a mais nova de dez filhos. Hildegarda escreveu que teve visões desde a primeira infância. Quando menina, foi dedicada à vida religiosa e cresceu numa pequena comunidade de mulheres ligada ao mosteiro de Disibodenberg. Em 1136 tornou-se sua líder, e mais tarde fundou seus próprios conventos em Rupertsberg, junto à cidade de Bingen, e em Eibingen, do outro lado do Reno.

Hildegarda viveu numa época em que as mulheres tinham papéis muito limitados na vida pública e na Igreja. Mesmo assim, ela escreveu teologia, pregou em público e aconselhou papas, imperadores, bispos e pessoas comuns. Os fiéis veem sua autoridade como vinda de Deus; os historiadores estudam como ela construiu e usou essa autoridade no mundo do século XII.

Os pais de Hildegarda, Hildebert e Mechtild, pertenciam à baixa nobreza livre. Seu local de nascimento não é registrado por ela nem por seus primeiros biógrafos: a tradição indica Bermersheim, perto de Alzey, onde a família possuía terras, enquanto pesquisas mais recentes sugeriram Niederhosenbach. Tradicionalmente era considerada a décima filha do casal, embora só existam registros de sete irmãos mais velhos. Doentia desde o nascimento, ela mais tarde disse ter visto pela primeira vez o que chamava de "a sombra da luz viva" aos três anos, e ter compreendido, aos cinco, que estava tendo visões.

Seus pais a ofereceram à vida religiosa como oblata, uma criança dedicada a Deus. Ela foi colocada aos cuidados de Jutta de Sponheim, uma jovem nobre cerca de seis anos mais velha, que vivia como religiosa enclausurada no mosteiro beneditino de Disibodenberg, às margens do rio Nahe. As datas exatas são debatidas. Sua Vita posterior diz que ela tinha oito anos quando se juntou a Jutta; a clausura de Jutta é datada de 1112, quando Hildegarda teria catorze anos. Alguns estudiosos pensam que Hildegarda foi colocada aos cuidados de Jutta aos oito anos e enclausurada com ela seis anos depois.

Jutta ensinou Hildegarda a ler e a cantar os Salmos em latim, e a comunidade cuidava dos doentes e trabalhava na horta. Um monge chamado Volmar, que mais tarde se tornou secretário e amigo vitalício de Hildegarda, pode tê-la ensinado uma notação musical simples. Hildegarda sempre insistiu que era "sem instrução", querendo dizer que não havia estudado o currículo latino formal das escolas.

Durante a maior parte de sua vida, Hildegarda quase não contou a ninguém sobre suas visões, exceto a Jutta e a Volmar. Em 1141, aos quarenta e dois anos, ela teve uma visão que entendeu como uma ordem de Deus para "escrever o que vês e ouves". Hesitou e adoeceu gravemente, o que interpretou como um sinal de que devia obedecer. Com o apoio de Volmar e da freira Richardis von Stade, ela começou a escrever.

Hildegarda descreveu suas visões com cuidado. Numa carta escrita já idosa ao monge Guibert de Gembloux, ela disse que as via não em sonhos ou êxtase, mas bem acordada, de olhos abertos, "somente em minha alma". Chamava a claridade que via de "o reflexo da Luz viva" e dizia que era muito mais brilhante que uma nuvem iluminada pelo sol.

Em 1147–48, num sínodo eclesiástico em Trier, o papa Eugênio III ouviu partes de seu livro inacabado lidas em voz alta e lhe enviou uma carta de bênção. Essa aprovação papal, apoiada pelo influente abade Bernardo de Claraval, deu a seus escritos grande autoridade e a tornou famosa.

Quando Jutta morreu, em 1136, as freiras elegeram Hildegarda como sua magistra, ou líder. As mulheres ainda viviam sob a autoridade do abade do mosteiro masculino de Disibodenberg. Hildegarda queria independência para sua comunidade e anunciou que uma visão lhe havia mostrado um novo local em Rupertsberg, um penhasco onde o Nahe encontra o Reno, em Bingen. O abade Kuno recusou. Hildegarda apelou, passando por cima dele, ao arcebispo de Mainz, e adoeceu de novo, ficando paralisada até que o abade cedesse.

Por volta de 1150 ela se mudou com cerca de vinte freiras para Rupertsberg, um local mais pobre e menos confortável que o mosteiro de pedra já bem estabelecido que haviam deixado. A igreja do convento foi consagrada em 1152. Volmar foi com elas como prior e confessor. Em 1165 Hildegarda fundou uma segunda casa em Eibingen, perto de Rüdesheim, do outro lado do Reno, e passou a liderar as duas comunidades.

Hildegarda era uma líder prática e, às vezes, controversa. Aceitava em Rupertsberg apenas mulheres de nascimento nobre, argumentando que misturar classes sociais causaria conflito. Ela lutou ferozmente quando sua querida assistente Richardis foi eleita abadessa de um convento distante em 1151, escrevendo à família de Richardis, a autoridades eclesiásticas e até ao papa para tentar mantê-la; Richardis morreu pouco depois de partir.

As principais obras teológicas de Hildegarda são três grandes livros de visões. Em cada um, ela primeiro descreve o que viu, muitas vezes em imagens estranhas e vívidas, e depois oferece uma explicação que apresenta como palavras da "voz da Luz viva". Scivias ("Conhece os Caminhos [do Senhor]"), escrito entre 1141 e 1151, contém vinte e seis visões em três partes: a ordem da criação, a ordem da redenção por meio de Cristo e da Igreja, e a história da salvação retratada como um grande edifício adornado de virtudes. Termina com cânticos e uma forma inicial de seu drama musical.

O Liber vitae meritorum ("Livro dos Méritos da Vida"), escrito entre 1158 e 1163, encena confrontos dramáticos entre vícios e virtudes. Cada vício faz um discurso sedutor, e uma virtude lhe responde. O livro também traz uma das primeiras descrições detalhadas do purgatório como lugar de purificação depois da morte.

O Liber divinorum operum ("Livro das Obras Divinas"), iniciado por volta de 1163 e concluído entre 1172 e 1174, é sua obra mais cósmica. Suas visões mostram o universo como um conjunto de esferas com uma figura humana no centro, ligando o ser humano como um pequeno mundo (microcosmo) ao grande mundo do universo (macrocosmo). Grande parte é uma meditação extensa sobre a abertura do Evangelho de João, "No princípio era o Verbo", e sobre os sete dias da criação no Gênesis.

Hildegarda é uma das compositoras mais conhecidas da Idade Média e uma das poucas dessa época cujo nome está ligado tanto às letras quanto à música. Além do Ordo Virtutum, sobrevivem sessenta e nove composições musicais, cada uma com texto poético próprio, reunidas num ciclo chamado Symphonia armoniae celestium revelationum ("Sinfonia da Harmonia das Revelações Celestiais"). Incluem antífonas, responsórios, hinos e sequências escritos para o culto em seu convento.

Sua música é monofônica: uma única linha melódica sem harmonia, como o canto gregoriano. Mas suas melodias frequentemente têm uma amplitude incomum, com saltos vertiginosos e longas passagens fluidas sobre uma só sílaba (melismas). Estudiosas como Margot Fassler e Marianne Richert Pfau destacaram como sua música segue de perto o sentido de seus textos.

O Ordo Virtutum ("Ordem das Virtudes"), composto por volta de 1151, é um drama alegórico cantado em que uma alma humana, Anima, é seduzida pelo Diabo e depois retorna em arrependimento, ajudada por dezesseis Virtudes. Todos os personagens cantam, exceto o Diabo, que só pode falar ou gritar, isolado da harmonia divina. Costuma ser descrito como o mais antigo auto de moralidade conhecido, e pode ter sido encenado por suas freiras, talvez na consagração da igreja de Rupertsberg em 1152.

Duas obras, conhecidas como Physica e Causae et curae, tratam do mundo natural e da medicina. Diferentemente de seus livros visionários, elas não alegam inspiração divina. Baseiam-se em sua experiência na horta e na enfermaria do convento e no saber médico latino tradicional. A Physica descreve as propriedades e usos de plantas, árvores, pedras, peixes, aves, répteis e outros animais; é frequentemente citada por uma referência precoce ao uso do lúpulo como conservante na cerveja.

A Causae et curae ("Causas e Curas") explica o corpo humano, as causas das doenças e seu tratamento, incluindo sangrias e muitos remédios caseiros. Hildegarda usava a antiga teoria dos quatro humores, mas lhe deu forma própria, ligando os humores aos quatro elementos e explicando a doença como um desequilíbrio que entrou na humanidade com a Queda de Adão e Eva.

Uma ideia central em seu pensamento é a viriditas, "verdor" ou "poder de reverdecer", a vida e a fecundidade que Deus dá às plantas e, por analogia, aos corpos e almas humanos. Para Hildegarda, cuidar de um paciente era um pouco como cultivar um jardim. Esses livros são historicamente valiosos porque registram tipos de medicina prática raramente colocados por escrito. Se todos os textos médicos que sobrevivem sob seu nome são inteiramente obra sua é algo discutido pelos estudiosos, já que alcançaram sua forma atual depois de sua morte.

Quase quatrocentas cartas sobrevivem da correspondência de Hildegarda, uma das maiores coleções da Idade Média. Ela escreveu aos papas Eugênio III e Anastácio IV, ao imperador Frederico Barba-ruiva, a Bernardo de Claraval, a abades, abadessas, bispos e leigos que lhe pediam conselhos e orações. Frequentemente escrevia na voz da Luz viva, repreendendo os poderosos quando achava que eles estavam falhando.

De forma notável para uma mulher de sua época, ela fez várias viagens de pregação nas décadas de 1160 e 1170, falando ao clero e aos leigos em salas capitulares e locais públicos. Denunciava a corrupção entre o clero e pedia reforma. A carta do Vaticano de 2012 observa que ela pregou "em praças públicas e em várias catedrais".

Perto do fim da vida, ela se recusou a permitir que o clero de Mainz removesse do cemitério de seu convento o corpo de um homem que havia sido excomungado, insistindo que ele havia se reconciliado com a Igreja antes de morrer. A disputa com as autoridades eclesiásticas de Mainz sobre esse sepultamento marcou os últimos meses de sua vida. Ela morreu em Rupertsberg em 17 de setembro de 1179.

Grande parte do que sabemos sobre a vida de Hildegarda vem da Vita Sanctae Hildegardis, compilada depois de sua morte pelo monge Teodorico de Echternach. Ela incorpora um relato anterior iniciado por Godofredo de Disibodenberg e material reunido por seu último secretário, Guibert de Gembloux, além de passagens autobiográficas atribuídas à própria Hildegarda. Como todas as vidas de santos, a Vita foi escrita para mostrar sua santidade e foi preparada, em parte, para apoiar sua canonização, de modo que os historiadores a leem junto com suas cartas e outros documentos.

Manuscritos feitos durante ou pouco depois de sua vida são particularmente importantes. O manuscrito ilustrado de Rupertsberg do Scivias, com suas 35 miniaturas, foi perdido depois de ser enviado a Dresden para ser guardado em segurança em 1945; suas imagens sobrevivem por meio de um fac-símile pintado à mão pelas freiras de Eibingen entre 1927 e 1933. O enorme Riesencodex ("códice gigante"), em Wiesbaden, com cerca de 15 quilos, reúne a maior parte de suas obras e cartas. Os estudiosos debatem o quanto as cartas foram editadas e aprimoradas por seus secretários, embora Hildegarda pareça ter aprovado a coletânea.

Os estudiosos também examinaram a descrição repetida que Hildegarda fazia de si mesma como mulher fraca e "sem instrução". Historiadoras feministas argumentaram que essa linguagem de humildade jogava a seu favor: ao insistir que suas palavras não vinham de sua própria erudição, mas de Deus, ela conquistava o direito de falar numa Igreja que normalmente negava às mulheres autoridade para ensinar.

Para a Igreja Católica e muitos fiéis, Hildegarda foi uma verdadeira profetisa cujas visões eram um dom de Deus. O Papa Bento XVI, ao nomeá-la Doutora da Igreja, elogiou "a santidade de sua vida e a originalidade de seu ensinamento". Os historiadores, que trabalham com evidências abertas a todos, independentemente da fé, não tentam provar ou refutar a inspiração divina; em vez disso, estudam como as visões foram descritas, registradas, ilustradas e recebidas.

Alguns autores modernos propuseram explicações médicas. O neurologista Oliver Sacks, em O Homem que Confundiu sua Mulher com um Chapéu (1985), argumentou que os padrões de luz que ela descrevia se assemelhavam à aura visual da enxaqueca. Outros advertem que o diagnóstico retrospectivo de uma pessoa medieval é incerto e que tal explicação não dá conta do conteúdo teológico e da qualidade literária de sua obra. A própria Hildegarda descreveu suas visões como ocorrendo enquanto estava plenamente acordada, não em êxtase, o que a distingue de muitos outros místicos medievais.

Os estudiosos também debatem como suas imagens foram criadas. As miniaturas do Scivias provavelmente foram produzidas sob sua supervisão, mas se ela mesma as concebeu, e quão fielmente refletem suas descrições, permanece incerto. Da mesma forma, sua Lingua ignota inventada, um glossário de cerca de 1.000 substantivos criados, com glosas em latim e alemão, foi lida por Barbara Newman como uma forma de construir solidariedade entre suas freiras, e por Sarah Higley como um projeto místico que refletia toda a ordem da criação.

Hildegarda foi uma das primeiras pessoas para quem se tentou o processo formal romano de canonização, mas várias tentativas nunca foram concluídas. Ainda assim, ela foi venerada como santa localmente, e a partir do fim do século XVI passou a constar do Martirológio Romano, com festa em 17 de setembro. Em 10 de maio de 2012, o Papa Bento XVI estendeu seu culto a toda a Igreja por meio de uma "canonização equivalente", e em 7 de outubro de 2012 declarou-a Doutora da Igreja, uma das poucas mulheres a receber esse título. Suas relíquias são guardadas na igreja de peregrinação de Eibingen.

Rupertsberg foi destruído em 1632, durante a Guerra dos Trinta Anos; a casa de Eibingen foi dissolvida em 1804 e refundada como abadia beneditina em 1904. O interesse moderno por Hildegarda cresceu rapidamente a partir do fim do século XX. Desde 1979, octogésimo aniversário de sua morte, as gravações de sua música se multiplicaram, e ela se tornou uma figura importante para historiadores das mulheres, da música e da medicina.

Sua popularidade tomou muitas formas, de edições acadêmicas na série Corpus Christianorum a filmes como Vision (2009), de Margarethe von Trotta, e a chamada "medicina de Hildegarda" de curandeiros alternativos. Os historiadores alertam que alguns desses usos modernos devem mais aos interesses atuais do que à abadessa do século XII, cujo pensamento estava enraizado na vida monástica beneditina, na Bíblia e na liturgia.