Cabeças de Ifé

As cabeças de Ifé são esculturas de cabeças humanas feitas na cidade de Ilé-Ifẹ̀, normalmente chamada apenas de Ifé, no sudoeste da Nigéria. Algumas são fundidas em metal, principalmente ligas de cobre; muitas outras são feitas de terracota, argila moldada à mão e depois cozida. Foram produzidas sobretudo entre cerca de 1200 e 1400 d.C., período que os historiadores chamam de era clássica de Ifé.

O que as tornou famosas é o naturalismo. Os rostos parecem pessoas reais: bochechas, lábios, pálpebras e orelhas são modelados com cuidado, e as proporções são equilibradas e serenas. Ao mesmo tempo, não são retratos instantâneos. Muitas compartilham uma expressão idealizada e serena, como se os artistas quisessem mostrar uma versão perfeita de uma pessoa, e não cada ruga ou imperfeição.

As cabeças pertencem a um conjunto muito maior de arte de Ifé, que inclui figuras inteiras, animais, vasos e objetos rituais. Juntas, fazem de Ifé um dos grandes centros da escultura mundial, e se tornaram símbolos da Nigéria e da criatividade africana de modo geral.

Comece pela superfície do rosto. Em muitas cabeças de Ifé, linhas finas e paralelas descem da testa pelas bochechas e pelo queixo. Os lábios costumam ficar lisos. Os estudiosos não concordam sobre o significado dessas linhas. Podem representar escarificação ou marcas faciais, um véu de contas, ou simplesmente um recurso artístico para captar a luz na pele. Algumas cabeças não têm nenhuma linha.

Em seguida, observe as bordas. Muitas cabeças de metal têm pequenos furos ao longo da linha do cabelo, ao redor da boca ou no maxilar. Isso sugere que algo era preso ali: talvez cabelo de verdade, barba, um véu de contas ou uma coroa. Algumas cabeças também têm furos maiores no pescoço, o que sugere que eram fixadas a outra coisa, talvez um corpo de madeira ou um suporte.

Depois, observe a cabeça como um todo. Algumas usam coroas elaboradas, feitas de fileiras de contas, com borlas e uma crista no topo. A famosa Cabeça de Bronze de Ifé, no Museu Britânico, usa uma coroa assim, com uma roseta e uma pluma no alto, e ainda mostra traços de tinta vermelha e preta. O tamanho também importa: essa cabeça tem cerca de 35 centímetros de altura, quase três quartos do tamanho real.

Por fim, note o tamanho grande das cabeças nas esculturas de corpo inteiro de Ifé. No pensamento iorubá, a cabeça (orí) guarda a essência interior e o destino de uma pessoa. Fazer a cabeça grande e bonita era uma forma de honrar esse poder interior.

As cabeças de metal eram feitas por fundição em cera perdida, uma das formas mais antigas e exigentes de produzir escultura em metal. Primeiro, o artista construía um núcleo de argila com o formato aproximado da cabeça. Sobre ele ia uma camada de cera, na qual todos os detalhes do rosto eram esculpidos e modelados. O modelo de cera era então coberto com mais argila, deixando pequenos canais. Quando o molde era aquecido, a cera derretia e escorria para fora, deixando um fino espaço vazio no formato da escultura.

Metal derretido era despejado nesse espaço. Depois de esfriar, o molde externo era quebrado e a cabeça de metal era limpa e polida. Como o molde é destruído a cada vez, cada fundição em cera perdida é única. Fundir paredes de metal finas e uniformes numa cabeça em tamanho real exige grande habilidade, e os fundidores de Ifé estavam entre os melhores do mundo naquela época.

Embora essas obras costumem ser chamadas de “bronzes”, a maioria é na verdade feita de cobre misturado com zinco e chumbo, o que se aproxima mais do latão. Hoje os museus costumam usar o termo mais preciso “liga de cobre”. Algumas obras de Ifé, incluindo uma famosa máscara em tamanho real, são de cobre quase puro, o que é especialmente difícil de fundir.

As cabeças de terracota eram feitas de outra maneira: a argila era modelada à mão, muitas vezes com grande delicadeza, depois seca e cozida. A escultura em terracota tinha uma longa história na região antes das cabeças de metal, e as obras metálicas podem ter sido modeladas a partir de protótipos em terracota.

Ilé-Ifẹ̀ é considerada pelos iorubás o lugar onde o mundo e a humanidade foram criados. Numa tradição amplamente contada, a divindade suprema Olódùmarè enviou Ọbàtálá para criar a terra; Oduduwa assumiu a tarefa e se tornou o ancestral dos reis de Ifé e de outras dinastias iorubás. O Ooni, o governante de Ifé, ainda mantém uma posição espiritual especial entre os governantes iorubás.

Historiadores e arqueólogos descrevem um crescimento longo. O povoamento começou no primeiro milênio a.C.; no fim do primeiro milênio d.C., grupos de grandes famílias formavam alianças; e por volta dos séculos X e XI, um líder lembrado como Oduduwa é associado à construção de uma grande muralha. O período de aproximadamente 1000 a 1420 d.C. costuma ser chamado de era clássica de Ifé. A cidade chegou a talvez 70 mil a 105 mil habitantes em meados do século XIV e tinha uma segunda muralha e ruas pavimentadas.

Uma característica marcante da Ifé clássica eram seus pavimentos. Pisos e pátios eram pavimentados com cacos de cerâmica quebrados dispostos de lado, muitas vezes em padrão de espinha de peixe, às vezes com discos cerâmicos decorativos. Historiadores da arte usam esses pavimentos para dividir a história de Ifé em eras, e a “Era do Pavimento Tardio”, de cerca de 1200–1400, corresponde ao auge da produção escultórica.

Ifé era rica por causa do comércio e do artesanato. Produzia contas de vidro com receitas próprias, em oficinas como a de Olokun Grove, e essas contas foram encontradas em sítios de toda a África Ocidental entre os séculos XI e XIV. Ifé trocava produtos da floresta tropical, como contas e marfim, por cobre, sal e tecidos vindos do norte. Achava-se antes que o cobre e o latão usados nas cabeças vinham da Europa ou do norte da África; algumas análises mais recentes apontam para minérios nigerianos, embora a questão não esteja totalmente resolvida.

A maioria dos estudiosos pensa que as cabeças de metal representam Oonis ou membros da corte real. Não eram retratos casuais: os materiais eram raros e preciosos, e o esforço necessário para fundi-las era enorme. Pertenciam ao mundo da realeza, do ritual e da veneração aos ancestrais.

A tradição oral liga a grande era da fundição de latão em Ifé ao Ooni Obalufon II, também chamado Obalufon Alayemore. Ele é lembrado como um governante que restaurou a ordem depois de um período de conflito, estendeu a influência de Ifé em direção ao rio Níger, e presidiu uma era de paz e prosperidade em que a produção de contas de vidro e as importações de cobre cresceram muito. É creditado a ele encomendar imagens de latão dos ancestrais reais, e diz-se que foi o primeiro governante de Ifé a usar uma coroa.

Depois de sua morte, ele foi divinizado. Hoje é venerado como um òrìṣà (divindade) associado à fundição de latão, à tecelagem, aos trajes reais e ao bom governo. A máscara de cobre em tamanho real conhecida como máscara de Obalufon, guardada por muito tempo numa sala do palácio ligada às coroações, é associada a ele e compartilha características de estilo com a cabeça do Museu Britânico.

As tradições também dizem que o conhecimento de fundição de Ifé se espalhou para outros reinos. Benin, em particular, guardava a lembrança de que sua arte de corte foi aprendida com mestres de Ifé, e um príncipe de Ifé, Oranmiyan, é associado à fundação da atual dinastia real de Benin, por volta do século XIII. Os historiadores tratam essas tradições com cautela, mas elas mostram como Ifé era vista como fonte de legitimidade e habilidade.

Os europeus souberam da escultura de Ifé primeiro por meio do etnólogo alemão Leo Frobenius. Sua expedição chegou a Ifé em 29 de novembro de 1910 e ficou cerca de três semanas, escavando e coletando cabeças de terracota e uma cabeça em liga de cobre de Olokun Grove. Ele retirou muitos objetos sem licença e foi levado à justiça na Nigéria por tráfico. Várias das terracotas que levou estão em Berlim; o Museu Britânico adquiriu moldes de seis delas em 1927.

Em 1938, operários que escavavam fundações no Wunmonije Compound, em Ifé, encontraram por acaso um grupo de esculturas em liga de cobre: dezessete cabeças e a metade superior de uma figura, dezoito obras ao todo. A maioria foi para o que se tornou o museu nacional de Ifé. Algumas saíram da Nigéria. A Cabeça de Bronze de Ifé, hoje no Museu Britânico, foi retirada por Henry Maclear Bate, editor do Daily Times of Nigeria; chegou a Londres via Paris e entrou no museu em 1939 por meio do National Art Collections Fund. Outras duas foram para os Estados Unidos.

A descoberta de 1938 ajudou a levar o governo colonial a controlar a exportação de antiguidades da Nigéria, e uma lei foi promulgada naquele ano. Escavações posteriores em sítios de Ifé, como Ita Yemoo, trouxeram mais achados e ajudaram os arqueólogos a situar as esculturas em seu contexto histórico.

As cabeças logo se tornaram símbolos. A cabeça de Ifé foi o emblema dos Jogos Pan-Africanos de 1973, em Lagos, aparece em logotipos de instituições nigerianas como a Universidade Obafemi Awolowo, em Ile-Ifé, e uma grande exposição itinerante, Kingdom of Ife: Sculptures from West Africa, marcou os cinquenta anos da independência da Nigéria em 2010. Em 2011, a cabeça do Museu Britânico foi incluída na série de rádio A History of the World in 100 Objects.

As cabeças de Ifé chegaram à Europa numa época em que ideias coloniais afirmavam que os africanos não tinham uma história de grande arte. As esculturas não se encaixavam nessa crença, e alguns europeus tentaram explicá-las de outra forma. O próprio Frobenius admirava sua beleza, mas afirmava que não poderiam ter sido feitas pelos ancestrais das pessoas que ele conheceu. Ele sugeriu que eram relíquias de uma antiga colônia vinda do Mediterrâneo e chegou a associá-las à lenda da Atlântida. Anunciou essa “descoberta” em janeiro de 1911, e a notícia foi amplamente divulgada pela imprensa.

Sua descrição da cabeça de Olokun mostra tanto admiração quanto desprezo: ele elogiava sua “beleza maravilhosa” ao mesmo tempo em que descartava as pessoas vivas de Ifé como guardiãs indignas. Essa combinação, de profunda admiração pelos objetos africanos junto com desrespeito pelos africanos, era comum nas coleções coloniais.

Pesquisas posteriores deixaram claro que as esculturas são uma realização iorubá indígena, parte de uma longa tradição da África Ocidental na arte figurativa. Os estudiosos veem ligações com tradições anteriores, como as terracotas da cultura Nok, no centro da Nigéria (primeiro milênio a.C.), e as notáveis fundições em liga de cobre de Igbo-Ukwu, no sudeste da Nigéria (por volta dos séculos IX ao XII d.C.). As cabeças de Ifé hoje são tratadas como um dos pontos mais altos dessa história da arte africana, e não como um mistério que precisa de uma explicação externa.

A influência artística de Ifé continuou depois da era clássica. A arte de corte de Benin, incluindo os famosos Bronzes de Benin, é ligada pela tradição a mestres de Ifé, e a arte iorubá de Oyo, Owo e muitos outros centros continuou a dar importância especial à cabeça, à coroa e à imagem real. Na religião iorubá, Obalufon permanece como padroeiro dos fundidores de latão e dos tecelões.

A propriedade das cabeças de Ifé é menos conturbada do que a dos Bronzes de Benin, porque a maioria delas foi encontrada na Nigéria e lá permaneceu. Mas as poucas levadas para o exterior durante o período colonial, como as removidas por Frobenius e a cabeça do Museu Britânico exportada em 1938–1939, fazem parte de debates mais amplos sobre como objetos africanos entraram em coleções ocidentais e se deveriam ser devolvidos. Museus e instituições nigerianas cooperaram em exposições e pesquisas, como na exposição Kingdom of Ife de 2010, enquanto as discussões sobre propriedade continuam.

Datar a escultura de Ifé é difícil porque muitas peças foram encontradas por acaso, fora de escavações controladas, e o metal não pode ser datado diretamente por radiocarbono. As cronologias se baseiam em carvão associado, na sequência de pavimentos, na datação por termoluminescência de terracotas e núcleos de fundição em argila, e em comparações de estilo. A maioria dos estudiosos situa o grosso das obras naturalistas em metal e terracota entre os séculos XII e XV. Henry Drewal, John Pemberton e Rowland Abiodun propuseram uma sequência de eras que situa a Era do Pavimento Tardio em cerca de 1200–1400, seguida por uma Era Pós-Pavimento.

Dentro desse intervalo, as ênfases variam. A cabeça do Museu Britânico costuma ser datada de cerca do século XIV ao XV. Suzanne Preston Blier, em Art and Risk in Ancient Yoruba (2015), liga boa parte do conjunto a um período por volta de 1300 e às circunstâncias políticas do reinado de Obalufon, interpretando a arte à luz das crises e riscos políticos daquele tempo. Outros preferem um intervalo mais amplo. As datas apresentadas neste texto (c. 1200–1400) devem, portanto, ser lidas como um período geral, e não como uma data precisa.

A unidade de estilo das cabeças de Wunmonije, incluindo proporções e detalhes compartilhados, levou alguns especialistas a sugerir que foram feitas por um único artista ou uma única oficina, num período limitado de tempo. Se assim for, o conjunto poderia representar uma encomenda real concentrada, em vez de uma tradição longa e gradual. Isso continua sendo uma hipótese; é difícil testá-la sem uma datação contextual melhor.

As cabeças eram retratos de indivíduos específicos? Sua variedade na estrutura facial, nas marcas e nos adereços de cabeça sugere, para alguns estudiosos, que representam pessoas ou cargos particulares. Outros destacam sua idealização: a maioria mostra rostos jovens e serenos, e não indivíduos numa idade específica. Uma visão intermediária bastante aceita é que representam governantes e ocupantes de cargos de forma idealizada, unindo semelhança com os ideais de calma, dignidade e equilíbrio valorizados na estética iorubá.

Seu uso também é debatido. Os furos ao redor da linha do cabelo e do maxilar, e as aberturas nos pescoços, há muito sugerem que eram fixadas a outros materiais. Uma hipótese influente, associada ao arqueólogo Frank Willett, é que eram montadas sobre corpos de madeira e vestidas como efígies em ritos funerários ou comemorativos reais. Outras interpretações as ligam a santuários de ancestrais reais ou a rituais de instalação e renovação da realeza. Práticas iorubás que sobreviveram até hoje oferecem paralelos sugestivos, mas nenhum registro escrito da época confirma um único uso.

A história da cabeça de Olokun mostra os problemas de autenticidade que cercam objetos tão famosos. Coletada por Frobenius em 1910 e depois devolvida ao palácio de Ifé, ela foi por décadas suspeita de ser uma substituta fundida em molde de areia, feita entre 1910 e 1934. Um estudo metalúrgico por volta de 2010 indicou que ela foi feita por fundição em cera perdida, e hoje é geralmente considerada original. O episódio mostra como o manuseio da era colonial, a análise científica e a opinião de especialistas moldam, juntos, o que se considera “o” cânone de Ifé.

O metal das cabeças de Ifé levanta questões sobre o comércio. Ifé fica na zona de floresta, sem grandes fontes conhecidas de cobre nas proximidades, e estudiosos anteriores propuseram que o metal vinha da Europa Central, da Mauritânia, do mundo bizantino ou do sul do Marrocos. Análises mais recentes sugerem que minérios nigerianos locais contribuíram, mas os estudos de isótopos de chumbo e elementos-traço ainda estão sendo refinados, e é provável que metal de várias origens tenha chegado a Ifé por redes transaarianas e regionais.

A indústria de vidro de Ifé oferece evidências mais claras de conexões de longa distância. Um vidro com composição rica em cal e alumina, produzido com receitas locais em Ifé, foi identificado em sítios de toda a África Ocidental, do Mali e da Mauritânia até Burquina Fasso e o Chade, em contextos dos séculos XII a XIV. O historiador Akinwumi Ogundiran chamou essa rede de “Estrada das Contas”. Ele e outros argumentaram que a menção de Ibn Battuta, em 1352, a um grande reino do sul chamado “Yufi” provavelmente se refere a Ifé.

O fim do período clássico de Ifé, por volta de 1400–1420, é associado por arqueólogos e historiadores a vários fatores: uma seca que começou por volta de 1380, a desordem no oeste do Sudão com o enfraquecimento do Mali, conflitos internos e doenças epidêmicas. Depois disso, o peso político e econômico se deslocou para Benin e, mais tarde, para Oyo, enquanto Ifé manteve seu prestígio religioso. As cabeças marcam, assim, um momento histórico específico de riqueza, ambição real e experimentação artística.