Rumi

Rumi foi um estudioso muçulmano, pregador, mestre sufi e poeta que viveu de 1207 a 1273. Passou a maior parte da vida adulta em Konya, cidade da Anatólia central que era então a capital do Sultanato Seljúcida de Rum. Por isso é chamado Rumi, “aquele que vem de Rum”, nome que lembra que a Anatólia havia pertencido por muito tempo ao mundo romano oriental. Na Turquia, é conhecido como Mevlânâ, “nosso mestre”; no Irã e no Afeganistão, muitas vezes é chamado Mowlavi ou Balkhi, em referência à região onde nasceu.

Durante a maior parte da vida, Rumi foi um respeitado estudioso da religião, formado no estudo do Alcorão, do direito islâmico e da teologia. Perto dos 40 anos, sua amizade com um místico itinerante, Shams de Tabriz, transformou-o em um dos maiores poetas de língua persa.

Suas duas grandes obras poéticas são o Masnavi, um longo poema espiritual repleto de histórias, e uma vasta coletânea de poemas líricos conhecida como Divan-e Shams-e Tabrizi, “a coletânea de poemas de Shams de Tabriz”, porque Rumi muitas vezes os assinava com o nome do amigo. Suas palavras são apreciadas há séculos nas culturas persa, turca, árabe e do sul da Ásia. No último século, tornaram-se populares também em muitas outras línguas.

Rumi nasceu em 1207 na parte oriental do mundo de língua persa, na região de Balkh (no atual norte do Afeganistão). Pesquisas sobre os escritos de seu pai sugerem que a família vivia, na verdade, na pequena cidade de Wakhsh, ao norte do rio Amu Dária (Oxus), no atual Tajiquistão, embora Balkh seja considerado tradicionalmente seu lugar de nascimento. Seu pai, Baha al-Din Walad, era um pregador e estudioso cuja coletânea de reflexões espirituais, o Ma‘arif, mais tarde influenciou o filho.

Na década de 1210, a família deixou a Ásia Central. Biógrafos posteriores relacionam essa partida à ameaça mongol, embora conflitos com governantes e estudiosos locais também possam ter contribuído. Eles passaram por Samarcanda, Nixapur e Bagdá, fizeram a peregrinação a Meca e depois viveram por alguns anos na Anatólia, especialmente em Larende (Karaman). Ali, Rumi se casou e nasceu seu filho Sultan Walad. Uma lenda famosa conta que, em Nixapur, o velho poeta Attar conheceu o menino e previu sua grandeza; os historiadores consideram essa narrativa uma história de caráter religioso.

Por volta de 1228, a família se estabeleceu em Konya, a convite do sultão seljúcida Kayqubad I, segundo a tradição. Quando Baha al-Din morreu, em 1231, o jovem Rumi assumiu seu posto de professor. Burhan al-Din Muhaqqiq de Tirmidh, antigo aluno de seu pai, orientou sua formação mística. Rumi também estudou em Alepo e Damasco, grandes centros de ensino da Síria.

No fim de 1244, um dervixe itinerante chamado Shams al-Din de Tabriz chegou a Konya. Ele tinha mais de 60 anos, falava de forma incisiva e não se interessava pela fama nem pelo ensino religioso convencional. Os relatos do primeiro encontro entre os dois são diferentes, mas todos concordam que ele causou um profundo impacto em Rumi. Durante meses, os dois passaram quase todo o tempo juntos, conversando e compartilhando sua vida espiritual.

Os alunos e familiares de Rumi sentiram ciúme e hostilidade, pois achavam que um estranho havia afastado deles seu mestre. Em 1246, Shams partiu para Damasco. Rumi ficou desolado e enviou seu filho Sultan Walad para trazê-lo de volta, o que ele conseguiu fazer. Mas as tensões voltaram e, em 1247 ou 1248, Shams desapareceu definitivamente. Uma história posterior afirma que ele foi assassinado com a participação de ‘Ala al-Din, filho de Rumi. As fontes mais antigas, porém, não confirmam essa versão, e muitos historiadores consideram possível que Shams simplesmente tenha partido.

Rumi viajou a Damasco em busca do amigo, mas não o encontrou. Por fim, passou a sentir que havia encontrado Shams dentro de si. A tristeza, a saudade e a alegria dessa amizade são os grandes temas dos poemas líricos do Divan. Os ensinamentos do próprio Shams também foram registrados por discípulos em uma coletânea conhecida como Maqalat (Discursos).

O Divan-e Shams-e Tabrizi (também chamado Divan-e Kabir, “o Grande Divan”) contém aproximadamente 35 mil dísticos de gazéis, poemas líricos curtos com rimas, além de cerca de 2 mil quadras (ruba‘i). Muitos teriam sido compostos espontaneamente, às vezes, segundo a tradição, enquanto Rumi ouvia música ou girava em uma dança. Eles falam da pessoa amada, do vinho, da taverna, da lua e do jardim. Com imagens da poesia amorosa persa, expressam o amor da alma por Deus, muitas vezes por meio da figura de Shams.

Depois de Shams, Rumi encontrou companhia primeiro em Salah al-Din Zarkub, um humilde ourives, e depois em seu discípulo Husam al-Din Chalabi. Segundo a tradição, foi Husam al-Din quem pediu a Rumi que compusesse um longo poema didático para seus seguidores. O resultado foi o Masnavi-ye Ma‘navi, “Dísticos Rimados de Profundo Significado”, ditado ao longo de muitos anos, desde aproximadamente o fim da década de 1250 até a morte de Rumi, e registrado por Husam al-Din. A obra ocupa seis livros e cerca de 25 mil dísticos; o sexto livro termina inacabado.

O Masnavi entrelaça centenas de histórias, de fábulas com animais e contos populares a episódios do Alcorão e ditos do Profeta. Comentários e digressões fazem com que uma história muitas vezes dê início a outra. A obra começa com a famosa “Canção da Flauta de Junco”: “Escute a flauta de junco contar uma história, lamentando as separações”. Nas regiões de língua persa, o Masnavi foi chamado de “Alcorão em persa”, expressão atribuída ao poeta Jami que mostra o quanto a obra era respeitada como um guia para o significado interior do islã.

As obras em prosa de Rumi incluem Fihi ma fihi (“Nele está o que nele está”), registro de suas conversas informais com discípulos e visitantes; Majalis-e sab‘a (“Sete Sessões”), coletânea de sermões; e uma coletânea de cartas, muitas delas escritas para ajudar pessoas em questões práticas. Esses textos mostram Rumi como professor e líder comunitário, além de poeta.

Rumi fazia parte da tradição sufi, dimensão mística do islã que busca uma experiência direta de Deus por meio do amor, da devoção, da disciplina e da orientação de um mestre espiritual. Seu tema central é o amor (‘eshq): uma força intensa e transformadora que afasta a alma do egoísmo e a aproxima de Deus.

A separação e o retorno estão no centro de sua visão. A flauta de junco chora porque foi cortada do lugar onde crescia; a alma humana sente saudade porque foi separada de sua origem divina. Essa saudade dói, mas também é preciosa, pois impulsiona a alma a voltar. Rumi fala muitas vezes em “morrer antes de morrer”: deixar o ego para trás para que a pessoa possa renascer em Deus.

A poesia de Rumi é cheia de paradoxos e imagens ousadas e, às vezes, parece ultrapassar as formas externas da religião. Mas ele também era um estudioso muçulmano praticante, e o Masnavi está repleto de citações do Alcorão e dos hádices. Estudiosos destacam que seu apelo universal nasce de sua fé islâmica. Ele ensinava que a prática exterior e o significado interior caminham juntos e usava histórias cotidianas para mostrar como o orgulho, a ganância e a raiva fecham o coração.

A música e o movimento também faziam parte de sua vida espiritual. Rumi participava de reuniões de sama‘, nas quais as pessoas ouviam música e poesia e, às vezes, giravam em uma dança de êxtase. Alguns estudiosos religiosos de sua época desaprovavam essa prática, e a defesa que Rumi fez dela tornou-se parte de seu legado.

Rumi viveu durante um dos séculos mais turbulentos da história da Ásia Ocidental. A partir de 1219, as invasões mongóis devastaram a Ásia Central e o Irã e levaram ondas de refugiados, entre eles estudiosos, místicos e artesãos, a seguir para o oeste, rumo à Anatólia. Em 1243, os mongóis derrotaram os seljúcidas na Batalha de Köse Dağ, e o Sultanato de Rum se tornou vassalo do Ilcanato mongol. Em 1258, os mongóis saquearam Bagdá.

Apesar desses acontecimentos, Konya floresceu como centro cultural naqueles anos. O persa era a língua da corte seljúcida e da literatura erudita; o árabe, a do ensino religioso; e o turco, a de muitas pessoas comuns. Cristãos gregos e armênios, além de judeus, também viviam na cidade. O círculo de Rumi incluía comerciantes, artesãos e funcionários públicos, e seus versos ocasionais em grego e turco refletem essa sociedade diversa.

Konya também abrigava outras figuras importantes do sufismo, especialmente Sadr al-Din Qunawi, principal discípulo do filósofo e místico Ibn ‘Arabi. A poesia amorosa de Rumi e a metafísica mais sistemática da escola de Ibn ‘Arabi eram duas correntes da mesma cultura sufi florescente, embora os historiadores debatam até que ponto uma influenciou a outra.

Rumi morreu em Konya em 17 de dezembro de 1273. Segundo seus biógrafos, muçulmanos, cristãos e judeus participaram do cortejo fúnebre. Seus seguidores chamam o aniversário de sua morte de Şeb-i Arus, a “noite de núpcias”, pois entendem a morte como a união da alma com o Amado. Seu túmulo, sob uma cúpula revestida de azulejos verdes, faz parte do atual Museu Mevlana.

Husam al-Din Chalabi liderou os seguidores de Rumi após sua morte. Depois, o filho de Rumi, Sultan Walad (morto em 1312), e seu neto Ulu ‘Arif Chalabi organizaram o grupo em uma ordem sufi, a Mevleviyya (ordem Mevlevi). Suas casas se espalharam pela Anatólia e, mais tarde, por todo o Império Otomano. A ordem tornou-se uma importante incentivadora da poesia, da música e da caligrafia.

A ordem é mais conhecida pela cerimônia sema. Nela, dervixes com chapéus altos de feltro e roupas brancas giram lentamente ao som do ney (flauta de junco) e de tambores. Uma das mãos fica erguida para receber a graça, e a outra, voltada para baixo, para transmiti-la à terra. Em 1925, a República da Turquia fechou todas as casas das ordens sufis. A cerimônia sobreviveu por anos em ambientes privados e, mais tarde, como apresentação pública. Em 2005, a UNESCO proclamou a Cerimônia Sema Mevlevi uma Obra-Prima do Patrimônio Oral e Imaterial da Humanidade; em 2008, ela foi inscrita na Lista Representativa do Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade.

Durante séculos, o Masnavi foi estudado, copiado e comentado dos Bálcãs a Bengala. Comentários foram escritos em persa, turco otomano, urdu e árabe. Poetas como Jami, em Herat, e Muhammad Iqbal, no sul da Ásia do século XX, reconheceram Rumi como mestre. Nas regiões de língua persa, versos do Masnavi se tornaram provérbios.

O interesse moderno no Ocidente começou com traduções do século XIX e cresceu com o trabalho acadêmico de Reynold A. Nicholson. Entre 1925 e 1940, ele publicou uma edição crítica, uma tradução e comentários do Masnavi. Seu aluno A. J. Arberry também contribuiu para esse interesse. No fim do século XX, versões livres em inglês feitas pelo poeta norte-americano Coleman Barks transformaram Rumi em um dos poetas mais vendidos nos Estados Unidos.

Muitos estudiosos criticam essas versões populares por afastarem a poesia de Rumi de seu contexto islâmico e persa e, às vezes, por apresentarem o poeta como um mestre espiritual sem religião. Outros argumentam que elas apresentaram sua visão a milhões de leitores. O debate levanta questões importantes sobre tradução, apropriação cultural e a maneira como um poeta religioso pode se comunicar com pessoas de outras culturas.

Rumi também é reivindicado por vários países. A Turquia o homenageia como uma figura da Anatólia, onde viveu, ensinou e está sepultado. O Irã e o Afeganistão o homenageiam como poeta de língua persa nascido na parte oriental do mundo persa. O Tajiquistão homenageia a região apontada por pesquisadores como seu lugar de nascimento. Em 2007, ano do 800º aniversário de seu nascimento, a UNESCO apoiou comemorações internacionais. Muitos admiradores destacam que Rumi pertence a todas essas tradições.

Quase tudo o que sabemos sobre a vida de Rumi vem de fontes escritas por sua família e seus seguidores. As mais antigas são a narrativa em versos de seu filho Sultan Walad, o Ebteda-nama (também conhecido como Walad-nama), e a Resala de Faridun Sepahsalar, que afirmava ter sido discípulo de Rumi por 40 anos. A mais detalhada é o Manaqeb al-‘arefin (“Feitos dos Conhecedores de Deus”), de Shams al-Din Aflaki, escrito aproximadamente entre 1318 e 1353.

A obra de Aflaki é uma hagiografia: uma coletânea de histórias edificantes e relatos de milagres destinada a exaltar Rumi e a linhagem Mevlevi. Ela contém informações valiosas, mas também lendas e anacronismos, e foi escrita de duas a três gerações após a morte de Rumi. Por isso, os historiadores confrontam seus relatos com os escritos do próprio Rumi, o Ma‘arif de seu pai, o Maqalat de Shams, as cartas de Rumi e fontes externas à ordem Mevlevi.

A biografia crítica moderna mais completa em inglês é Rumi: Past and Present, East and West (Oneworld, 2000), de Franklin D. Lewis. Ela examina as evidências por trás das lendas e acompanha a recepção da obra de Rumi até a atualidade. Estudos anteriores de Badi‘ al-Zaman Foruzanfar, no Irã, Abdülbaki Gölpınarlı, na Turquia, e Annemarie Schimmel, na Alemanha, estabeleceram as bases dessa pesquisa. O estudo de Fritz Meier sobre Baha al-Din Walad esclareceu as origens da família em Wakhsh.

Vários pontos continuam em debate: o lugar exato de nascimento; os motivos da migração da família e se ela ocorreu antes ou por causa do avanço mongol; as datas exatas da chegada e do desaparecimento de Shams; e o que aconteceu com ele. Uma leitura cuidadosa da biografia de Rumi distingue o que as fontes relatam, o que procuram ensinar e o que pode ser confirmado.

As obras de Rumi sobreviveram em manuscritos excepcionalmente antigos. Cópias do Masnavi foram feitas em Konya poucos anos depois de sua morte. Um manuscrito datado de 677 da Hégira (1278), conservado no Museu Mevlana, é considerado um testemunho fundamental do texto. A edição de Nicholson baseou-se em manuscritos antigos. Edições posteriores, como as de Mohammad Este‘lami, no Irã, e Tawfiq Sobhani, recorreram às cópias mais antigas para estabelecer um texto mais próximo daquele registrado por Husam al-Din.

O Divan apresenta mais dificuldades. Ao longo dos séculos, muitos poemas de outros autores foram acrescentados a coletâneas que circulavam sob o nome de Rumi. A edição crítica do Divan-e Kabir preparada por Foruzanfar (publicada entre 1957 e 1967, em Teerã) usou manuscritos antigos para distinguir os poemas autênticos dos acréscimos posteriores e continua sendo o texto de referência. Alguns versos populares atribuídos a Rumi na internet nem sequer aparecem em suas obras.

A interpretação também é debatida. Comentadores clássicos muitas vezes leram o Masnavi à luz da metafísica da escola de Ibn ‘Arabi, por exemplo, da ideia da “unidade do ser”. Alguns estudiosos modernos argumentam que o pensamento do próprio Rumi é menos sistemático e tem raízes mais profundas no sufismo ético e devocional de seu pai e de poetas persas anteriores, como Sana’i e Attar. Outro debate diz respeito ao papel de Shams: se ele deve ser visto principalmente como um mestre de doutrina, um catalisador de experiências espirituais ou uma figura literária na qual Rumi projetou o amado divino.

Por fim, os estudiosos examinam o Masnavi como literatura: a estrutura que articula suas histórias, as mudanças de voz entre narrador, personagens e comentários e sua origem oral como ensinamento ditado. Essas características ajudam a explicar por que a obra pode ser lida tanto como um manual de formação espiritual quanto como uma das grandes coletâneas de histórias da literatura mundial.