Epopeia de Sundiata

A Epopeia de Sundiata (também grafada Sunjata, Son-Jara ou Soundjata) é uma longa história contada em voz alta por bardos profissionais nas terras de língua mandê da África Ocidental. Seu herói, Sundiata Keita, é lembrado como o homem que uniu as pequenas chefaturas mandingas do alto Níger no século XIII e se tornou o primeiro mansa, ou imperador, do Mali. O império que ele teria fundado enriqueceu mais tarde com o ouro e o comércio e ficou famoso em todo o mundo islâmico.

Ela não é um texto único e fixo, como um romance impresso. Existe em centenas de apresentações de diferentes bardos, em diferentes aldeias e países, ao longo de muitas gerações. Algumas apresentações duram poucos minutos e celebram um único episódio; outras duram noites inteiras. Desde o final do século XIX, estudiosos reuniram dezenas de versões escritas, mas cada uma delas é um retrato instantâneo de uma tradição viva, e não o original.

A epopeia funciona em vários níveis ao mesmo tempo. É uma história de coragem e destino; explica como os clãs mandês se relacionam e quais famílias prestam louvor a quais outras; e, para os Estados modernos, especialmente o Mali e a Guiné, tornou-se uma narrativa de origem nacional.

As pessoas que apresentam a epopeia são chamadas de jeli (plural jeliw) nas línguas mandês; em francês e em inglês, costumam ser chamadas de griots (em português, griôs). Elas pertencem a famílias hereditárias de especialistas na fala e na música. Tradicionalmente, só elas podem apresentar a epopeia em público. Um jeli é ao mesmo tempo historiador, genealogista, músico, conselheiro e intermediário, capaz de dizer coisas difíceis em nome de outras pessoas.

O acompanhamento varia conforme a região e a ocasião. Os instrumentos mais conhecidos são a kora, uma harpa com cerca de vinte e uma cordas, o balafon, um xilofone de madeira com ressonadores de cabaça, e o ngoni, um alaúde de cordas dedilhadas; em Kela, por exemplo, uma recitação pode ser acompanhada por dois tocadores de ngoni. O bardo alterna entre recitação ritmada, louvores cantados e explicações faladas, enquanto os ouvintes respondem e o incentivam.

Certas famílias têm autoridade especial. Na própria história, o pai de Sundiata dá ao jovem príncipe um griô chamado Balla Fasséké, que a família Kouyaté considera seu antepassado. Os Kouyaté de Niagassola, na Guiné, ainda guardam um balafon sagrado, o Sosso-Bala, que segundo a tradição pertenceu ao inimigo de Sundiata, Soumaoro. No Mali, a família Diabaté, da aldeia de Kela, é considerada uma das famílias de intérpretes de maior autoridade, porque recita a epopeia na cerimônia do Kamablon, na vizinha Kangaba.

Como a epopeia explica a história dos clãs por meio de seus nomes de família (jamu) e de seus cantos de louvor, ela ainda molda a vida pública: um sobrenome indica a um falante mandê quais antepassados e quais episódios pertencem àquela pessoa.

Muitas versões começam pelos antepassados. Algumas remontam a linhagem paterna de Sundiata a Bilali (Bilal), um companheiro do profeta Maomé, ligando os reis mandês ao mundo islâmico. Vem então o conto da mulher-búfalo: um búfalo monstruoso devasta a terra de Dô, e os dois caçadores que conseguem matá-lo são recompensados com uma jovem, Sogolon, descrita como feia e corcunda. Um caçador-adivinho já havia dito ao rei do Manding, Naré Maghan Konaté, que uma estrangeira feia lhe daria um filho poderoso; por isso, quando os caçadores levam Sogolon à sua corte, ele se casa com ela.

Nasce Sundiata, filho de Sogolon, mas durante anos ele não consegue ficar de pé nem andar. A esposa principal de seu pai, Sassouma Bérété, mãe de seu meio-irmão mais velho, Dankaran Touman, zomba de Sogolon e de seu filho. Depois que o velho rei morre, Dankaran Touman assume o trono, e a humilhação de Sogolon se torna insuportável.

A virada é uma das cenas mais famosas da literatura africana. Depois que sua mãe é humilhada por causa de algumas folhas de baobá, Sundiata pede aos ferreiros uma barra de ferro. A barra cede sob seu peso (ela entorta ou se quebra, conforme quem conta), e em algumas versões ele por fim se levanta apoiado em um galho. Na versão de Niane, ele então arranca um baobá inteiro e o coloca diante da porta da mãe, revertendo o insulto. Uma vez de pé, torna-se um caçador notável, e sua força assusta os rivais.

Por trás do drama há uma ideia mandê sobre a família. O conflito entre filhos do mesmo pai e de mães diferentes se chama fadenya (literalmente, “filiação pelo pai”) e representa a rivalidade e a ambição. A lealdade entre filhos da mesma mãe se chama badenya (“filiação pela mãe”) e representa a cooperação. A epopeia mostra que uma sociedade precisa das duas.

Ameaçada pela hostilidade de Sassouma, Sogolon deixa o Manding com os filhos. Eles vagam de corte em corte e por fim encontram refúgio no reino de Mema, ao norte, onde o rei admira o jovem exilado e o torna chefe militar. Durante esses anos, Sundiata se transforma em um guerreiro experiente.

Enquanto isso, o Manding cai sob o poder de Soumaoro (Sumanguru) Kanté, rei de Sosso. A epopeia o apresenta como um rei-ferreiro e mestre de poderes ocultos, que não pode ser ferido por armas comuns. Quando ele domina as chefaturas mandingas, os habitantes dessas chefaturas enviam mensageiros à procura de Sundiata. Eles o encontram em Mema, e ele volta com tropas emprestadas pelo rei de lá e reúne aliados entre os clãs mandingas e seus líderes.

A vitória depende tanto do conhecimento quanto da força. A irmã de Sundiata, Nana Triban, que havia sido levada para a casa de Soumaoro, foge e revela o segredo de seu poder: seu tana, ou coisa proibida, é o esporão de um galo branco. Fakoli, sobrinho do próprio Soumaoro, passa para o lado de Sundiata depois de uma briga com o tio. Na batalha decisiva de Kirina (Krina), uma flecha com a ponta feita do esporão do galo atinge Soumaoro; sua magia falha, e ele foge e desaparece. A tradição situa essa vitória por volta de 1235.

Depois de Kirina, os generais de Sundiata ampliam seu domínio. Um dos mais conhecidos, Tiramakhan Traoré, é lembrado sobretudo na Senegâmbia como o conquistador das terras do oeste, em direção ao Atlântico. Ênfases regionais como essa são um dos motivos pelos quais as versões da Gâmbia soam diferentes das registradas no Mali ou na Guiné.

Muitas versões terminam com uma grande reunião em Kurukan Fuga (Kouroukan Fouga), uma clareira no coração do Manding. Ali, Sundiata é reconhecido como mansa, e os líderes dos clãs aliados recebem seus títulos, terras e deveres. O papel de cada grupo é fixado: alguns clãs detêm o poder político, outros são ferreiros, artesãos do couro ou bardos, e as alianças entre famílias são confirmadas.

Na epopeia, isso é menos uma lista de leis do que o momento em que a ordem social mandê é estabelecida. Explica, por exemplo, as “relações jocosas” (sanankunya), que permitem que membros de certos clãs brinquem livremente uns com os outros, um costume que ainda alivia tensões no dia a dia da África Ocidental. Explica também por que os Keita são o clã real e por que determinadas famílias de griôs estão ligadas a eles. Nem todo intérprete conta esse episódio, e muitos o tratam apenas brevemente, no fim de uma longa noite.

Sundiata foi uma pessoa real? Há uma testemunha escrita importante. O historiador norte-africano Ibn Khaldun (1332–1406), escrevendo no final do século XIV, incluiu uma lista dos reis do Mali em sua grande obra de história, o Kitab al-ʿIbar. Ele nomeia quatro informantes no texto, entre eles um estudioso que chama de xeque Uthman, e as informações que lhe deram refletem tradições que circulavam no Mali do século XIV.

Ibn Khaldun diz que o maior rei do Mali, aquele que venceu os susu (sosso) e tomou seu país, se chamava Mari Jata. Ele explica o nome: mari significava um príncipe descendente de um governante, e jata significava leão. Atribui-lhe um reinado de vinte e cinco anos e enumera seus filhos e sucessores. Também observa que seus informantes não souberam lhe dar uma genealogia de Mari Jata. Como Mari Jata ainda é um dos nomes de louvor de Sundiata, quase todos os historiadores identificam os dois.

Por isso, a maioria dos relatos modernos trata Sundiata como um governante histórico do século XIII que fundou o Estado do Mali ao derrotar Sosso. Seu reinado costuma ser situado entre cerca de 1235 e 1255, mas esses números redondos não batem com os vinte e cinco anos de Ibn Khaldun, e nem sua ascensão nem sua morte podem ser datadas com precisão. A própria data de Kirina, por volta de 1235, é uma reconstrução acadêmica baseada nas durações de reinado de Ibn Khaldun e na tradição oral, e não uma data registrada por escrito na época.

Quase todo o resto, incluindo Sogolon, a mulher-búfalo, a barra de ferro e o esporão do galo, vem apenas da tradição oral e é mais bem interpretado como uma história sobre legitimidade, parentesco e destino, moldada por gerações de bardos. Também se discute se o próprio Sundiata era muçulmano: as fontes árabes e alguns griôs posteriores enfatizam o islã, enquanto a epopeia retrata um caçador que recorre ao poder oculto mandê.

A luta de Sundiata se desenrolou dentro de uma economia muito maior. Durante séculos, caravanas de camelos através do Saara haviam ligado a savana da África Ocidental ao norte da África: o ouro seguia para o norte, e o sal de minas saarianas como Taghaza, junto com cobre, tecidos e cavalos, vinha para o sul. O império de Gana (Wagadu) havia enriquecido como intermediário nesse comércio, e seu declínio no século XII abriu caminho para a disputa de poder em meio à qual Sundiata viveu. Sosso se expandiu para as chefaturas mandingas, perto das jazidas de ouro de Bure, e historiadores modernos descrevem a pressão de Soumaoro sobre o comércio do Manding como uma das causas da revolta. Por trás do duelo de feiticeiros da epopeia, há uma disputa real pelo controle do ouro e das rotas comerciais.

Os geógrafos árabes que descreveram esse comércio também oferecem os primeiros vislumbres escritos da terra natal de Sundiata. No século XI, al-Bakri citou Malal e Daw (Dô) como pequenos reinos ao sul do Níger e contou a história de um rei de Malal que se converteu ao islã depois que as orações de um estudioso visitante puseram fim a uma seca. Dô é a terra da mulher-búfalo na epopeia, e os arqueólogos usam hoje essas notas árabes, junto com tradições locais, para localizar o coração do antigo Mali.

O islã chegou, portanto, às cortes mandês por meio de comerciantes e estudiosos bem antes do auge do império. A epopeia transmitida reflete essa influência, por exemplo nas genealogias que ligam a linhagem de Sundiata a Bilali, um companheiro do Profeta, embora esses episódios possam ter sido moldados ou acrescentados por intérpretes muçulmanos posteriores e não possam ser datados da época de Sundiata. Governantes posteriores da dinastia, sobretudo Mansa Musa, cuja peregrinação a Meca em 1324–25 tornou o Mali famoso no Cairo e além, ergueram seu poder sobre as bases do Estado que a epopeia atribui a Sundiata.

A ligação funciona nos dois sentidos: o registro de Ibn Khaldun sobre Mari Jata foi reunido justamente por meio das redes norte-africanas e egípcias em que peregrinos, comerciantes e estudiosos malineses eram conhecidos.

Oficiais e estudiosos coloniais franceses começaram a registrar por escrito relatos sobre Sundiata em 1889 e a publicá-los a partir da década de 1890. Em 1924, J. Vidal publicou uma versão de Kela com o título “A lenda oficial de Soundiata”. Em 1937, estudantes da École William Ponty, no Senegal, encenaram uma peça em francês baseada na história. Esses primeiros textos são hoje valorizados como documentos históricos por si mesmos.

A versão mais lida é Soundjata ou l’épopée mandingue (Présence Africaine, 1960), do historiador guineense Djibril Tamsir Niane. Ela se baseia na narração do jeli Mamoudou (Mamadou) Kouyaté, de Djelibakoro, na Guiné, que Niane gravou em 1958. Niane não publicou uma transcrição palavra por palavra; transformou a apresentação em uma prosa francesa elegante. A tradução inglesa de G. D. Pickett, Sundiata: An Epic of Old Mali (1965), fez dela um clássico das salas de aula no mundo todo.

Gordon Innes, da School of Oriental and African Studies, em Londres, seguiu outro caminho. Seu livro Sunjata: Three Mandinka Versions (1974) publica textos mandinka da Gâmbia com tradução inglesa linha por linha. Inclui um Sunjata de Bamba Suso, de Sotuma (gravado em 1969 em Brikama), um Sunjata de Banna Kanute (gravado em 1969 em Serrekunda) e um episódio sobre Faa Koli, de Dembo Kanute, irmão mais velho de Banna (gravado em 1968 em Serrekunda por Seni Darbo). Os leitores podem ver como os intérpretes moldam a história, repetem fórmulas e se dirigem ao público.

Outras edições importantes incluem The Epic of Son-Jara (1986), de John William Johnson, a partir do bardo malinês Fa-Digi Sisòkò; uma versão de Kela gravada em 1979 e publicada em 1987; e Sunjata (2004), de David C. Conrad, a partir do jeli guineense Djanka Tassey Condé. Cada uma reflete um intérprete, um lugar e um momento.

Kangaba fica às margens do Níger, cerca de 95 km ao sul de Bamako, e é lembrada na tradição mandê como uma antiga sede real do Manding. Seu monumento mais conhecido é pequeno: o Kamablon (também grafado Kamabolon), um santuário redondo de tijolos de barro sob um cone de palha, erguido na praça da cidade. A UNESCO o chama de “Casa da Palavra”: dentro dele são guardados objetos sagrados, e a casa também tem um papel nas deliberações da aldeia. Segundo a UNESCO, o edifício atual data de 1653.

Uma vez a cada sete anos, a palha é retirada e substituída em uma festa que dura cinco dias. Os Keita de Kangaba, que remontam sua ascendência a Sundiata, dividem a responsabilidade por ela com os griôs Diabaté de Kela. O trabalho físico cabe a rapazes de cerca de vinte anos, e a reconstrução funciona também como uma aula: enquanto os jovens trabalham, os mais velhos explicam como a casa é feita e o que ela significa. Em 2009, a UNESCO incluiu a cerimônia em sua Lista Representativa do Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade.

O coração da cerimônia é uma recitação. Enquanto a casa está sem telhado, os Diabaté de Kela recitam a história de Sundiata, chamada Mansa Jigin, “a reunião dos reis”. O antropólogo Jan Jansen, que assistiu à cerimônia de 1997, explica que o “mestre da palavra” (kumatigi) se apresenta dentro do santuário para um público restrito. Ela nunca foi gravada, o que dá grande prestígio a essa versão “autorizada” justamente porque os de fora não podem ouvi-la.

Jansen associa a cerimônia à instalação de uma nova classe de idade masculina, uma renovação da sociedade, e não a antigos mitos secretos. Ela também tem peso político: ministros malineses já compareceram, e em 1997 o presidente enviou presentes aos griôs e aos organizadores.

Linhagem e região. Não existe uma versão neutra de Sundiata. As famílias de griôs contam a história de maneiras que honram seus patronos e seus próprios antepassados. As versões dos Kouyaté dão um papel central a Balla Fasséké, os Diabaté de Kela detêm o prestígio da recitação de Kangaba, e as apresentações mandinka da Gâmbia registradas por Innes dão amplo espaço aos generais de Sundiata, incluindo uma apresentação inteira dedicada a Faa Koli. Jansen também ressalta o ponto oposto: em toda a savana, o núcleo da narrativa é surpreendentemente estável, o que ele explica pela organização social das famílias de griôs, e não apenas pela memória individual.

Herói e vilão. Soumaoro Kanté é o antagonista da epopeia, mas não é simplesmente um monstro. A própria epopeia faz dele um poderoso rei-ferreiro, e os Kouyaté de Niagassola ainda guardam seu balafon, o Sosso-Bala, como objeto sagrado. Alguns escritores e públicos modernos o veem como defensor da religião local, enquanto griôs muçulmanos enfatizam a ascendência islâmica de Sundiata. A mesma história pode, assim, carregar ênfases religiosas diferentes.

Lugares e nações. Onde exatamente os acontecimentos se passaram? Niane identificou Niani, hoje na Guiné, como a antiga capital do Mali, enquanto o bardo malinês Wâ Kamissoko insistia em Dakajalan, perto de Kirina, no atual Mali, e o historiador David C. Conrad examinou em detalhe a tradição de Dakajalan. Essas não são apenas questões acadêmicas. Quando o Sudão Francês se tornou independente, em 1960, adotou o nome de Mali, e os malineses em geral consideram o império de Sundiata o precursor de sua república. A Guiné tem suas próprias reivindicações fortes sobre a mesma herança. A epopeia é ensinada nas escolas do Mali, da Guiné, do Senegal e da Gâmbia.

Os Estados modernos não existiam no século XIII; por isso, chamar Sundiata de “malinês” ou “guineense” no sentido atual é anacrônico. A epopeia pertence a uma área cultural que atravessa as fronteiras modernas e explica relações entre clãs, e não entre Estados.

No mesmo ano, 2009, a UNESCO inscreveu um segundo elemento mandê: a “Carta do Manden, proclamada em Kurukan Fuga”. Segundo a UNESCO, Sundiata e sua assembleia a proclamaram oralmente no início do século XIII, os clãs malinquês a transmitem desde então, e Kangaba a celebra todos os anos; a UNESCO chega a chamá-la de uma das constituições mais antigas do mundo. Os valores que ela atribui à carta parecem um catálogo moderno de direitos, da paz entre povos diversos e da inviolabilidade da vida humana à educação, à segurança alimentar, ao fim da escravização por meio de razias e à liberdade de expressão e de comércio. Esse tipo de reconhecimento patrimonial, porém, não equivale a uma autenticação histórica.

Historiadores levantaram sérias dúvidas sobre tratar qualquer texto desse tipo como um documento do século XIII. A “carta de Kurukan Fuga” escrita mais conhecida, com quarenta e quatro artigos, foi registrada pela primeira vez em uma oficina regional de tradicionalistas maninka (especialistas na tradição oral) e comunicadores de rádio em Kankan, na Guiné, de 3 a 12 de março de 1998. O próprio documento da oficina lista esses tradicionalistas, quase todos da Guiné, com um do Senegal. O historiador Francis Simonis observou que nenhum griô malinês foi convidado, e Jan Jansen descreveu o texto como uma bricolagem moderna. Gregory Mann observa que esse texto não aparece na própria epopeia.

Um segundo texto complica ainda mais a questão. O “Juramento dos Caçadores”, publicado pelo etnógrafo malinês Youssouf Tata Cissé, declara que toda vida é uma vida e condena a escravidão e a fome. Mann mostra que Cissé só associou o Juramento à epopeia pela primeira vez em sua publicação de 1991 com o bardo Wâ Kamissoko, e sugere que o próprio Cissé o inseriu nas passagens finais. Só em 2003 Cissé deixou claro que o Juramento vinha de seu próprio trabalho de campo de 1965 com um mestre caçador, Fadjimba Kanté, no distrito de Kangaba. Mann também aponta que a UNESCO homenageou “a carta mandê” sem especificar a que texto se referia. Críticos observam que o resumo da UNESCO, com sua abolição da escravidão, ecoa o Juramento dos Caçadores, ao passo que o texto de Kankan trata a escravidão como parte da ordem social.

Nada disso significa que esses valores tenham sido inventados do nada. Mann sugere que esses textos expressam ideais reais de convivência em uma sociedade hierárquica, mas diversa, e seus defensores os veem como evidência de uma tradição africana de direitos. Uma leitura cuidadosa separa três coisas: o episódio de Kurukan Fuga da tradição oral, antigo mas variável; as cartas escritas do final do século XX; e os usos modernos de ambos na educação cívica e na identidade nacional.

Os historiadores do antigo Mali trabalham com três tipos de evidência, cada um com seus limites: alguns poucos textos árabes medievais que dependiam de informantes, tradições orais registradas desde 1889 e moldadas por séculos de apresentações, e um registro arqueológico escasso que raramente nomeia indivíduos.

Ralph Austen e Jan Jansen mostraram que até Ibn Khaldun precisa ser lido criticamente. Sua lista de reis se organiza em ciclos de um fundador forte seguido de sucessores mais fracos, o que espelha a teoria da ascensão e do declínio das dinastias que ele já havia exposto em sua Muqaddimah (concluída em 1377). Eles também levantam a possibilidade de uma “retroalimentação”: depois que a obra de Ibn Khaldun circulou entre estudiosos muçulmanos da África Ocidental, ela pode ter influenciado tradições orais posteriores. Ainda assim, concluem que ele não poderia ter inventado um nome tipicamente mandê como Mari Jata nem a história básica da ascensão do Mali.

Outras pistas estão dispersas. Ibn Battuta, que visitou o Mali em 1352–53, menciona um antepassado de Mansa Musa chamado Sariq Jata, que se converteu ao islã; alguns estudiosos leem isso como um eco antigo da tradição de Sundiata, embora a genealogia não se encaixe perfeitamente. A localização exata de Sosso também é debatida: Stephan Bühnen argumentou em 1994 que ela deveria ser procurada mais ao sul e a oeste do que a localização tradicional, em Kaniaga.

A arqueologia começa a pôr à prova a geografia da epopeia. Kevin MacDonald e colegas malineses fizeram levantamentos na região de Dô, terra da mulher-búfalo, combinando as notas de al-Bakri do século XI, tradições das aldeias e prospecção de campo. Eles argumentam que o casamento de Sogolon, de Dô, com o rei de Kiri funciona como uma metáfora política da união de duas pequenas entidades políticas, e que a história oral, embora esteja sempre mudando, ainda pode preservar conhecimento sobre o passado quando confrontada com outras evidências.