Hafez

Hafez é amplamente considerado o maior mestre do gazel persa. Para muitos iranianos, ele é o poeta nacional, tão querido e citado quanto Shakespeare entre os falantes de inglês. Seu Divã, ou coletânea de poemas, é provavelmente o livro mais presente nos lares iranianos depois do Alcorão. Sua obra influenciou a poesia, a música e a linguagem cotidiana no Irã, no Afeganistão, no Tajiquistão, no sul da Ásia e em territórios do antigo Império Otomano.

Seu nome era Shams al-Din Muhammad. “Hafez” é um título dado a quem decorou todo o Alcorão. O poeta o usava como *takhallus*, ou nome literário, e afirma em um de seus poemas que conhecia o Alcorão em suas catorze leituras tradicionais. O título honorífico Khwaja indica um homem instruído e respeitado.

Ele passou quase toda a vida em Shiraz, capital da província de Fars, no sudoeste do Irã. Shiraz era uma cidade próspera, conhecida por seus jardins e poetas; o grande escritor Saadi vivera ali no século XIII. Ao contrário de muitos poetas de sua época, Hafez parece ter viajado pouco. Em seus poemas, elogiava Shiraz, suas brisas, o riacho Roknabad e os jardins de Mosalla.

Hafez também tinha formação religiosa. Seus poemas estão repletos de referências ao Alcorão e ao pensamento islâmico. Ao mesmo tempo, celebram o vinho, o amor e a liberdade e ridicularizam a hipocrisia religiosa. Essa combinação ajuda a explicar por que sua obra continua atraente e admite tantas leituras.

O gazel é um poema lírico curto, geralmente composto de cinco a quinze dísticos, chamados *bayt*. Todos os dísticos seguem a mesma métrica e terminam com a mesma rima; muitas vezes, uma palavra ou expressão repetida, o *radif*, vem depois da rima. No primeiro dístico, os dois versos rimam, estabelecendo o padrão. O último costuma trazer o nome literário do poeta. Hafez frequentemente se dirige a si mesmo pelo nome nesse dístico final, como se conversasse consigo ou com o leitor.

O gazel chegou à poesia persa por meio da poesia amorosa árabe e se desenvolveu ao longo dos séculos nas mãos de poetas como Sanai, Attar, Rumi e Saadi. Na época de Hafez, já contava com um rico repertório de imagens compartilhadas: a rosa e o rouxinol, a vela e a mariposa, os cabelos cacheados e a pinta escura da pessoa amada, o copeiro (*saqi*) e a taverna, o asceta e o libertino.

Cada dístico de um gazel é, até certo ponto, completo em si, como uma joia separada em um colar. Hafez era admirado pela riqueza de sentidos de cada dístico, pela musicalidade de sua linguagem e pela maneira como os dísticos mudam de direção e dialogam entre si. Um de seus poemas mais famosos começa com uma oferta extravagante: dar Samarcanda e Bucara pela pinta escura da pessoa amada de Shiraz.

Os poemas de Hafez são especialmente difíceis de traduzir. Uma palavra persa pode ter vários sentidos ao mesmo tempo, e os sons do original — suas rimas, seus ritmos e seus jogos de palavras — são essenciais para o efeito do poema. Por isso, existem traduções muito diferentes entre si, mas nenhuma substitui o original.

Hafez viveu em tempos turbulentos. Depois do colapso do Ilcanato Mongol no Irã, na década de 1330, dinastias locais disputaram o poder. Shiraz foi governada primeiro pela família Inju. Seu último governante, Abu Ishaq, era um generoso mecenas dos poetas e apreciava os prazeres da vida. Hafez recordou seu reinado com carinho.

Em 1353, Shiraz foi conquistada por Mubariz al-Din Muhammad, fundador da dinastia Muzaffárida. Ele era um governante severo que aplicava rigorosamente a lei religiosa, fechava tavernas e punia o consumo de bebidas alcoólicas. Muitos leitores o associam ao *muhtasib*, o fiscal da moral que Hafez ridiculariza em seus poemas. Em 1358, Mubariz al-Din foi deposto e cegado pelo próprio filho, Shah Shuja, que governou até 1384 e apoiou as artes. As relações de Hafez com Shah Shuja parecem ter sido próximas, embora às vezes tensas.

Os últimos anos de Hafez foram marcados pelas conquistas de Timur, da Ásia Central. Ele tomou Shiraz em 1387 e novamente em 1393, quando destruiu a dinastia Muzaffárida. Hafez morreu em 1389 ou 1390, entre essas duas conquistas. Seus poemas refletem um mundo de mecenas sujeitos a mudanças, no qual era possível conquistar e perder favores rapidamente e no qual devoção religiosa e poder estavam estreitamente ligados.

Há poucos fatos seguros sobre a vida de Hafez. Não existem biografias escritas por seus contemporâneos, e os primeiros relatos surgiram décadas ou séculos após sua morte. Os estudiosos reconstituem sua vida principalmente a partir dos próprios poemas, que mencionam governantes, autoridades e acontecimentos, e de um prefácio ao Divã atribuído a um amigo chamado Muhammad Gulandam. Segundo esse prefácio, Hafez não reuniu seus poemas; Gulandam o teria feito após a morte do poeta. Tanto a data do prefácio quanto a identidade de Gulandam são questionadas.

A tradição posterior preenche as lacunas com histórias. Diz-se que seu pai era um comerciante que se mudou de Isfahan para Shiraz e morreu quando Hafez era pequeno, e que o menino trabalhou em uma padaria enquanto estudava. Outra história fala de seu amor por uma bela mulher chamada Shakh-e Nabat (“Ramo de Doce de Açúcar”) e de uma vigília de quarenta dias que lhe teria dado o dom da poesia. Essas histórias não podem ser confirmadas.

Segundo outra tradição, Hafez foi convidado à corte do sultão Bahmani, no Decão, na Índia, e iniciou a viagem, mas voltou atrás no porto de Ormuz por medo de uma tempestade e enviou um poema em seu lugar. A anedota mais famosa, contada no fim do século XV pelo biógrafo Dawlatshah Samarqandi, descreve um encontro com Timur. O conquistador censurou o poeta por oferecer Samarcanda e Bucara, suas grandes cidades, pela pinta da pessoa amada. Hafez respondeu que extravagâncias como aquela o tinham deixado tão pobre, divertindo Timur. Os historiadores consideram esse encontro uma lenda.

Os poemas sugerem que Hafez ocupou alguma posição na corte e talvez tenha ensinado estudos corânicos, que se casou e teve um filho que morreu jovem e que passou por períodos de prestígio e esquecimento. Além disso, sua biografia é, em grande parte, uma interpretação de sua poesia.

O amor está no centro da poesia de Hafez: a beleza da pessoa amada, a dor da separação e a esperança do reencontro. A pessoa amada geralmente é descrita sem indicação de gênero e pode ser entendida como um amor humano, um mecenas ou Deus. O vinho e a taverna representam a alegria, o esquecimento de si e a liberdade diante das aparências sociais. Na tradição sufista, também simbolizam a embriaguez espiritual, ou o amor extático por Deus.

Uma figura central é o *rend*, muitas vezes traduzido como libertino ou devasso: alguém que despreza as convenções, bebe e ama abertamente, mas tem um coração sincero. Em oposição a ele aparecem o *zahid* (asceta), o pregador, o sufista que exibe sua devoção e o *muhtasib*. Hafez prefere repetidamente o pecador honesto ao santo hipócrita. Outra figura importante é o *pir-e moghan*, o “ancião dos magos”, um dono de taverna que atua como sábio guia espiritual.

Hafez também reflete sobre o destino, a passagem do tempo e os limites do conhecimento humano. Seus poemas muitas vezes convidam o ouvinte a aproveitar o momento, a primavera e a taça, pois a vida é breve e os caminhos do céu são desconhecidos. Ao mesmo tempo, expressam esperança na graça divina, que ele considera mais valiosa do que o esforço ou o saber humanos.

Hafez não foi o primeiro a usar essas figuras. Ele as herdou de poetas anteriores, sobretudo Saadi e poetas místicos como Attar e Rumi, e de contemporâneos de Shiraz como Khwaju Kermani e o satirista Obeyd Zakani. O que o distinguia era a intensidade de sua linguagem e a maneira como aproximava imagens tradicionais, fazendo palavras conhecidas revelarem novos sentidos.

A força de sua poesia está na ambiguidade. Um único dístico pode ser lido ao mesmo tempo como poema de amor, comentário sobre a política da corte, sátira das autoridades religiosas e reflexão mística. Hafez raramente elimina essas camadas de sentido, e essa abertura convida cada leitor a se reconhecer nos poemas.

Os poemas de Hafez circularam ainda durante sua vida, cantados e copiados, e foram reunidos em um Divã após sua morte. O Divã contém principalmente gazéis, dos quais menos de 500 são geralmente aceitos como autênticos, além de um pequeno número de *qasidas* (odes), um *mathnavi*, *qit‘as* (poemas de ocasião) e *ruba‘is* (quadras). Os manuscritos confiáveis mais antigos datam do século XV, poucas décadas após sua morte.

Como o Divã foi copiado tantas vezes, sobreviveram cerca de 1.700 manuscritos, com diferenças consideráveis entre si. Poemas foram acrescentados sob o nome de Hafez, a ordem dos dísticos varia e muitas palavras apresentam leituras alternativas. Estabelecer um texto autêntico é uma importante tarefa de pesquisa.

A edição moderna mais influente foi publicada em 1941 por Mohammad Qazvini e Qasem Ghani, com base em manuscritos antigos; ela contém 495 gazéis. A edição de Parviz Natel-Khanlari (1980, revista em 1983), que utilizou um número maior de manuscritos antigos, contém 486. Outras edições e comentários, entre eles o muito utilizado *Hafez-nameh*, de Baha al-Din Khorramshahi, continuam o trabalho de explicar e corrigir o texto. No mundo otomano, o comentário do século XVI de Sudi da Bósnia exerceu grande influência.

No Irã, o Divã também é usado no *fal-e Hafez*, uma forma de consulta por meio de livros: a pessoa faz um pedido ou uma pergunta, abre o livro ao acaso e interpreta o poema encontrado. O costume é especialmente popular na noite de Yalda, no solstício de inverno, e no Nowruz, o Ano-Novo persa. Vendedores de rua no Irã ainda oferecem previsões tiradas dos poemas de Hafez, às vezes escolhidos por pássaros treinados.

No mundo de cultura persa, que se estendia do Império Otomano à Índia Mogol e à Ásia Central, Hafez tornou-se um modelo para a poesia lírica. Poetas posteriores imitaram seus gazéis e escreveram respostas a eles, enquanto calígrafos e pintores os ilustraram. Há relatos de que imperadores mogóis consultavam seu Divã em busca de presságios. No sul da Ásia, sua influência pode ser percebida nos gazéis em urdu de poetas como Ghalib e na poesia em persa e urdu de Muhammad Iqbal.

Hafez também faz parte da vida cotidiana. Iranianos citam seus dísticos como provérbios, estudantes decoram seus poemas, e seus gazéis ocupam um lugar central no repertório da música clássica persa. São cantados por mestres como Mohammad-Reza Shajarian e também por cantores populares. Calígrafos reproduzem seus versos em azulejos, tapetes e cartazes, e o Divã é um presente tradicional em casamentos e no Ano-Novo. Poucos poetas permaneceram tão presentes na fala e nos costumes das pessoas comuns seis séculos após sua morte.

Na Europa, Hafez foi apresentado por Sir William Jones, que publicou “A Persian Song of Hafiz” em 1771. A tradução integral para o alemão feita por Joseph von Hammer-Purgstall em 1812–1813 impressionou profundamente Goethe, que respondeu com seu *West–östlicher Divan* (*Divã Ocidental-Oriental*, 1819), uma coletânea de poemas em diálogo com Hafez. Por meio de Goethe, Hafez influenciou o romantismo alemão e escritores e compositores posteriores. Nos Estados Unidos, Ralph Waldo Emerson o admirou e traduziu, seguido por versões em inglês de Gertrude Bell (1897) e de muitos outros.

Algumas “versões” modernas e populares em inglês atribuídas a Hafez, como as de Daniel Ladinsky, venderam muito, mas estudiosos observam que são criações livres, não traduções de seus poemas. Sua popularidade mostra o apelo do nome de Hafez, mas leitores que desejam conhecer seus poemas devem procurar traduções baseadas no texto persa.

No Irã, o túmulo de Hafez em Shiraz, o Hafezieh, é um lugar de visitação para os amantes da poesia. O primeiro monumento foi construído em 1452, durante o governo do príncipe timúrida Babur Mirza; Karim Khan Zand ergueu uma estrutura maior em 1773; e o pavilhão atual, com oito colunas e uma cúpula de cobre em forma de chapéu de dervixe, foi projetado pelo arquiteto francês André Godard e construído entre 1935 e 1940. O dia 20 de Mehr no calendário iraniano (por volta de 11 ou 12 de outubro) é celebrado como o Dia de Hafez.

A questão mais antiga e persistente sobre Hafez é como interpretar o vinho e o amor em seus poemas. Uma tradição, forte entre os sufistas e muitos comentadores persas, lê os poemas como alegorias místicas: a pessoa amada é Deus, o vinho é o amor divino, a taverna é o lugar de encontro dos sufistas e o libertino é o verdadeiro amante, que abandonou a preocupação com a reputação mundana. Os títulos Lisan al-Ghayb e Tarjuman al-Asrar expressam essa visão de Hafez como voz de verdades ocultas.

Outra tradição o lê de forma mais literal, como poeta do amor e do vinho reais, cético ou humanista, que ridicularizava a autoridade religiosa. No Império Otomano, o comentário de Sudi tendia a ler Hafez literalmente, em contraste com comentaristas mais místicos; em diferentes períodos, houve debates sobre se muçulmanos devotos poderiam ler seus poemas. Leitores iranianos modernos o viram, de maneiras diversas, como santo sufista, livre-pensador, patriota e crítico da tirania.

Muitos estudiosos atuais consideram falsa essa divisão rígida. A tradição do gazel fundiu deliberadamente a linguagem erótica, cortesã e mística, de modo que uma mesma imagem podia atuar em vários níveis. Hafez explora essa ambiguidade com habilidade incomum. Sua recusa em fixar um único sentido é parte de sua arte e talvez de sua visão religiosa, que valoriza a sinceridade e a graça acima das regras exteriores. Ler bem Hafez é manter juntas essas camadas, em vez de escolher apenas uma.

A unidade do gazel. Desde o século XVIII, leitores ocidentais se perguntam por que os dísticos dos gazéis de Hafez parecem não ter uma ligação lógica. Na década de 1940, o orientalista britânico A. J. Arberry argumentou que os poemas de Hafez possuem uma unidade própria de tema e forma. Estudiosos posteriores desenvolveram essa visão analisando padrões de imagens, sons e ideias. Outros sustentam que o dístico, e não o poema inteiro, é a unidade básica de sentido no gazel persa e que os leitores não devem esperar uma unidade nos moldes ocidentais.

O texto. Como os manuscritos apresentam muitas diferenças, toda interpretação depende de escolhas editoriais: quais poemas são autênticos, quais leituras das palavras são originais e em que ordem os dísticos devem aparecer. As edições de Qazvini–Ghani e Khanlari trouxeram grandes avanços ao dar prioridade a manuscritos do século XV, mas o debate continua, com novos manuscritos e métodos computacionais sendo aplicados à questão.

História e biografia. Estudiosos tentaram datar poemas identificando os governantes, ministros e acontecimentos mencionados neles, para acompanhar o desenvolvimento de Hafez e suas relações com mecenas. O método produziu resultados úteis, mas também corre o risco de raciocínio circular quando os mesmos poemas são usados para reconstruir sua biografia. As lendas presentes em coletâneas biográficas posteriores, como a de Dawlatshah, dizem mais sobre como Hafez foi lembrado do que sobre sua vida.

História da recepção. Por fim, uma área de pesquisa em crescimento estuda como Hafez foi lido, usado e traduzido em diferentes culturas, dos comentários otomanos e álbuns mogóis a Goethe, ao nacionalismo iraniano e às versões populares modernas. Nesse sentido, “Hafez” é um poeta do século XIV e também uma longa conversa que atravessa seis séculos.