Moai de Rapa Nui

Os moai são figuras de pedra monolíticas, cada uma esculpida a partir de um único bloco de rocha, feitas pelo povo rapa nui da Ilha de Páscoa. A ilha fica no sudeste do Pacífico, cerca de 3.500 km a oeste da costa do Chile e mais de 2.000 km da ilha habitada mais próxima, Pitcairn. Cobre apenas cerca de 164 quilômetros quadrados, mas cerca de 1.000 moai são conhecidos ali, o que faz dela uma das paisagens de escultura monumental mais densas do mundo.

Um moai típico mostra uma figura humana estilizada da cabeça até o quadril ou as coxas. A cabeça é muito grande em proporção ao corpo, com sobrancelhas pesadas, nariz longo e reto, olhos fundos, queixo saliente e lábios finos e projetados. Os braços ficam próximos ao corpo, e as mãos de dedos longos se encontram sobre o abdômen. A maioria dos moai não tem pernas; a base da figura era fincada no chão ou colocada sobre uma plataforma.

Os tamanhos variam bastante. Muitos têm de 3 a 6 m de altura e pesam de algumas toneladas a algumas dezenas de toneladas. O maior moai já erguido sobre uma plataforma, conhecido como Paro, tinha quase 10 m de altura e pesava cerca de 82 toneladas. Na pedreira jaz um gigante inacabado, muitas vezes chamado de El Gigante, com cerca de 21 m de comprimento, que provavelmente nunca poderia ter sido movido.

A palavra moai significa simplesmente “estátua” ou “figura” na língua rapa nui. Muitos moai individuais também tinham nomes próprios, e eram entendidos como os rostos vivos de ancestrais, e não como retratos feitos para decoração.

Os rapa nui são polinésios. Seus ancestrais pertenciam a uma das maiores tradições de navegação da história: ao longo de muitos séculos, navegadores polinésios em canoas de casco duplo se estabeleceram em quase toda ilha habitável de um vasto triângulo do Pacífico, do Havaí ao norte, até Aotearoa (Nova Zelândia) a sudoeste e Rapa Nui a sudeste. Encontravam seu caminho sem instrumentos, lendo as estrelas, as ondulações, os ventos, as nuvens e os pássaros.

Quando os primeiros colonizadores chegaram a Rapa Nui é motivo de debate. Estimativas mais antigas iam do século IV ao IX d.C., mas datações por radiocarbono de amostras cuidadosamente selecionadas, especialmente da praia de Anakena, apontam para uma chegada por volta do século XII ou XIII. Provavelmente vieram da Polinésia oriental; as Ilhas Gambier (Mangareva) e as Marquesas são frequentemente sugeridas. A tradição oral rapa nui conta a história de um chefe fundador, Hotu Matu‘a, que desembarcou em Anakena com sua família e seus seguidores.

Os colonizadores trouxeram culturas e animais polinésios, como taro, inhame, bananas, galinhas e (provavelmente sem querer) o rato polinésio. Também cultivavam batata-doce, uma planta de origem sul-americana, o que muitos estudiosos consideram evidência de que os polinésios chegaram à América do Sul e voltaram antes que os europeus alcançassem o Pacífico.

A sociedade estava organizada em grupos de parentesco (mata) que controlavam diferentes partes da ilha, agrupados de forma geral em duas confederações. Cada grupo tinha seus próprios locais cerimoniais perto da costa, e foi nesses locais que a maioria dos moai foi erguida.

Um moai concluído normalmente era colocado sobre um ahu, uma plataforma de pedra construída ao longo da costa. Um ahu tinha um muro de contenção cuidadosamente encaixado voltado para o mar, um topo plano onde ficavam um ou mais moai, e uma rampa pavimentada e uma praça no lado voltado para o interior. Alguns ahu sustentavam uma única figura; o maior, Ahu Tongariki, na costa sudeste, carrega quinze moai hoje. Os ahu também eram locais de sepultamento e reunião, e a praça diante deles era o cenário das cerimônias.

A maioria dos moai sobre ahu fica de costas para o mar, voltados para o interior, sobre a praça e as vilas de seu grupo de parentesco. Essa orientação combina com a ideia de que eles vigiavam e protegiam seus descendentes. Uma exceção conhecida é o Ahu Akivi, no interior, onde sete moai olham em direção à costa.

Muitos moai sobre ahu já usaram um pukao, um grande cilindro de escória vulcânica vermelha da pedreira de Puna Pau, colocado na cabeça. Os pukao costumam ser interpretados como topetes de cabelo ou como adornos de cabeça, e o vermelho era uma cor sagrada na Polinésia. Alguns pukao pesam várias toneladas, e a forma como eram erguidos até as cabeças é, em si, uma questão de pesquisa.

Os moai sobre ahu também recebiam olhos. Suas órbitas oculares só eram esculpidas depois que a figura chegava à sua plataforma, e ao menos alguns receberam olhos embutidos de coral branco com pupilas de obsidiana ou escória vermelha. No fim da década de 1970, arqueólogos que trabalhavam em Anakena encontraram um olho de coral; réplicas foram desde então colocadas em um moai restaurado ali. Muitos rapa nui e estudiosos descrevem os olhos como o momento em que a figura se tornava um aringa ora, um “rosto vivo” do ancestral.

Quase todos os moai, com exceção de algumas dezenas, foram esculpidos na toba de Rano Raraku, uma cratera vulcânica extinta no leste da ilha. A toba é cinza vulcânica comprimida: bastante macia quando recém-exposta, pode ser trabalhada com ferramentas de pedra, e depois endurece um pouco na superfície. A pedreira foi usada por vários séculos, e é extraordinária hoje porque preserva cada etapa da produção.

Os escultores trabalhavam diretamente na face da rocha com picaretas de mão chamadas toki, feitas de basalto duro. Delineavam a figura, cortavam canais ao redor dela e moldavam a frente e as laterais enquanto as costas permaneciam presas à rocha-mãe por uma estreita quilha. Quando a figura estava quase completa, a quilha era cortada e o moai era descido pela encosta, muitas vezes até fossos onde era colocado de pé para que as costas pudessem ser terminadas. Centenas de toki descartados foram encontrados ao redor da pedreira.

Quase metade de todos os moai conhecidos ainda está em Rano Raraku, muitos deles de pé nas encostas interna e externa, enterrados até os ombros ou o peito por séculos de solo erodido. Essas são as famosas “cabeças” das fotografias da Ilha de Páscoa, mas escavações mostraram que elas têm corpos completos sob o solo. Outras jazem inacabadas na rocha, incluindo o gigante El Gigante. As figuras de pé nas encostas não têm órbitas oculares nem pukao e, diferentemente das que estão em ahu, não foram derrubadas de propósito.

Por que tantos moai permaneceram na pedreira é motivo de debate. Alguns talvez tenham sido abandonados por causa de falhas na pedra ou quebras; outros podem ter estado à espera de serem transportados. Alguns estudiosos sugerem que os moai de pé nas encostas deveriam permanecer ali, como uma galeria de figuras marcando a fonte sagrada da pedra.

Mover estátuas de muitas toneladas por quilômetros de terreno irregular, sem rodas, animais de tração ou metal, é o problema que mais fascinou os visitantes. A tradição oral rapa nui responde que os moai andavam, movidos pela mana, o poder sagrado que certos chefes e sacerdotes possuíam.

Pesquisadores testaram vários métodos práticos. A arqueóloga Jo Anne Van Tilburg modelou o transporte de estátuas deitadas sobre trenós de madeira puxados sobre trilhos ou escadas, o que exigiria muitas cordas e muita madeira. Na década de 1950, o aventureiro norueguês Thor Heyerdahl ergueu um moai com alavancas e pedras, e experimentos posteriores do engenheiro tcheco Pavel Pavel com Heyerdahl mostraram que uma estátua em pé podia ser “caminhada” balançando-a com cordas.

Em 2012, os arqueólogos Terry Hunt e Carl Lipo publicaram um experimento em que uma equipe de 18 pessoas moveu uma réplica de concreto de cerca de 4,35 toneladas em pé por uma curta distância, puxando cordas presas à cabeça a partir dos dois lados e uma por trás, de modo que ela balançava e girava para a frente. Eles apontaram que os moai abandonados ao longo das antigas estradas costumam ter bases largas, em forma de D, e uma inclinação para a frente, características que facilitariam essa “caminhada”, e que as próprias estradas são levemente côncavas, o que estabilizaria uma estátua balançando. Essa hipótese hoje conta com amplo apoio, embora permaneça não comprovada para as figuras maiores, e outros métodos podem ter sido usados em diferentes períodos.

O pukao trazia um problema à parte. Estudos dos pukao e das rampas nos ahu sugerem que os cilindros podem ter sido rolados por rampas de terra e alavancados até as cabeças das estátuas, mas os detalhes continuam incertos.

Na religião polinésia, mana é o poder ou a eficácia sagrada, herdada por descendência e demonstrada em liderança bem-sucedida, fertilidade e prosperidade. Os moai são geralmente entendidos como encarnações de ancestrais importantes, talvez chefes divinizados, colocados em ahu para que sua mana fluísse para a comunidade viva. Quando o capitão James Cook visitou a ilha em 1774, disseram-lhe que as estátuas comemoravam antigos chefes, e depoimentos posteriores de anciãos rapa nui registraram nomes para muitas figuras.

Os monumentos também expressavam o status dos grupos de parentesco que os construíam. Esculpir, transportar e erguer um moai exigia a cooperação de muitas pessoas, excedente de alimentos para sustentar os trabalhadores e especialistas em escultura e ritual. Um moai maior ou mais impressionante sinalizava o poder de seu grupo e de seu chefe. Alguns estudiosos, por isso, veem a construção de moai como uma forma de exibição competitiva; outros enfatizam a cooperação, já que a pedreira e a fonte de pukao eram recursos compartilhados, usados por todos os grupos.

O estilo dos moai mudou com o tempo. As figuras mais antigas eram menores e mais variadas, algumas feitas de outras pedras, como basalto e escória vermelha; figuras posteriores, esculpidas na toba de Rano Raraku, tornaram-se maiores e mais padronizadas. A datação por radiocarbono e as escavações permitiram aos arqueólogos construir apenas uma cronologia aproximada, e a sequência exata continua sendo objeto de pesquisa.

Quando o navegador holandês Jacob Roggeveen chegou à ilha no Domingo de Páscoa de 1722, dando-lhe seu nome europeu, sua tripulação viu estátuas de pé. Visitantes espanhóis em 1770 e Cook em 1774 também as viram, mas Cook relatou que muitas já haviam caído. Nas décadas seguintes, mais foram derrubadas, e, na segunda metade do século XIX, nenhum moai restava de pé sobre um ahu. A tradição rapa nui lembra isso como o huri mo‘ai, a “derrubada das estátuas”. Muitas figuras foram puxadas para a frente, caindo de rosto no chão, e algumas tiveram o pescoço quebrado.

As causas da derrubada são debatidas. As explicações incluem conflitos entre grupos de parentesco, uma mudança na autoridade religiosa e política, e a agitação que se seguiu ao contato com os europeus. Em aproximadamente o mesmo período, um novo sistema cerimonial ganhou destaque: o culto ao tangata manu, ou Homem-Pássaro, centrado na vila de Orongo, no alto de um penhasco. Todo ano, competidores corriam para trazer o primeiro ovo do andorinhão-preto de um pequeno ilhéu, e o patrono do vencedor se tornava o Homem-Pássaro, um líder sagrado por aquele ano.

A maior catástrofe veio de fora. Em 1862–63, traficantes de escravos do Peru sequestraram cerca de 1.500 pessoas, talvez metade da população, para trabalhar no Peru. A maioria morreu; alguns sobreviventes que foram devolvidos trouxeram varíola, que se espalhou pela ilha. Seguiram-se tuberculose, pressão missionária, emigração e o uso da ilha como fazenda de ovelhas. Em 1877, apenas 111 rapa nui foram registrados vivendo na ilha. Muito do conhecimento guardado por sacerdotes e anciãos, incluindo o da escrita rongorongo, se perdeu. O Chile anexou a ilha em 1888, e, por décadas, os rapa nui ficaram confinados à vila de Hanga Roa, enquanto a maior parte da terra era arrendada a uma empresa de pecuária.

Em 1868, a tripulação do navio britânico HMS Topaze removeu de Orongo um moai chamado Hoa Hakananai‘a. Esculpido em lava cinza-escura em vez de toba, e com cerca de 2,4 m de altura, ele traz gravuras do Homem-Pássaro nas costas, adicionadas depois de a estátua já estar pronta. Foi presenteado à rainha Vitória e está no Museu Britânico desde 1869. Em 2018, uma delegação de Rapa Nui, liderada pelo governador da ilha, pediu formalmente sua devolução; o caso continua sendo um exemplo importante nos debates sobre restituição.

O trabalho científico começou com levantamentos no final do século XIX e início do XX, incluindo a expedição Mana, liderada por Katherine Routledge em 1914–15, que registrou tradições orais de anciãos. A expedição norueguesa de Thor Heyerdahl, em 1955–56, realizou escavações, inclusive em Rano Raraku, e reergueu um moai. A teoria de Heyerdahl de que a cultura da ilha veio da América do Sul foi rejeitada pela arqueologia, pela linguística e pela genética, que apontam todas para origens polinésias, mas o trabalho de campo de sua equipe continua sendo útil.

A partir de 1960, o arqueólogo americano William Mulloy liderou restaurações, começando pelo Ahu Akivi e continuando em Tahai, perto de Hanga Roa, muitas vezes trabalhando com colegas rapa nui. O maior projeto foi a restauração do Ahu Tongariki em 1992–96, liderada pelos arqueólogos chilenos Claudio Cristino e Patricia Vargas, com um guindaste e financiamento da empresa japonesa Tadano. A plataforma e seus quinze moai haviam sido espalhados terra adentro por um tsunami causado pelo grande terremoto chileno de 1960.

O Chile declarou grande parte da ilha parque nacional em 1935, e o Parque Nacional Rapa Nui foi inscrito na Lista do Patrimônio Mundial da UNESCO em 1995. Desde 2017, o parque é administrado pela Ma‘u Henua, uma organização comunitária indígena rapa nui. Os desafios de conservação incluem o desgaste da toba macia pela chuva, o sal e os líquens, a erosão, animais de pastoreio, a pressão do turismo e incêndios: em outubro de 2022, um incêndio florestal ao redor de Rano Raraku danificou vários moai.

Para os rapa nui, os moai não são relíquias de uma civilização perdida, mas os ancestrais de um povo vivo. A língua, as tradições de escultura e cerimônias como o festival anual Tapati continuam, e as vozes rapa nui moldam cada vez mais a forma como os monumentos são estudados, apresentados e cuidados.

Testemunhos de pólen mostram que Rapa Nui já foi coberta por uma floresta dominada por uma palmeira gigante aparentada da palmeira-chilena, e que a floresta havia praticamente desaparecido quando os europeus chegaram. Em um influente relato de divulgação, Colapso (2005), de Jared Diamond, apresentou a ilha como uma parábola de suicídio ecológico: chefes rivais teriam derrubado a floresta para mover moai cada vez maiores, levando a erosão do solo, fome, guerra, canibalismo e colapso populacional antes do contato europeu.

Essa narrativa de “ecocídio” foi fortemente contestada. Terry Hunt e Carl Lipo argumentam que o assentamento foi mais tardio do que se acreditava (por volta de 1200), que o rato polinésio, que comia as sementes das palmeiras, teve papel importante no desmatamento, e que os ilhéus se adaptaram com sucesso, por exemplo construindo milhares de jardins de pedra e coberturas de pedra para proteger as plantações. Eles e outros pesquisadores enfatizam que o colapso demográfico está bem documentado apenas depois do contato, a partir de sequestros para escravidão e doenças introduzidas. Alguns críticos também apontam que a narrativa do ecocídio transferiu a culpa pelo declínio da população da violência colonial para os próprios rapa nui.

O debate não está totalmente resolvido. Os pesquisadores discordam sobre o tamanho da população antes do contato, sobre quanto conflito de fato houve (estudos das lâminas de obsidiana chamadas mata‘a sugerem que eram principalmente ferramentas, e não armas, e estudos de esqueletos mostram relativamente pouco trauma letal) e sobre a cronologia do desmatamento. Um estudo de 2020, usando datações por radiocarbono e modelagem estatística, argumentou que a construção nos ahu continuou depois de 1722, o que significaria que a tradição de monumentos ainda estava ativa no momento do contato, em vez de ter entrado em colapso antes.

Inventário e levantamento. Um mapeamento sistemático, sobretudo o inventário de estátuas iniciado por Jo Anne Van Tilburg e o longo Easter Island Statue Project, registrou perto de 1.000 moai, suas dimensões, tipos de pedra e localizações. Escavações de figuras de pé em Rano Raraku revelaram seus corpos enterrados, as costas esculpidas e, em alguns casos, desenhos de petróglifos, além dos fossos e apoios usados para colocá-las de pé.

Datação. Os moai em si não podem ser datados por radiocarbono, então as datas vêm de carvão associado, ossos e outros materiais orgânicos encontrados em resíduos de pedreira, camadas de construção de ahu e sítios de habitação, além da hidratação de obsidiana. Como amostras mais antigas de madeira ou material marinho de longa duração podem distorcer os resultados, as cronologias recentes se apoiam em amostras cuidadosamente selecionadas e modelos estatísticos bayesianos. Esses métodos sustentam a mudança para uma data de assentamento mais tardia e um debate sobre quando a produção de moai atingiu o auge e chegou ao fim.

Tradição oral e relatos antigos. As histórias orais rapa nui, registradas por Routledge, pelo padre Sebastian Englert e por pesquisadores posteriores, preservam nomes, genealogias e histórias, mas foram coletadas depois da catástrofe da década de 1860 e precisam ser interpretadas com cuidado. Diários de bordo europeus de 1722, 1770 e 1774 oferecem breves retratos de estrangeiros cujas descrições de estátuas e população são valiosas, mas parciais.

Arqueologia experimental e estudo da paisagem. Experimentos com réplicas, análise da rede de estradas e da forma dos moai abandonados, identificação geoquímica da origem da pedra e estudos dos jardins de pedra e dos nutrientes do solo conectam os monumentos à economia cotidiana que os sustentava. Cada vez mais, a pesquisa é realizada em parceria com a comunidade rapa nui, cujo conhecimento e prioridades moldam as perguntas feitas.