Platão

Platão (c. 428/427–348/347 a.C.) foi um filósofo ateniense, seguidor de Sócrates e mestre de Aristóteles. É um dos pensadores mais influentes da história: seus escritos levantaram questões sobre justiça, conhecimento, realidade, alma, amor, beleza e a melhor maneira de organizar a sociedade que os filósofos ainda discutem hoje.

Ao contrário do que ocorreu com a obra da maioria dos autores antigos, tudo indica que a obra de Platão sobreviveu por inteiro. Ele escreveu diálogos — conversas dramáticas entre personagens, geralmente conduzidas por Sócrates. O próprio Platão nunca fala neles, o que torna um desafio descobrir em que ele acreditava.

Por volta de 387 a.C., fundou a Academia, uma comunidade de estudo e pesquisa em Atenas, muitas vezes descrita como precursora da universidade. O filósofo do século XX Alfred North Whitehead afirmou, em uma frase famosa, que a tradição filosófica europeia poderia ser caracterizada como uma série de notas de rodapé a Platão — um exagero que, ainda assim, mostra sua importância.

Platão nasceu em uma família ateniense rica e politicamente influente. Seu pai era Aríston, e sua mãe, Perictione; seus irmãos Glauco e Adimanto aparecem como personagens em A República. Dois parentes do lado materno, Crítias e Cármides, foram membros importantes dos Trinta, a oligarquia favorável a Esparta que governou Atenas por um breve período, de forma violenta, entre 404 e 403 a.C. Segundo o biógrafo da Antiguidade tardia Diógenes Laércio, “Platão” era um apelido, talvez com o sentido de “largo”, e seu nome de nascimento era Aristócles; essa história é incerta.

Na juventude, Platão passou a frequentar o círculo de Sócrates. Em 399 a.C., depois da restauração da democracia, Sócrates foi julgado sob acusações de impiedade e de corromper os jovens, e executado ao beber cicuta. O acontecimento marcou a vida e a obra de Platão. Na Carta Sétima (cuja autenticidade é debatida), o autor explica que desistiu da carreira política por estar desiludido tanto com os oligarcas quanto com os democratas.

Após a morte de Sócrates, Platão teria passado algum tempo em Mégara e viajado; os relatos de visitas ao Egito e a Cirene são incertos. Foi ao sul da Itália, onde provavelmente conheceu o filósofo pitagórico e estadista Arquitas de Tarento, e a Siracusa, na Sicília, à corte do tirano Dionísio I, onde fez amizade com Díon. Voltou à Sicília duas vezes (por volta de 367 e 361 a.C.) na esperança de educar Dionísio II para que se tornasse um governante filósofo; as duas visitas terminaram mal.

Platão fundou a Academia por volta de 387 a.C. e ensinou ali durante cerca de quarenta anos. Aristóteles chegou em 367 a.C. e permaneceu por vinte anos. Platão morreu em Atenas por volta de 348/347 a.C. e foi sucedido na direção da Academia por seu sobrinho Espeusipo.

Platão nasceu durante a Guerra do Peloponeso (431–404 a.C.), travada entre Atenas e Esparta. Cresceu enquanto a democracia ateniense — que havia construído o Partenon e prosperado após as Guerras Médicas — enfrentava uma guerra longa e, ao fim, desastrosa. Atenas foi derrotada em 404 a.C., governada brevemente pelos Trinta e depois restabelecida como democracia. Essas mudanças tornaram urgentes as questões sobre justiça, liderança e estabilidade dos Estados.

Atenas também era um centro da vida intelectual. Os sofistas — professores profissionais que ensinavam retórica e argumentação mediante pagamento — viajavam pelas cidades gregas, e alguns afirmavam que a justiça e a moralidade dependiam de convenções ou do poder, e não da natureza. Filósofos anteriores, como Heráclito, Parmênides e os pitagóricos, haviam proposto explicações diferentes para a mudança, o ser e os números. Os diálogos de Platão respondem a todas essas correntes.

Em um contexto mais amplo, o século de Platão viu a ascensão da Macedônia, o Império Aquemênida persa em seu auge e, na China, os ensinamentos de Mozi e Mêncio. Platão morreu uma década antes da vitória de Filipe II da Macedônia em Queroneia (338 a.C.) e cerca de uma geração antes de Alexandre, o Grande, difundir a cultura grega pelo Oriente Próximo.

O conjunto das obras platônicas, organizado na Antiguidade por Trasilo (século I d.C.), contém 36 “obras” distribuídas em nove grupos de quatro (tetralogias): 35 diálogos e as Cartas contadas como uma obra. Estudiosos modernos consideram várias delas não autênticas ou duvidosas (por exemplo, Alcibíades II, Hiparco e Teages), e a autenticidade de algumas outras, como Alcibíades I e Epínomis, é debatida.

Os estudiosos costumam agrupar os diálogos em três períodos. Os diálogos iniciais, ou “socráticos” (como Eutífron, Apologia de Sócrates, Críton, Laques e Cármides), mostram Sócrates interrogando pessoas sobre uma virtude e terminam sem uma resposta definitiva (aporia, “impasse”). Os diálogos intermediários (Fédon, O banquete, A República e Fedro) apresentam teorias sobre as Formas, a alma e a cidade ideal. Os diálogos tardios (Teeteto, Parmênides, O sofista, O político, Filebo, Timeu, Crítias e As leis) são mais técnicos, às vezes criticam a teoria anterior e frequentemente dão a Sócrates um papel menor; ele nem sequer aparece em As leis.

A forma de diálogo faz parte da filosofia. Platão mostra ideias sendo examinadas em conversas entre personagens de diferentes idades e opiniões, situadas em lugares e momentos específicos — a prisão onde Sócrates aguarda a morte (Críton, Fédon), um banquete (O banquete), um passeio fora das muralhas da cidade (Fedro). Ele também usa mitos: o anel de Giges, o mito de Er, Atlântida e o cocheiro da alma.

A ideia mais conhecida de Platão é a teoria das Formas (ou Ideias; em grego, eidos, idea). As coisas belas do mundo surgem e desaparecem e são belas apenas sob certos aspectos; mas a Beleza em si — aquilo que as torna belas — é eterna, imutável e perfeitamente bela. O mesmo vale para a Justiça, a Igualdade, o Bem e outras Formas. Para Platão, as Formas são as realidades mais verdadeiras e são conhecidas pela razão, não pelos sentidos.

Em A República, Platão ilustra isso com três imagens relacionadas. O Sol: assim como o sol dá luz e vida às coisas visíveis, a Forma do Bem dá verdade e existência às Formas. A Linha Dividida: uma linha separada em partes que representam imagens, coisas físicas, objetos matemáticos e Formas; cada grupo é mais real e pode ser conhecido com mais clareza que o anterior. E a Caverna (livro VII de A República): prisioneiros que veem apenas sombras projetadas pela luz de uma fogueira; um deles é libertado, sobe com dificuldade até a luz do sol e finalmente vê o próprio sol. Depois, volta para libertar os outros, que podem ridicularizá-lo ou até matá-lo.

A teoria não é apresentada como um sistema acabado. Em Parmênides, o jovem Sócrates enfrenta críticas severas, entre elas o argumento do “terceiro homem”, que pergunta se as Formas levam a uma regressão infinita. Como Platão respondeu a essas dificuldades — se revisou, abandonou ou manteve a teoria — é uma das grandes questões dos estudos platônicos.

Para Platão, a alma (psyché) é o verdadeiro eu, distinto do corpo e, em Fédon, imortal. Em Mênon, Sócrates ajuda um menino escravizado, que não havia recebido instrução, a resolver um problema de geometria apenas por meio de perguntas. Ele usa o episódio para argumentar que aprender é, na verdade, “recordar” (anamnese): a alma se lembra do que sabia antes de nascer.

Em A República e Fedro, Platão divide a alma em três partes: razão, ânimo (thymós, a parte associada à raiva e à honra) e apetite. Em Fedro, isso é representado por um cocheiro (a razão) conduzindo dois cavalos, um nobre e outro indisciplinado. A justiça na alma é a harmonia entre as partes, com a razão no comando, o ânimo a seu lado e o apetite sob controle.

Em Teeteto, Platão examina definições de conhecimento — como percepção, como crença verdadeira e como crença verdadeira acompanhada de uma “explicação” (lógos) — e encontra problemas em cada uma delas. Esse diálogo continua sendo um texto fundamental da teoria do conhecimento (epistemologia).

Em O banquete, os convidados de uma festa fazem discursos em louvor a Eros (o amor). O poeta cômico Aristófanes conta um mito segundo o qual os seres humanos eram originalmente duplos e foram divididos em dois, ficando cada metade para sempre à procura de sua outra metade. Sócrates relata os ensinamentos de uma mulher sábia, Diotima: o amor é desejo pelo bem e pela imortalidade e pode conduzir alguém por uma “escada”, do amor por um corpo belo ao amor pela beleza de todos os corpos, das almas, das leis e do conhecimento, até chegar à contemplação da própria Beleza. A expressão popular “amor platônico” deriva, de maneira livre, desse diálogo.

Timeu apresenta um relato da criação do cosmos por um artesão divino (demiurgo), que molda o mundo como um ser vivo a partir do modelo das Formas eternas, usando proporções matemáticas e os triângulos elementares dos quatro elementos. O relato é apresentado como uma “narrativa verossímil”, e não como conhecimento certo. Timeu e Crítias também introduzem a história de Atlântida.

A ética de Platão começa com a afirmação de Sócrates, na Apologia de Sócrates, de que uma vida sem exame não vale a pena ser vivida por um ser humano. Os diálogos perguntam o que é a virtude, se ela pode ser ensinada e se é melhor sofrer uma injustiça do que cometê-la (como Sócrates argumenta em Górgias). Platão sustenta de modo constante que a virtude é essencial para a felicidade (eudaimonia, o florescimento humano).

A República pergunta: o que é a justiça, e uma pessoa justa é mais feliz do que uma injusta, mesmo quando ninguém sabe como ela age? Para responder, Sócrates constrói em palavras uma cidade ideal com três classes — governantes (guardiões), auxiliares (soldados) e produtores — que refletem as três partes da alma. Os guardiões recebem uma longa educação em música, ginástica, matemática e dialética; não possuem propriedade privada; as mulheres podem ser guardiãs em igualdade de condições com os homens; e, segundo a afirmação mais famosa do diálogo, os problemas não terão fim até que os filósofos se tornem governantes ou os governantes se tornem filósofos (A República, 473c–d).

A República também critica a poesia e a arte como imitações muito distantes da verdade e capazes de corromper o caráter, além de analisar como os regimes se degradam da aristocracia à timocracia, à oligarquia, à democracia e, por fim, à tirania. Em sua última e mais longa obra, As leis, Platão projeta uma cidade mais prática, Magnésia, governada por leis detalhadas com preâmbulos destinados a persuadir os cidadãos.

A escola de Platão recebeu seu nome da Akademeia, um bosque sagrado e ginásio fora das muralhas de Atenas associado ao herói Hecademo (Academos). Ali, Platão e seus companheiros estudavam matemática, astronomia, teoria política e filosofia. Segundo a tradição, havia na entrada a inscrição “Que não entre quem não souber geometria”, mas ela só é mencionada em fontes tardias.

Entre seus membros estavam os matemáticos Eudoxo de Cnido e Teeteto, além de Aristóteles, que permaneceu ali por vinte anos. Diógenes Laércio menciona duas mulheres que estudaram na Academia: Axioteia de Fliunte e Lasteneia de Mantineia. Segundo relatos, membros da Academia eram convidados a ajudar a redigir leis para diversas cidades gregas.

Depois de Platão, a Academia passou por várias fases, incluindo um período “cético” sob Arcesilau e Carnéades. Suas atividades no local original terminaram por volta da época em que o general romano Sula sitiou Atenas, em 86 a.C. Mais tarde, uma escola neoplatônica floresceu em Atenas até o século VI d.C.; seu declínio é tradicionalmente associado a um decreto do imperador Justiniano, de 529 d.C.

Na Antiguidade tardia, neoplatônicos como Plotino (século III d.C.) e Proclo (século V d.C.) desenvolveram as ideias de Platão em um amplo sistema metafísico e religioso que influenciou profundamente a teologia cristã (sobretudo Agostinho), além do pensamento judaico e islâmico.

Durante séculos, no Ocidente latino, Timeu foi o único diálogo amplamente disponível (na tradução latina parcial de Calcídio, do século IV d.C.). Por isso, os pensadores europeus medievais conheciam Platão principalmente como pensador do cosmos.

No mundo islâmico, Platão (Aflāṭūn) era conhecido por meio de traduções e resumos em árabe, alguns produzidos em centros como a Casa da Sabedoria de Bagdá. Al-Farabi (m. 950) escreveu sobre a filosofia de Platão e resumiu As leis; sua ideia de “cidade virtuosa” inspira-se em A República. Averróis (Ibn Rushd, 1126–1198) escreveu um comentário sobre A República, preservado em tradução hebraica.

Estudiosos bizantinos preservaram o texto grego de Platão. No Concílio de Florença (1438–1439), o filósofo bizantino Gemisto Pletão despertou o interesse dos humanistas italianos por Platão. Marsílio Ficino traduziu todos os diálogos para o latim (tradução impressa em 1484) sob o patrocínio dos Médici, e a primeira edição impressa em grego foi publicada por Aldo Manúcio em Veneza, em 1513. Desde então, Platão tem presença constante na filosofia ocidental, na teoria política, na literatura e na educação, e suas obras são lidas em tradução pelo mundo, inclusive no Leste Asiático desde o fim do século XIX.

O problema socrático: Sócrates não deixou escritos. Por isso, nossa imagem dele depende de Platão, Xenofonte, da comédia As nuvens, de Aristófanes, e de observações feitas por Aristóteles. Quanto do “Sócrates” de Platão corresponde ao Sócrates histórico? Gregory Vlastos defendeu a influente tese de que os diálogos iniciais representam a filosofia do Sócrates histórico e os intermediários, a do próprio Platão; muitos estudiosos, entre eles Charles Kahn, contestaram essa ideia, argumentando que mesmo os diálogos “iniciais” são construções literárias e filosóficas de Platão.

Cronologia e desenvolvimento: a ordem dos diálogos é incerta. A estilometria — estudo estatístico do estilo, iniciado por Lewis Campbell em 1867 — confirma a existência de um grupo de obras tardias próximas de As leis, que, segundo testemunhos antigos, estava inacabada quando Platão morreu. Porém, ela não consegue estabelecer com segurança a ordem dos diálogos iniciais e intermediários. Os “desenvolvimentistas” leem o conjunto das obras como registro de mudanças nas ideias de Platão; os “unitaristas” veem uma filosofia em grande parte coerente, apresentada por ângulos diferentes.

Doutrinas não escritas: Aristóteles menciona os “ensinamentos não escritos” (agrapha dogmata) de Platão, que aparentemente envolviam princípios primeiros chamados o Uno e a Díade Indefinida. A “escola de Tübingen” (Hans Joachim Krämer e Konrad Gaiser) e, mais tarde, Giovanni Reale defenderam que essas doutrinas orais são a chave para a verdadeira filosofia de Platão; a maioria dos estudiosos de língua inglesa é cética e se concentra nos diálogos. A autenticidade da Carta Sétima, que critica o registro escrito da filosofia, também é contestada.

Política: em A sociedade aberta e seus inimigos (1945), Karl Popper atacou Platão como precursor do totalitarismo. Seus defensores respondem que essa leitura interpreta A República de modo excessivamente literal, ignora sua ironia e seus objetivos ou deixa de lado As leis. Estudiosas feministas debatem se as mulheres guardiãs do livro V indicam uma posição precursora do feminismo ou subordinam os interesses das mulheres ao Estado.

O texto de Platão chegou até nós principalmente por meio de manuscritos bizantinos. O mais antigo manuscrito medieval completo das seis primeiras tetralogias é o “Platão de Clarke” (Oxford, Biblioteca Bodleiana, MS E. D. Clarke 39), copiado em 895 d.C. para Aretas de Cesareia. Outro manuscrito importante é o Parisinus graecus 1807, do século IX, que contém as últimas tetralogias, incluindo A República e As leis. Fragmentos de papiro do Egito, como os encontrados em Oxirrinco, fornecem testemunhos mais antigos, porém parciais.

As informações biográficas antigas vêm das Cartas (de autenticidade incerta), de Aristóteles e de autores posteriores, sobretudo de Vidas e doutrinas dos filósofos ilustres, de Diógenes Laércio (livro III, provavelmente do século III d.C.), obra que mistura informações confiáveis com histórias anedóticas. Muitos “fatos” de relatos populares, como a carreira de Platão na luta corporal ou seu nome de nascimento, baseiam-se nesse testemunho tardio.

As obras de Platão são citadas pela numeração de Stephanus — números de página e letras de seção da edição grega de Henri Estienne (Stephanus), de 1578, como A República 514a para o início da alegoria da caverna. A edição moderna de referência do texto grego é a da coleção Oxford Classical Texts; uma coletânea em inglês muito usada é Plato: Complete Works, organizada por John M. Cooper (Hackett, 1997). O texto grego e traduções para o inglês também estão disponíveis on-line na Biblioteca Digital Perseus.

Como Platão nunca fala em nome próprio, os leitores precisam decidir como relacionar os argumentos ao contexto dramático. Uma afirmação feita por Sócrates a determinada pessoa, com determinado objetivo, pode não representar uma doutrina definitiva de Platão. Prestar atenção à ironia, aos personagens, ao cenário e ao desfecho do diálogo (por exemplo, uma aporia) faz parte da interpretação filosófica.

Alguns termos gregos importantes são difíceis de traduzir: eidos/idea (Forma, Ideia), psyché (alma, mente, vida), areté (virtude, excelência), dikaiosýne (justiça, retidão), eros (amor, desejo). Sentidos modernos — como “ideia” entendida como um pensamento mental ou “amor platônico” entendido como amizade sem contato físico — podem levar a interpretações equivocadas.

Por fim, “platonismo” assumiu muitos sentidos ao longo de dois milênios e meio: misticismo neoplatônico, teologia cristã e islâmica, humanismo renascentista e “platonismo matemático” moderno (a visão de que os números existem independentemente das mentes). Distinguir os textos do próprio Platão dos platonismos posteriores é um cuidado essencial dos estudiosos.