Chavín de Huántar

Chavín de Huántar é um centro religioso monumental nas terras altas do norte do Peru. Fica no vale de Conchucos, no lado leste da nevada Cordilheira Branca, onde os rios Mosna e Huachecsa se encontram, a cerca de 3.150 m acima do nível do mar. A cidade moderna de Chavín se ergue ao lado dele.

O sítio é formado por enormes edifícios em plataforma de pedra, praças rebaixadas e, dentro dos edifícios, uma rede de galerias estreitas revestidas de pedra (passagens). Foi construído e remodelado ao longo de muitos séculos durante o primeiro milênio a.C., e provavelmente antes disso. Não era uma grande cidade, mas um lugar sagrado, visitado por peregrinos que vinham participar de rituais e talvez consultar um oráculo.

Chavín também é o nome que os arqueólogos dão a toda uma cultura e estilo artístico. Objetos decorados no estilo Chavín, incluindo esculturas em pedra, cerâmica, têxteis e trabalhos em ouro, foram encontrados longe do próprio sítio, do litoral norte ao litoral sul do Peru. Isso fez de Chavín o primeiro estilo artístico compartilhado por uma grande parte dos Andes.

O arqueólogo peruano Julio C. Tello, que escavou o local em 1919, chamou Chavín de “cultura-mãe” da civilização andina. Hoje sabemos que sociedades complexas como a de Caral já existiam no litoral bem antes, mas Chavín continua sendo um dos grandes pontos de virada da história andina. A UNESCO inscreveu o sítio na Lista do Patrimônio Mundial em 1985.

O sítio tem duas fases principais de construção, geralmente chamadas de Templo Antigo e Templo Novo. O Templo Antigo é um complexo de plataformas em forma de U, cujos dois braços abraçam uma praça circular rebaixada com cerca de 20–21 m de diâmetro. Esse plano em U, aberto na direção do sol nascente, era um desenho comum para centros cerimoniais nos Andes daquela época. A praça circular era cuidadosamente pavimentada, e os painéis de pedra do Templo Antigo foram esculpidos em relevo com onças, jacarés e outras criaturas com traços humanos.

Mais tarde, a ala sul do Templo Antigo foi bastante ampliada para formar o Templo Novo, às vezes chamado El Castillo (“o castelo”), uma enorme plataforma de cerca de 70 m de lado. Sua entrada principal, o Portal dos Falcões (Portada de las Falcónidas), também conhecido como Portal Preto e Branco, é feito de pedra em duas cores: um lado de calcário preto, o outro de granito branco. Aves de rapina esculpidas em suas colunas talvez expressem a ideia de opostos equilibrados.

Em frente ao Templo Novo há uma grande praça quadrada rebaixada, a Plaza Mayor, com cerca de 50 m de cada lado, grande o suficiente para reunir multidões. O caminho de um visitante levava desses espaços abertos e luminosos, onde muita gente se reunia, até as galerias escuras e estreitas dentro das plataformas, onde só poucos podiam entrar.

As galerias formam um labirinto de passagens, pequenas salas e escadas, iluminado apenas por pequenos poços de luz. Algumas continham oferendas de cerâmica e outros objetos. No coração do Templo Antigo, onde duas passagens se cruzam, o Lanzón ainda permanece de pé no lugar onde foi erguido há cerca de três mil anos.

O Lanzón é um monólito de granito com cerca de 4,5 m de altura, esculpido em baixo-relevo em todos os lados. Mostra uma figura com corpo humano e um rosto felino feroz: uma boca arreganhada com longas presas, garras nas mãos e nos pés, e cabelo e cinto feitos de cobras. Um braço está erguido e o outro abaixado. A pedra vai do chão da galeria até atravessar o teto, como se unisse o mundo subterrâneo, a terra e o céu. Muitos estudiosos o veem como um axis mundi, o centro do mundo, e como a principal divindade do Templo Antigo.

O Obelisco Tello, um pilar de granito de cerca de 2,5 m de altura encontrado em 1908 e estudado por Tello, é esculpido com dois grandes jacarés (um tipo de crocodilo das terras baixas amazônicas). Seus corpos estão preenchidos com outras criaturas e plantas, incluindo mandioca e pimentas, cultivos da floresta tropical. Ele talvez expresse um mito sobre a origem das plantas cultivadas ou uma visão do cosmos que liga céu, terra e água. Hoje está no Museu Nacional Chavín, perto do sítio.

A Estela Raimondi, uma laje de granito polido com cerca de 2 m de altura, mostra uma figura em pé com rosto de presas, segurando um cetro em cada mão — a versão mais antiga bem conhecida do “Deus dos Cetros”, que reaparece na arte andina por dois mil anos. Foi registrada pelo naturalista Antonio Raimondi em 1873, na casa de um fazendeiro local. Invertida de cabeça para baixo, a imagem muda: o imponente cocar se transforma em uma pilha de rostos sorridentes. Hoje está no museu nacional em Lima.

As paredes externas do templo eram antes decoradas com cabeças-cravo (cabezas clavas): grandes cabeças de pedra com um longo pino de pedra na parte de trás, encaixadas na alvenaria de modo que os rostos se projetassem das paredes. Cerca de cinquenta e poucas são conhecidas, mas apenas uma permanece em sua posição original. Vão de rostos quase humanos a felinos arreganhados com presas.

Os templos foram construídos com pedra cortada e encaixada, incluindo granito, arenito e calcário, alguns trazidos de distâncias consideráveis. Estudos de escaneamento a laser feitos pelo arqueólogo de Stanford John Rick e sua equipe sugerem que os construtores seguiram regras consistentes de traçado e construção ao longo dos séculos, reconstruindo e ampliando as plataformas enquanto preservavam galerias mais antigas por dentro.

A água era essencial ao projeto. Uma rede de canais revestidos de pedra corre sob os templos e as praças, drenando as fortes chuvas das terras altas e possivelmente canalizando água dos rios. Alguns pesquisadores propuseram que a água correndo nesses canais poderia produzir sons altos e retumbantes dentro das galerias, somando-se ao drama do ritual, embora se debata o quanto esse efeito era deliberado.

O som certamente fazia parte do ritual em Chavín. Em 2001, escavadores encontraram vinte trombetas feitas de grandes conchas Strombus (pututus), com quase três mil anos. Essas conchas vêm das águas quentes do Pacífico ao largo do Equador, centenas de quilômetros ao norte. Estudos acústicos dos instrumentos e das galerias exploraram como o som das trombetas de concha teria viajado e ecoado pelas estreitas passagens de pedra.

A luz era controlada com o mesmo cuidado que o som. As galerias são, em sua maioria, escuras, iluminadas por estreitos poços de luz; alguns poços podem também ter conduzido ar ou som. Passar da luz forte do sol para uma quase escuridão, talvez sob o efeito de substâncias, com sons estranhos ao redor, teria sido uma experiência poderosa e desorientadora, culminando na súbita visão do Lanzón.

Chavín era, acima de tudo, um centro religioso. Sua iconografia é dominada por animais poderosos de ambientes diferentes: a onça da floresta, a harpia e outras aves de rapina do céu, o jacaré dos rios da Amazônia e serpentes. Esses animais se combinam com traços humanos para criar seres sobrenaturais compostos.

Muitos estudiosos acreditam que os sacerdotes de Chavín usavam substâncias psicoativas. Os cetros segurados pela figura da Estela Raimondi já foram comparados ao cacto San Pedro, que contém mescalina, e o sítio revelou parafernália ritual, como morteiros de pedra e tubos de osso, para moer e inalar rapé. As cabeças-cravo, que vão de rostos humanos a animais, costumam ser interpretadas como mostrando sacerdotes se transformando em seres espirituais semelhantes a onças sob o efeito dessas substâncias. Essa interpretação é comum, mas continua sendo uma interpretação.

O Lanzón, no fundo do templo, pode ter sido um oráculo, um deus que respondia perguntas por meio de sacerdotes. Oráculos andinos posteriores, como Pachacamac no litoral central, funcionavam desse modo, atraindo peregrinos de grandes distâncias. Chavín pode ter sido um exemplo precoce dessa tradição, com peregrinos trazendo oferendas como cerâmica, conchas e alimentos de muitas regiões.

A própria arte funcionava como um código religioso. Muitas imagens podem ser lidas de mais de uma forma: uma boca também pode ser um olho, o cabelo pode ser cobras, e imagens inteiras podem mudar quando viradas de cabeça para baixo. Desenhos tão complexos só podiam ser plenamente compreendidos por iniciados que haviam sido ensinados a decifrá-los, o que reforçava o conhecimento especial e a autoridade dos sacerdotes.

A dualidade percorre toda a iconografia de Chavín. No Lanzón, um braço aponta para cima e o outro para baixo, muitas vezes lido como o céu acima e a terra abaixo; o Portal dos Falcões combina pedra preta com branca; muitas figuras unem traços humanos e animais, ou criaturas da floresta, do céu e do rio. Estudiosos relacionam isso a uma ideia andina duradoura de que o mundo é feito de opostos complementares cujo encontro, chamado tinku em quéchua, cria algo novo. Usar uma palavra quéchua muito mais tardia para um monumento com três mil anos é uma escolha interpretativa, mas mostra como alguns temas persistiram no pensamento andino.

Chavín de Huántar ficava em um cruzamento de caminhos. Seu vale liga o litoral pacífico, atravessando a Cordilheira Branca, às encostas orientais dos Andes que levam às terras baixas amazônicas. Objetos encontrados no sítio, como obsidiana, conchas marinhas do Equador e imagens de animais e plantas da floresta tropical, mostram que ele estava conectado às três regiões.

Os agricultores das terras altas cultivavam batatas, quinoa e milho, e criavam lhamas, que forneciam lã e carne e carregavam cargas pelas trilhas de montanha. Caravanas de lhamas podem ter ajudado a mover mercadorias e ideias entre Chavín e outras regiões.

Entre cerca de 900 e 200 a.C., o estilo Chavín se espalhou amplamente. Iconografia semelhante de divindades com presas, criaturas felinas e figuras portando cetros aparece em têxteis, cerâmica, esculturas de pedra e objetos de ouro ao longo do litoral e nas terras altas. Os arqueólogos já trataram isso como a primeira unificação dos Andes, um período que chamam de Horizonte Antigo. Hoje a maioria não o vê como um império, mas como a expansão de um culto religioso e de sua arte, talvez por meio de peregrinação, comércio e a fundação de santuários afiliados.

Chavín não era o único centro importante de sua época. Outros grandes templos, como Kuntur Wasi e Pacopampa nas terras altas do norte, e culturas como Paracas no litoral sul, compartilhavam elementos do estilo mantendo suas próprias tradições.

Por volta de 500–400 a.C., o papel religioso do templo parece ter declinado. Em toda a região central dos Andes, muitos grandes centros cerimoniais foram abandonados, alguns deixados inacabados, durante um período de convulsão social. Em Chavín, uma aldeia de casas comuns cresceu sobre partes do templo, inclusive sobre a praça circular. O sítio nunca foi totalmente esquecido, e pessoas continuaram a viver ao redor e sobre ele por séculos.

Viajantes e estudiosos europeus descreveram as ruínas desde o período colonial em diante. Em 1873, o naturalista de origem italiana Antonio Raimondi registrou a estela que leva seu nome. Em 1919, Julio C. Tello, arqueólogo peruano de origem indígena de língua quéchua, realizou as primeiras grandes escavações. Tello defendia que a civilização andina havia se desenvolvido de forma independente nos Andes, com raízes na Amazônia, e não trazida da Mesoamérica, como alguns estudiosos estrangeiros haviam sugerido.

Em 17 de janeiro de 1945, uma inundação glacial (aluvión) vinda de um lago acima do vale varreu Chavín, soterrando boa parte do sítio sob lama e detritos com vários metros de profundidade e destruindo grande parte da cidade. A limpeza e as escavações nas décadas seguintes, incluindo o trabalho de Marino Gonzales, revelaram estruturas como o Portal dos Falcões. Luis Lumbreras escavou as galerias nas décadas de 1960 e 1970, e a pesquisa estratigráfica de cerâmica de Richard Burger, nos anos 1970, estabeleceu uma cronologia detalhada.

Desde os anos 1990, o projeto liderado por Stanford, de John Rick, com colegas peruanos, tem escavado e mapeado as galerias em detalhe. Em 2018, sua equipe usou pequenos robôs para explorar passagens estreitas, encontrando túneis e sepultamentos até então desconhecidos. Em 2008, o Museu Nacional Chavín foi inaugurado perto do sítio com apoio japonês, e o Obelisco Tello foi transferido de Lima para lá.

Cronologia. A sequência cerâmica de Burger, baseada em escavações na cidade, dividiu Chavín nas fases Urabarriu, Chakinani e Janabarriu e situou o auge do sítio por volta de 900–200 a.C., com o Templo Novo e a maior expansão do estilo no final desse intervalo. Datações por radiocarbono mais recentes, associadas sobretudo ao projeto de Rick, empurraram a construção principal para trás no tempo, sugerindo que a maior parte das grandes construções ocorreu antes de cerca de 750 a.C. e que a principal função religiosa do templo havia terminado antes de 400 a.C. As duas cronologias implicam histórias diferentes: em uma, Chavín atingiu seu auge à medida que sua influência se espalhava; na outra, o influente estilo Chavín é, em parte, posterior às maiores construções do templo.

Cultura-mãe ou centro entre pares? Tello via Chavín como a origem da civilização andina. A descoberta de sítios monumentais mais antigos, como Caral, Sechín Bajo e Kotosh, mostrou que muitos elementos antes considerados originários de Chavín, incluindo montículos em plataforma, praças rebaixadas e a renovação de templos, já tinham séculos ou milênios de idade. Burger e outros hoje descrevem Chavín como um centro que sintetizou tradições costeiras e das terras altas mais antigas e as difundiu em uma forma nova e poderosa.

Como o poder era exercido? Uma visão influente, desenvolvida por Rick, vê Chavín como um lugar onde uma elite religiosa construiu autoridade aos poucos manipulando a experiência: controlando luz, som, água e acesso, e encenando encontros dramáticos com o divino. Nessa visão, a própria arquitetura era uma ferramenta para criar crença e desigualdade social. Críticos alertam contra ler intencionalidade demais em elementos como a acústica, e observam que a organização política por trás de Chavín, fosse uma teocracia, um conjunto de linhagens em disputa ou uma comunidade de peregrinação, continua incerta.

Lendo a arte. O historiador da arte John H. Rowe descreveu a arte de Chavín como uso de metáforas visuais que chamou de kennings, nas quais uma parte do corpo é substituída por outra forma, como cabelo desenhado como cobras. Outros enfatizaram a rivalidade de contorno, imagens que podem ser lidas de formas diferentes. Essas análises revelam uma linguagem visual deliberada, mas interpretar mitos específicos a partir delas — por exemplo, leituras dos jacarés e plantas do Obelisco Tello, discutidas por Rowe e por Donald Lathrap, como um mito sobre plantas cultivadas ou sobre o cosmos — continua sendo especulativo.

A arquitetura como arquivo. As fases sobrepostas das plataformas, e as galerias preservadas dentro delas, fornecem a evidência central para a história de Chavín. Escaneamento a laser e mapeamento detalhado permitem aos pesquisadores reconstruir a ordem das construções e a aparência original de espaços escondidos dentro das estruturas mais recentes.

Oferendas e artefatos. Cerâmicas e outras oferendas encontradas nas galerias, algumas em estilos de outras regiões, sugerem que visitantes ou comunidades afiliadas traziam presentes de longe. A análise química e estilística desses objetos, da obsidiana e das conchas marinhas ajuda a rastrear redes de intercâmbio. A descoberta dos pututus em 2001 mostra como a escavação pode revelar a paisagem sonora do ritual.

Iconografia. Como Chavín não deixou escrita, a interpretação de sua religião depende fortemente da iconografia: o Lanzón, o Obelisco Tello, a Estela Raimondi, os relevos da praça circular e as cabeças-cravo. Comparações com a religião andina posterior, registrada por cronistas espanhóis no século XVI, são úteis, mas arriscadas diante de um intervalo de dois mil anos.

Perturbação e conservação. A inundação de 1945, séculos de ocupação posterior e a remoção de esculturas para museus complicam o registro. Chuvas fortes, atividade sísmica e o tráfego de visitantes ameaçam as galerias, e esforços de conservação, apoiados em parte por organizações internacionais de patrimônio desde os anos 2000, buscam estabilizar as estruturas e proteger o sistema de drenagem.