Os primeiros Upanixades

Os Upanixades são um conjunto de textos antigos em sânscrito, originários da Índia, que investigam a natureza do eu, do universo e da relação entre ambos. Eles formam a última camada dos Vedas, o conjunto mais antigo de textos sagrados do hinduísmo. Por isso, também são chamados Vedanta, “o fim dos Vedas”. Para muitos hindus, são śruti, “aquilo que foi ouvido”: conhecimento revelado, não obra de autores humanos comuns.

A palavra upaniṣad é formada por upa (“perto”), ni (“abaixo”) e sad (“sentar-se”), e costuma ser explicada como “sentar-se perto” de um mestre. Nos próprios textos, a palavra também significa uma ligação oculta ou um ensinamento secreto: uma compreensão de como as coisas estão relacionadas, compartilhada apenas com alunos preparados.

Mais de 200 obras são chamadas Upanixades, e algumas foram compostas até mesmo nos períodos medieval e moderno inicial. Esta página se concentra nos Upanixades antigos ou “principais”: cerca de uma dúzia de textos que estão entre os mais antigos e sobre os quais filósofos posteriores escreveram comentários.

Os Upanixades não são um livro único que desenvolve um só argumento. Eles reúnem ensinamentos de muitas formas: histórias, debates em cortes reais, conversas entre marido e mulher, pai e filho, mestre e aluno, além de breves versos poéticos. Mestres diferentes apresentam pontos de vista diferentes, e um mesmo texto pode conter várias camadas.

O Brihadaranyaka Upanixade (“Grande Ensinamento da Floresta”) é o mais longo e provavelmente o mais antigo. Sua figura central é o sábio Yajnavalkya. Na corte do rei Janaka de Videha, que oferece mil vacas com ouro nos chifres ao brâmane mais sábio, Yajnavalkya responde a uma série de desafios, inclusive a perguntas difíceis da filósofa Gargi Vachaknavi. Em outra cena, sua esposa Maitreyi pergunta se a riqueza poderia torná-la imortal. Ele lhe explica que tudo é amado por causa do eu.

O Chandogya Upanixade contém o famoso ensinamento de Uddalaka Aruni a seu filho Shvetaketu. Ele usa os exemplos do sal dissolvido na água e da pequena semente de uma figueira-de-bengala, repetindo ao final de cada exemplo a expressão tat tvam asi. O texto também conta a história de Satyakama, um menino que não sabe quem é seu pai. Quando diz a verdade sobre isso, o mestre o aceita como aluno, pois sua honestidade mostra seu valor.

Os Upanixades posteriores escritos em verso são mais curtos e poéticos. O Katha Upanixade conta a história do menino Nachiketa, que pergunta a Yama, o deus da morte, o que sobrevive à morte. O Isha Upanixade, com apenas dezoito versos, ensina a viver no mundo vendo o divino em todas as coisas. O Mundaka contém as palavras satyam eva jayate, “só a verdade triunfa”, hoje o lema nacional da Índia.

A religião védica anterior se concentrava no sacrifício: sacerdotes realizavam rituais complexos com fogo, cânticos e oferendas para manter a ordem do mundo. Os Upanixades voltam a atenção para o interior. Eles perguntam o que existe por trás do ritual, do mundo e da pessoa que o vivencia.

A resposta emprega duas palavras centrais. Brahman é a realidade última, o fundamento do qual tudo vem e ao qual tudo retorna. Ātman é o eu: não o corpo, nem mesmo a mente que muda, mas a testemunha mais íntima, que vê, ouve e conhece. Yajnavalkya o chama de “controlador interior” e diz que ele não pode ser visto porque é aquele que vê.

Muitas passagens sugerem que ātman e brahman são, em última instância, idênticos. O Brihadaranyaka afirma “eu sou brahman” (aham brahmāsmi); o Chandogya, “tu és isso” (tat tvam asi). A tradição posterior reuniu quatro dessas “grandes sentenças” (mahāvākyas), uma de cada Veda. Dizia-se que conhecer essa verdade diretamente, e não apenas acreditar nela, libertava a pessoa do medo, da morte e do ciclo de renascimentos.

Os Upanixades mais antigos tomaram forma no norte da Índia durante o primeiro milênio a.C. A cultura védica, que se desenvolvera primeiro no noroeste, avançava para leste ao longo do Ganges. Novos reinos, como Kosala e Videha, cresciam; a agricultura se expandia; e começavam a surgir cidades. Os próprios textos mencionam as regiões de Kuru-Panchala, a oeste, e Kosala-Videha, a leste.

Cada Upanixade antigo pertence a uma escola védica específica (śākhā) e está ligado a um Brahmana ou Aranyaka (“livro da floresta”) de um dos quatro Vedas. Isso mostra que os Upanixades surgiram das tradições sacerdotais dedicadas a explicar o significado dos rituais. Ao mesmo tempo, registram novas perguntas sobre esses rituais, e vários de seus ensinamentos mais importantes são apresentados por reis, e não por sacerdotes: o rei Pravahana Jaivali ensina ao brâmane Uddalaka a doutrina dos cinco fogos, e o rei Ajatashatru de Kashi instrui um brâmane orgulhoso sobre o eu.

Nos mesmos séculos, surgiram outros movimentos que questionavam o ritual védico, entre eles as tradições de renúncia das quais emergiram o budismo e o jainismo. Os Upanixades, o Buda e Mahavira trataram de questões semelhantes sobre carma, renascimento e libertação. Por isso, o período costuma ser comparado à “Era Axial” na Grécia e na China, quando pensadores como Tales e Confúcio também fizeram novas perguntas sobre o mundo e a vida humana.

Carma e renascimento. A ideia de que as ações de uma pessoa (carma) moldam sua existência futura e de que os seres renascem aparece de forma explícita nos primeiros Upanixades. No Brihadaranyaka, Yajnavalkya diz que uma pessoa se torna boa por suas boas ações e má por suas más ações. O ensinamento dos “cinco fogos” descreve um ciclo no qual os mortos passam pela fumaça, pela Lua, pela chuva e pelo alimento antes de nascer novamente, enquanto aqueles que conhecem a verdade seguem outro caminho.

Libertação (mokṣa). Se o eu renasce repetidas vezes, o objetivo mais elevado é libertar-se desse ciclo. Os Upanixades ensinam que a libertação não vem apenas dos rituais ou das boas ações, mas do conhecimento (jñāna): a compreensão direta do eu. Quem conhece brahman, diz um texto, torna-se brahman.

Neti neti. Como o eu é o sujeito de todo conhecimento, ele não pode ser descrito como um objeto. Por isso, Yajnavalkya o descreve apenas por negação: “não isto, não isto” (neti neti). Essa maneira de falar da realidade última influenciou a filosofia indiana posterior e foi comparada à “teologia negativa” de outras tradições.

Estados de consciência e a sílaba sagrada. O Mandukya Upanixade analisa a consciência em vigília, sonho e sono profundo, além de um quarto estado (turīya) que os transcende, relacionando-os às partes da sílaba sagrada Om. O Taittiriya descreve a pessoa como formada por cinco “envoltórios”, que vão do alimento e da respiração à mente, à compreensão e à bem-aventurança. O Katha compara o eu a alguém que viaja em uma carruagem: o corpo é a carruagem, o intelecto é o condutor e os sentidos são os cavalos.

O Katha Upanixade começa com uma história que transforma uma cena ritual em uma busca filosófica. Um homem chamado Vajashravasa realiza um sacrifício no qual deveria doar todos os seus bens, mas oferece apenas vacas velhas que já não dão leite. Incomodado, seu jovem filho Nachiketa lhe pergunta: “A quem você vai me dar?” Ele pergunta uma segunda e uma terceira vez, até que o pai responde com raiva: “Eu te dou à Morte!”

Nachiketa vai à casa de Yama, o deus da morte, e espera três dias sem comer, pois Yama está ausente. Para reparar essa falta de hospitalidade, Yama lhe oferece três desejos. Primeiro, Nachiketa pede que seu pai fique tranquilo e o receba bem em casa. Depois, pede para aprender o ritual do fogo que leva ao céu; Yama o ensina e lhe dá o nome do menino. Por fim, faz a grande pergunta: quando uma pessoa morre, alguns dizem que ela continua a existir e outros dizem que não. Qual é a verdade?

Yama tenta evitar a pergunta. Em vez da resposta, oferece a Nachiketa filhos e netos, gado, ouro, vida longa, reinos e belas companhias. O menino recusa tudo: essas coisas não duram, e mesmo uma vida longa é curta. Yama então o elogia por escolher o bem (śreyas) em vez do que é apenas agradável (preyas), uma distinção presente na ética indiana posterior.

Yama ensina que o eu não nasce nem morre; ele não é morto quando o corpo morre. É mais sutil que o sutil e maior que o grande, oculto no coração de cada ser. Não é compreendido por meio de argumentos ou de muito estudo, mas por aquele a quem ele se revela, com uma mente disciplinada e serena. A imagem da carruagem, na qual o eu viaja enquanto o intelecto conduz a mente e os sentidos, descreve essa disciplina e influenciou o ioga posteriormente. Versos muito semelhantes reaparecem no Bhagavad Gita, mostrando como os Upanixades passaram a integrar a literatura hindu posterior.

Durante séculos, os Upanixades foram transmitidos oralmente nas escolas védicas. Os alunos os memorizavam com precisão, usando técnicas que preservavam não só as palavras, mas também seus sons. A escrita veio muito depois. Os manuscritos que sobreviveram, em folhas de palmeira ou papel, são em sua maioria dos últimos séculos, embora os textos sejam muito mais antigos.

A partir do primeiro milênio da Era Comum, os Upanixades passaram a ser objeto de comentários filosóficos. Os Brahma Sutras, atribuídos a Badarayana, sistematizaram seus ensinamentos. O filósofo Adi Shankara (tradicionalmente situado no século VIII) escreveu comentários influentes sobre os Upanixades principais, defendendo o Advaita (não dualismo): ātman e brahman são idênticos, e o mundo da multiplicidade é uma forma de aparência. Mestres posteriores, como Ramanuja e Madhva, interpretaram os mesmos textos de maneira diferente, vendo neles o não dualismo qualificado ou o dualismo entre as almas e Deus.

Os Upanixades chegaram a um público mais amplo por meio de traduções. Em 1657, o príncipe mogol Dara Shikoh, que acreditava que os Upanixades eram o “livro oculto” mencionado no Alcorão, mandou traduzir cerca de cinquenta deles para o persa sob o título Sirr-i-Akbar (“O Maior Segredo”). O estudioso francês Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron traduziu essa versão persa para o latim. Publicada como Oupnek’hat em 1801–1802, ela foi a primeira tradução europeia.

Na Índia, os Upanixades principais, juntamente com o Bhagavad Gita e os Brahma Sutras, formam os “três fundamentos” (prasthānatrayī) de todas as escolas do Vedanta. Suas ideias atravessam a filosofia hindu posterior, as práticas devocionais e o ioga, e foram retomadas pelos movimentos de reforma hindu dos séculos XIX e XX. Rammohan Roy traduziu vários Upanixades para o bengali e o inglês no início do século XIX, e Swami Vivekananda apresentou o Vedanta a públicos do Ocidente.

Na Europa, o filósofo alemão Arthur Schopenhauer leu o Oupnek’hat em latim e o chamou, em uma frase que se tornou famosa, de leitura mais gratificante e edificante possível no mundo. As traduções inglesas de Max Müller na coleção Sacred Books of the East (a partir de 1879) ampliaram o acesso aos textos. Escritores e pensadores de Ralph Waldo Emerson a T. S. Eliot recorreram a eles; o poema The Waste Land, de Eliot, termina com palavras do Brihadaranyaka e o cântico “Shantih shantih shantih”.

Os Upanixades também dialogam com o budismo. O ensinamento budista de anātman (“não eu”) é frequentemente entendido como uma rejeição de um eu imutável como o ātman dos Upanixades. Os debates entre filósofos budistas e do Vedanta continuaram por mais de mil anos. Hoje, os hindus leem os Upanixades como ensinamentos sagrados, enquanto pessoas de diversas origens os leem como algumas das primeiras obras filosóficas do mundo.

É especialmente difícil datar os Upanixades, pois eles não contêm referências históricas seguras e foram transmitidos oralmente. Os estudiosos recorrem à cronologia relativa: a língua, a métrica, a escola védica à qual cada texto pertence, o desenvolvimento das ideias e as referências cruzadas entre os textos.

Uma cronologia amplamente utilizada, associada sobretudo a Patrick Olivelle, situa o Brihadaranyaka e o Chandogya aproximadamente nos séculos VII–VI a.C., “com margem de cerca de um século”, antes do Buda; os outros Upanixades antigos em prosa (Taittiriya, Aitareya e Kaushitaki), um pouco depois; os Upanixades em verso (Kena, Katha, Isha, Shvetashvatara e Mundaka), nos últimos séculos a.C.; e o Prashna, o Maitri e o Mandukya, por volta do início da Era Comum. O próprio Brihadaranyaka é composto de partes de épocas diferentes.

Essas datas são debatidas em ambas as direções. Alguns estudiosos indianos tradicionais situam os textos em épocas muito anteriores. Por outro lado, Johannes Bronkhorst argumenta que ideias centrais como carma e renascimento vieram de uma cultura não védica da região oriental do Ganges (“Grande Mágada”) e que as passagens correspondentes dos Upanixades podem ser mais tardias do que se costuma supor, talvez até posteriores ao Buda. A cronologia relativa dos Upanixades e dos primeiros textos budistas continua em discussão.

Um ensinamento único ou muitas vozes? Os comentadores clássicos do Vedanta liam os Upanixades como um ensinamento único e coerente, embora discordassem sobre qual seria esse ensinamento. A pesquisa histórica moderna destaca sua diversidade: os textos registram mestres, regiões e períodos diferentes, e ideias cosmológicas, rituais e psicológicas aparecem lado a lado. Ler uma passagem em seu próprio contexto, em vez de interpretá-la por um sistema posterior, muitas vezes muda seu sentido.

Tat tvam asi é um exemplo famoso. Tradicionalmente traduzida como “tu és isso” e entendida pelo Advaita como uma afirmação da identidade entre o eu e brahman, a expressão recebeu outra interpretação de Joel Brereton e Patrick Olivelle. Eles observam que o pronome neutro tat não concorda gramaticalmente com o masculino tvam e argumentam que, no contexto, a frase significa algo como “é assim que você é”: Shvetaketu, como todas as outras coisas, tem aquela essência sutil como seu eu. O debate mostra como um detalhe filológico pode influenciar uma interpretação filosófica.

O contexto social também tem chamado a atenção. Os Upanixades foram compostos e transmitidos principalmente em círculos masculinos de brâmanes, mas incluem filósofas como Gargi e Maitreyi, reis que ensinam brâmanes e um menino de origem incerta aceito por dizer a verdade. Os estudiosos debatem até que ponto esses episódios refletem uma abertura social real e até que ponto servem ao argumento dos textos de que o conhecimento tem prioridade sobre o nascimento e o ritual.

Os Upanixades não têm um único “manuscrito original”. Os estudiosos reconstituem os textos a partir de manuscritos, das tradições de recitação de escolas védicas ainda existentes e de citações feitas por comentadores como Shankara. Alguns Upanixades sobreviveram em mais de uma versão; o Brihadaranyaka, por exemplo, existe em duas versões associadas aos ramos Kanva e Madhyandina do Yajurveda Branco.

Estudiosos do século XIX e do início do século XX, como Max Müller, Paul Deussen e Robert Ernest Hume, produziram traduções pioneiras. A tradução anotada dos primeiros Upanixades feita por Patrick Olivelle (1996) e sua edição com o texto em sânscrito são hoje referências importantes em inglês. Brian Black e outros pesquisadores estudaram as dimensões narrativas e dialógicas dos textos, lendo suas histórias como parte de seu método filosófico.

Traduzir também é interpretar. Palavras como ātman (“eu”, “alma” ou, em alguns contextos, “corpo”), brahman (originalmente “formulação” ou o poder da palavra sagrada; mais tarde, “realidade última”) e upaniṣad (“ligação”, “ensinamento secreto”) mudaram de sentido ao longo do tempo. Uma leitura cuidadosa leva em conta essas mudanças, o contexto ritual do qual os textos surgiram e as tradições vivas para as quais eles continuam sagrados.