Rigveda

O Rigveda é o mais antigo dos quatro Vedas, os textos mais sagrados da tradição hindu. Os outros são o Samaveda (melodias para cantar), o Yajurveda (fórmulas para ações rituais) e o Atharvaveda (encantamentos, fórmulas mágicas e hinos). O nome combina ṛc, “verso de louvor”, e veda, “conhecimento”. É uma coleção de poemas, não uma história única nem um livro de regras.

Os poemas são chamados sūktas, hinos “bem enunciados”. Foram compostos por poetas e videntes chamados ṛṣis, que, segundo a crença, os teriam “visto” ou recebido por meio de uma visão inspirada. Na tradição, o Veda é considerado śruti, “aquilo que foi ouvido”: não teria sido composto por autores humanos no sentido comum e, por isso, possui a mais alta autoridade.

Os hinos louvam os deuses, pedem sua ajuda e acompanham rituais nos quais oferendas eram derramadas em um fogo sagrado. Pedem gado, filhos, vida longa, vitória e chuva; celebram o amanhecer e os rios; narram feitos divinos; e alguns refletem sobre a origem do universo, a natureza da fala e o destino dos mortos.

Os estudiosos valorizam o Rigveda porque ele está entre os textos mais antigos que sobreviveram em uma língua indo-europeia e é próximo, em época e linguagem, das partes mais antigas do Avesta iraniano. Para os hindus, ele está na origem de uma tradição religiosa viva.

O Rigveda é dividido em dez livros, chamados maṇḍalas (“círculos”). Os livros 2 a 7 são conhecidos como “livros familiares”: cada um foi transmitido por uma família de poetas, como os Viśvāmitras (livro 3), os Vāmadevas (livro 4), os Atris (livro 5), os Bharadvājas (livro 6) e os Vasiṣṭhas (livro 7). Em geral, eles são considerados o núcleo mais antigo da coleção.

Nos livros familiares, os hinos seguem uma organização clara: primeiro vêm os hinos a Agni, depois os dedicados a Indra e, por fim, os dirigidos a outros deuses. Dentro de cada grupo, os hinos aparecem dos mais longos aos mais curtos. Essa ordem mostra que a coleção foi cuidadosamente organizada.

O livro 9 é inteiramente dedicado a Soma e reúne hinos cantados enquanto seu suco era prensado e purificado. Os livros 1 e 10 são geralmente considerados acréscimos posteriores. O livro 10, em especial, contém muitos dos hinos mais famosos e filosóficos, além de hinos de casamento e funeral e o lamento de um jogador.

Os hinos usam várias métricas, baseadas no número de sílabas por verso. As mais comuns são a triṣṭubh (quatro versos de onze sílabas), a gāyatrī (três versos de oito sílabas) e a jagatī (quatro versos de doze sílabas). Na versão Śākala, a coleção inteira contém 1.028 hinos, incluindo onze hinos “suplementares” (vālakhilya) colocados no livro 8.

O primeiro verso do Rigveda louva Agni, o fogo: “Invoco Agni, aquele colocado à frente, deus do sacrifício.” Agni é tanto o fogo físico do altar quanto um deus. É o mensageiro entre humanos e deuses: leva as oferendas para o alto em sua fumaça e está presente na lareira de cada casa.

Indra, o rei dos deuses, recebe mais hinos do que qualquer outra divindade: cerca de um quarto da coleção. Ele é um guerreiro que bebe soma para ganhar força e, armado com o raio (vajra), mata a serpente Vṛtra, que retinha as águas. Ao matá-la, Indra liberta os rios e torna a vida possível. Ele também ajuda seus devotos em batalhas e incursões para obter gado.

Soma é ao mesmo tempo uma planta, a bebida extraída dela e um deus. Não se sabe qual era a planta; as hipóteses vão da efedra a cogumelos. Outros deuses importantes são Varuṇa e Mitra, guardiões de ṛta, a ordem cósmica e moral; Uṣas, o amanhecer, louvada em alguns dos mais belos hinos; Sūrya, o sol; Rudra, um deus perigoso ligado à cura e aos lugares selvagens; os cavaleiros gêmeos chamados Aśvins; e Viṣṇu, que dá três grandes passos pelo universo. Alguns desses deuses, como Viṣṇu e Rudra (mais tarde Śiva), tornaram-se muito mais importantes no hinduísmo posterior.

A religião do Rigveda não tinha templos nem imagens. O culto acontecia em torno de fogos preparados para cada ritual. Ali, sacerdotes recitavam hinos e derramavam oferendas de manteiga clarificada, grãos e soma. Os deuses eram convidados a vir e a se sentar sobre a grama sagrada estendida para eles.

O Rigveda não descreve diretamente sua própria época e região, mas contém muitas pistas. Sua geografia se concentra nos rios do noroeste: o Sindhu (Indo) e seus afluentes no Punjab, além do Sarasvatī, louvado como o maior dos rios. Um hino do livro 10 (10.75) enumera rios desde o Gaṅgā, a leste, até os afluentes ocidentais do Indo. Alguns rios citados em hinos mais antigos podem ter ficado no atual Afeganistão.

As pessoas mencionadas nos hinos chamavam a si mesmas de Ārya. Organizavam-se em tribos, como os Bharatas e os Pūrus, lideradas por chefes. Viviam principalmente da criação de gado e também praticavam alguma agricultura. O gado era a principal forma de riqueza. Cavalos e carros leves com rodas de raios eram valorizados em corridas e guerras. Não havia cidades; os povoados provavelmente mudavam de lugar de tempos em tempos.

Os conflitos aparecem com frequência nos hinos: entre as próprias tribos Ārya e com povos chamados Dāsa ou Dasyu, descritos como inimigos que não realizavam os ritos considerados corretos. A identidade desses povos é debatida. O livro 7 descreve a “Batalha dos Dez Reis”, na qual o rei Sudās, dos Bharatas, ajudado por Indra, derrotou uma aliança de tribos às margens do rio Paruṣṇī (o Ravi). O nome dos Bharatas ecoa em Bhārata, um dos nomes sânscritos da Índia, embora a tradição posterior associe esse nome a um rei lendário chamado Bharata.

Existiam divisões sociais, sobretudo entre sacerdotes, chefes guerreiros e pessoas comuns. Porém, o sistema plenamente desenvolvido de quatro classes (varṇas) aparece apenas em um hino tardio, discutido abaixo. Mulheres aparecem como autoras de alguns hinos e participantes de rituais, e o hino de casamento (10.85) oferece um retrato dos costumes matrimoniais.

Alguns dos hinos mais influentes, em sua maioria no livro 10, refletem sobre a origem e a natureza do universo. O Nāsadīya Sūkta (10.129), muitas vezes chamado Hino da Criação, começa: “Naquele tempo não havia nem inexistência nem existência.” Ele imagina um tempo anterior à luz e à escuridão, quando “aquele Uno” respirava sem respirar, e o desejo surgiu como a primeira semente do pensamento. O hino termina com uma dúvida: aquele que observa a criação do mais alto céu talvez saiba como ela surgiu, “ou talvez não saiba”.

O Puruṣa Sūkta (10.90) descreve os deuses sacrificando um homem cósmico, Puruṣa, e criando o mundo a partir de seu corpo. De sua boca surgiu o Brāhmaṇa (sacerdote); de seus braços, o Rājanya (guerreiro); de suas coxas, o Vaiśya (pessoa comum); e de seus pés, o Śūdra (servo). Essa é a referência mais antiga aos quatro varṇas. Como esse parece ser um dos hinos mais recentes, muitos estudiosos consideram que ele reflete uma fase posterior da sociedade. Seu papel na justificação da hierarquia de castas faz dele um tema muito discutido na Índia moderna.

Outros hinos exploram a fala (Vāc) como poder divino (10.125), o deus desconhecido que criou tudo (10.121, que pergunta repetidamente “A qual deus ofereceremos?”) e a jornada funerária dos mortos até o mundo dos antepassados governado por Yama (10.14). O famoso mantra Gāyatrī (3.62.10), uma prece ao deus solar Savitṛ para que inspire nossos pensamentos, pertence ao livro 3.

Esses hinos mostram que o questionamento e a especulação faziam parte da religião védica desde cedo. Pensadores posteriores, especialmente os dos Upaniṣads, desenvolveram suas ideias sobre o Uno, o eu e a origem do mundo em parte por meio do diálogo com esses hinos.

O Rigveda foi composto e transmitido oralmente. Mesmo depois que a escrita se difundiu na Índia a partir do século III a.C., a tradição sustentava que o Veda deveria ser aprendido da boca de um professor, e não de um livro. Os manuscritos mais antigos que sobreviveram datam de cerca do século XI d.C., aproximadamente dois mil anos depois da composição dos hinos.

Para proteger o texto, os recitadores desenvolveram um sistema notável de técnicas. Além do texto contínuo (saṃhitāpāṭha), no qual os sons se unem segundo as regras fonéticas do sânscrito, os alunos aprendiam o texto palavra por palavra (padapāṭha), atribuído ao gramático Śākalya, no qual cada palavra é separada. Padrões mais complexos (vikṛtis) repetem palavras em sequências fixas, como ab, ba, ab, bc, cb, bc no jaṭāpāṭha, ou em combinações ainda mais elaboradas no ghanapāṭha. Um erro em uma versão seria revelado pelas outras.

A recitação também preserva os acentos tonais do sânscrito védico, assinalados por movimentos das mãos, que há muito desapareceram da língua comum. Linguistas consideram o resultado uma das transmissões mais fiéis de um texto antigo, quase como uma gravação sonora do segundo milênio a.C.

Ciências auxiliares especializadas se desenvolveram em torno desse esforço: fonética (śikṣā), métrica, gramática e etimologia. A antiga ciência indiana da gramática, que atingiu seu auge com Pāṇini, desenvolveu-se em parte da necessidade de analisar e preservar os textos védicos. Em 2003, a UNESCO reconheceu a Tradição do Canto Védico como Obra-Prima do Patrimônio Oral e Imaterial da Humanidade, observando que apenas um pequeno número dos muitos ramos históricos de recitação sobrevive.

Os hinos passaram a integrar um amplo conjunto de textos védicos posteriores. Os Brāhmaṇas ligados ao Rigveda (o Aitareya e o Kauṣītaki) explicam os usos e os significados rituais dos hinos. Os Āraṇyakas e Upaniṣads ligados a eles, como o Aitareya Upaniṣad, voltam-se para a reflexão filosófica. Assim, o Rigveda está no início de uma tradição contínua que leva à filosofia hindu clássica.

No hinduísmo posterior, os deuses do Rigveda foram em parte transformados. Indra tornou-se um rei celestial de menor importância, enquanto Viṣṇu e Śiva (identificado com Rudra) se tornaram divindades supremas. A autoridade do Veda, porém, permaneceu central: as escolas ortodoxas da filosofia indiana se definem por aceitá-la, enquanto o budismo e o jainismo a rejeitaram.

Comentadores se dedicaram a explicar uma linguagem que se tornava cada vez mais arcaica. O Nirukta de Yāska, uma obra antiga de etimologia, discute palavras védicas difíceis. O comentário mais famoso é o de Sāyaṇa, estudioso da corte do Império de Vijayanagara no século XIV, cujas explicações influenciaram leitores indianos e europeus.

Hoje, versos do Rigveda são recitados em casamentos, cerimônias de iniciação, funerais e práticas diárias de culto hindus. Milhões de pessoas recitam o mantra Gāyatrī. O Rigveda também se tornou um símbolo do patrimônio cultural indiano e, nos tempos modernos, um tema de intenso debate público sobre história e identidade.

Os manuscritos mais antigos conhecidos do Rigveda vêm do Nepal e datam de cerca do século XI d.C. Há manuscritos em vários sistemas de escrita, entre eles devanágari, śāradā, grantha e malaiala, o que reflete a difusão do ensino védico pelo sul da Ásia. Uma coleção de manuscritos do Rigveda conservada no Instituto Bhandarkar de Pesquisa Oriental, em Pune, foi inscrita no Registro Memória do Mundo da UNESCO em 2007.

Estudiosos europeus começaram a se interessar pelos Vedas no fim do século XVIII e durante o século XIX, quando se reconheceu o parentesco entre o sânscrito, o grego, o latim e outras línguas europeias. Friedrich Max Müller publicou a primeira edição impressa do Rigveda com o comentário de Sāyaṇa entre 1849 e 1875. Theodor Aufrecht publicou uma edição do texto nas décadas de 1860 e 1870.

Muitas traduções vieram depois. A tradução integral para o alemão de Karl Friedrich Geldner (publicada na íntegra em 1951) e os estudos em francês de Louis Renou foram realizações importantes. Em inglês, a tradução integral de Stephanie W. Jamison e Joel P. Brereton (2014) é hoje a versão acadêmica de referência; traduções mais antigas, como a de Ralph Griffith (1889–1892), estão amplamente disponíveis, mas são consideradas desatualizadas.

Traduzir o Rigveda continua difícil. Sua linguagem é arcaica e muito poética, cheia de enigmas, jogos de palavras e alusões cujo significado já não era claro para os comentadores antigos. Os estudiosos discordam sobre muitas palavras e passagens, e toda tradução exige escolhas entre a precisão literal e o sentido poético.

Nenhum hino tem data, por isso os estudiosos dependem de indícios indiretos. Do ponto de vista linguístico, o sânscrito védico é muito próximo do avéstico antigo, a língua dos textos zoroastristas mais antigos. Um tratado do século XIV a.C. entre o rei hitita e o reino de Mitani, no norte da Síria, invoca os deuses Mitra, Varuṇa, Indra e os Nāsatyas, e textos de Mitani sobre o treinamento de cavalos usam numerais indo-arianos. Isso mostra que falantes de línguas indo-arianas e seus deuses existiam no Oriente Próximo naquela época. O Rigveda menciona bronze ou cobre (ayas), mas não menciona claramente o ferro, que aparece em textos védicos posteriores. Com base em indícios como esses, a maioria dos estudiosos situa a composição da maior parte dos hinos na segunda metade do segundo milênio a.C.

A visão predominante entre os estudiosos, baseada na linguística comparada e, cada vez mais, em estudos de DNA antigo, é que línguas indo-arianas chegaram ao sul da Ásia com grupos vindos da Ásia Central durante o segundo milênio a.C., após o declínio das cidades harappanas (do Indo), e que esses grupos se misturaram às populações existentes. Provavelmente foi um processo gradual de migração e interação cultural, em vez de uma invasão única; a antiga ideia de uma violenta “invasão ariana” que destruiu as cidades do Indo foi abandonada.

Uma posição minoritária, muitas vezes chamada de visão dos “arianos autóctones” ou de “saída da Índia”, defende que a cultura védica se originou no sul da Ásia e pode ter sido idêntica à civilização do Indo ou mais antiga que ela. Essa posição tem pouco apoio entre especialistas em linguística, arqueologia e genética, mas aparece com destaque no debate público indiano. A identificação do rio Sarasvatī faz parte desse debate: alguns o identificam com o sistema Ghaggar-Hakra, hoje em grande parte seco, no noroeste da Índia; outros, com o Helmand (Haraxvaitī), no Afeganistão. O nome também pode ter se referido a rios diferentes em épocas diferentes.

A relação entre o Rigveda e a civilização do Indo também permanece sem solução. Os hinos não mencionam cidades, escrita ou selos, o que sugere uma sociedade diferente. Por outro lado, a escrita do Indo ainda não foi decifrada, e alguns elementos da cultura indiana posterior podem derivar de tradições harappanas.

Há muito tempo os intérpretes discordam sobre como ler o Rigveda. A abordagem tradicional indiana, representada por Sāyaṇa, lê os hinos à luz da prática ritual e da teologia posterior. Estudiosos europeus do século XIX frequentemente os liam como poesia da natureza, vendo os deuses como forças naturais personificadas, ou os usavam para reconstruir uma mitologia indo-europeia. A pesquisa moderna enfatiza a estreita ligação dos hinos com a realização dos rituais, sua poesia elaborada e as relações sociais que expressam, como a troca entre poeta, patrono e deus.

O método comparativo é especialmente importante. Muitos termos e ideias do Rigveda têm cognatos no Avesta e em outras tradições indo-europeias: Mitra corresponde ao Mithra avéstico; soma, a haoma; ṛta, a aša. A fórmula poética “fama imperecível” (śravas akṣitam) tem um paralelo próximo no grego homérico. Essas correspondências permitem aos linguistas reconstruir aspectos da linguagem poética protoindo-iraniana e até da protoindo-europeia.

A cronologia interna é outro campo ativo de pesquisa. Os estudiosos usam características linguísticas, métrica, a organização dos livros e referências a pessoas e lugares para distinguir as camadas mais antigas das mais recentes. Em geral, os livros familiares são mais antigos, enquanto o livro 10 e partes do livro 1 são mais recentes, mas pode haver exceções entre os hinos individuais.

Por fim, os estudiosos refletem sobre a natureza oral do texto. O Rigveda era um “cânone” oral preservado com precisão extraordinária, mas seus primeiros recitadores também eram poetas criativos que competiam em habilidade verbal. Ainda se debate como ocorreram a composição, a reunião e a fixação dos hinos, talvez sob o patrocínio do reino inicial de Kuru por volta de 1200–1000 a.C., como propõem alguns estudiosos.