Ramáiana

O Ramáiana («a jornada de Rama» ou «o percurso de Rama») é um dos dois grandes épicos em sânscrito da Índia antiga; o outro é o Mahabharata. Narra a vida de Rama, príncipe de Ayodhya, que é exilado na floresta, tem sua esposa Sita sequestrada pelo rei demônio Ravana e a resgata em uma grande guerra na ilha de Lanka.

A tradição indiana o chama de ādikāvya, o «primeiro poema», e chama seu autor, o sábio Valmiki, de ādikavi, o «primeiro poeta». Isso não significa que seja o texto mais antigo em sânscrito; os Vedas são muito mais antigos. Significa que o Ramáiana foi lembrado como a primeira obra de kāvya, poesia elaborada com cuidado artístico, em contraste com hinos ou textos rituais.

A versão atribuída a Valmiki tem cerca de 24 mil versos, em sua maioria no metro śloka, de dois versos. Divide-se em sete livros chamados kāṇḍas. A maioria dos estudiosos atuais considera que o poema se desenvolveu ao longo de vários séculos, passando da narração oral ao texto escrito, e que o primeiro e o último livros foram acrescentados depois dos cinco livros centrais.

O Ramáiana é, ao mesmo tempo, uma história, um guia moral e, para muitos hindus, um texto sagrado. Rama é venerado como um avatar (manifestação terrena) do deus Vishnu, e Hanuman é uma das divindades mais queridas da Índia. A história também é compartilhada por budistas e jainistas e por muitas pessoas do sudeste asiático que a conhecem principalmente como epopeia nacional e tradição teatral.

Livro 1, Bāla Kāṇḍa (Infância): o rei Dasharatha, de Ayodhya, não tem filhos homens e por isso realiza um grande sacrifício ritual. Nascem quatro filhos de suas três rainhas: Rama, filho de Kausalya; Bharata, filho de Kaikeyi; e os gêmeos Lakshmana e Shatrughna, filhos de Sumitra. Na juventude, Rama acompanha o sábio Vishvamitra para proteger seus rituais dos demônios. Na corte do rei Janaka, de Videha, Rama curva e quebra o poderoso arco do deus Shiva, que ninguém mais conseguia erguer. Assim, conquista a mão de Sita, filha de Janaka, que havia sido encontrada ainda bebê em um sulco na terra.

Livro 2, Ayodhyā Kāṇḍa (Ayodhya): Dasharatha decide coroar Rama como herdeiro. Mas a rainha Kaikeyi, incentivada por sua criada Manthara, lembra ao rei dois desejos que ele havia prometido atender. Ela exige que seu filho Bharata seja coroado e que Rama seja exilado na floresta por catorze anos. Obrigado a cumprir sua palavra, o rei concorda e logo morre de tristeza. Rama parte serenamente com Sita e Lakshmana. Bharata se recusa a ocupar o trono; põe sobre ele as sandálias de Rama e governa apenas como seu representante até a volta do irmão.

Livro 3, Araṇya Kāṇḍa (Floresta): na floresta, a demônia Shurpanakha tenta seduzir Rama e Lakshmana, e Lakshmana a mutila. Seu irmão Ravana, o rei de dez cabeças de Lanka, busca vingança. Maricha, seguidor de Ravana, transforma-se em um cervo dourado. Enquanto Rama o persegue e Lakshmana vai atrás, Ravana sequestra Sita. O velho abutre Jatayu luta contra Ravana e sofre ferimentos mortais, mas vive tempo suficiente para contar a Rama o que aconteceu.

Livro 4, Kiṣkindhā Kāṇḍa (Kishkindha): Rama se alia a Sugriva, um príncipe macaco (vānara) exilado, e o ajuda a derrotar seu irmão Vali e a recuperar o trono de Kishkindha. Em troca, Sugriva envia grupos de busca em todas as direções. O livro 5, Sundara Kāṇḍa (o livro «Belo»), concentra-se em Hanuman: ele salta sobre o oceano, encontra Sita entre as árvores ashoka do jardim de Ravana, entrega a ela o anel de Rama e incendeia Lanka com sua cauda em chamas antes de voltar.

Livro 6, Yuddha Kāṇḍa (Guerra): o exército de macacos constrói uma passagem sobre o mar até Lanka. Após muitas batalhas contra os guerreiros de Ravana, entre eles seu filho Indrajit e seu irmão gigante Kumbhakarna, Rama mata Ravana. Vibhishana, irmão de Ravana que havia se aliado a Rama, torna-se rei de Lanka. A princípio, Rama se recusa a aceitar Sita de volta; ela prova sua pureza entrando no fogo, de onde o deus do fogo a devolve ilesa. Os dois retornam a Ayodhya, e Rama é coroado. O livro 7, Uttara Kāṇḍa (o último livro), continua a história: Rama expulsa Sita, que está grávida, porque seus súditos fazem comentários sobre o período em que ela esteve na casa de Ravana. Ela dá à luz os gêmeos Lava e Kusha no eremitério de Valmiki. Anos depois, os meninos recitam o Ramáiana na corte de Rama. Sita é chamada de volta e, em vez de passar por outra prova, pede à Terra, sua mãe, que a receba novamente. O chão se abre e a acolhe.

Quase nada se sabe, do ponto de vista histórico, sobre Valmiki. O próprio épico faz dele um personagem: um sábio cujo eremitério acolhe Sita e seus filhos e que ensina o poema a Lava e Kusha. Lendas posteriores, ausentes do texto mais antigo, dizem que ele havia sido um ladrão, que sábios o conduziram a uma vida santa e que meditou por tanto tempo que um formigueiro (valmīka) cresceu ao seu redor, o que explicaria seu nome.

O Bāla Kāṇḍa conta uma história famosa sobre o início do poema. Valmiki viu um caçador abater uma das aves de um casal de grous (krauñca). Comovido pelo grito da ave sobrevivente, pronunciou uma maldição e, para sua surpresa, as palavras saíram em um metro regular. O deus Brahma então lhe disse que usasse esse novo metro, o śloka, para contar a história de Rama. Nessa lenda, a poesia (śloka) nasce da dor (śoka), em um jogo de palavras apreciado por críticos posteriores da literatura sânscrita.

Os estudiosos atuais tratam Valmiki como o nome associado a uma tradição, e não como um único autor cuja vida possa ser datada. O poema provavelmente tomou forma ao longo de gerações de bardos que o recitavam em voz alta, antes de ser registrado em um texto relativamente estável. Muitas versões em outras línguas mantêm Valmiki como narrador original, mesmo quando modificam bastante a história.

A ideia central do Ramáiana é o dharma: o dever, a retidão e a ordem que mantém unidos a sociedade e o cosmos. Rama é apresentado como o homem ideal (maryādā puruṣottama, na tradição posterior), que cumpre a promessa do pai mesmo ao custo de um reino. A recusa de Bharata em aceitar o trono, a dedicação de Lakshmana e a lealdade de Sita mostram o dharma em outras relações: entre irmãos, entre esposa e marido e entre súdito e rei.

O poema também reflete sobre a realeza. Sob Rama, Ayodhya se torna o modelo de um reino perfeito, e «Rāma-rājya» (o governo de Rama) passou a significar uma era de justiça e prosperidade. Na época moderna, Mahatma Gandhi usou Ram Rajya para nomear sua visão de uma Índia justa e autogovernada. Em contraste, os livros do exílio descrevem os perigos da política da corte: uma única promessa descumprida quase destrói a família real.

O épico não apresenta seus problemas morais como questões simples. Há dois mil anos, leitores discutem o fato de Rama ter matado Vali enquanto estava escondido, a mutilação de Shurpanakha, a prova de fogo e, sobretudo, a expulsão de Sita no Uttara Kāṇḍa. O dramaturgo sânscrito Bhavabhuti (século VIII) escreveu uma peça, Uttararāmacarita, que reelabora o final e reúne Rama e Sita, mostrando que até autores clássicos consideravam perturbador o desfecho original.

A devoção (bhakti) é outro tema importante, especialmente nas versões posteriores. Hanuman representa a devoção abnegada a Rama e, em muitos Ramáianas regionais, o principal propósito de ouvir a história é aumentar o amor por Rama como Deus. Ravana, por sua vez, não é apenas um monstro: é um rei culto e devoto de Shiva, arruinado pelo desejo e pelo orgulho. Algumas tradições posteriores chegam a vê-lo como alguém que alcança a libertação ao morrer pelas mãos de Rama.

O mundo do Ramáiana é o dos reinos da região central da planície do Ganges, como Kosala (capital Ayodhya) e Videha (capital Mithila), mencionados em textos védicos tardios e budistas antigos. As florestas ao sul, habitadas no poema por eremitas, demônios (rākṣasas), macacos e ursos, refletem como as pessoas do norte imaginavam as regiões menos conhecidas do centro e do sul da Índia.

Muitos historiadores veem na história ecos da expansão de comunidades sedentárias e da tradição bramânica para regiões de floresta durante o primeiro milênio a.C. Outros alertam contra a leitura do épico como um relato disfarçado de migrações ou conflitos reais: os macacos e demônios são figuras literárias e religiosas, e sua identificação com povos específicos às vezes foi usada para sustentar preconceitos.

Não há evidências arqueológicas dos acontecimentos narrados, e os estudiosos não concordam quanto à existência de algum rei histórico por trás da figura de Rama. A localização de Lanka também é debatida: a maioria das tradições a identifica com o Sri Lanka, mas alguns estudiosos defendem que a geografia do texto antigo aponta para um lugar no centro da Índia. A Ayodhya atual, em Uttar Pradesh, é identificada com a cidade de Rama há muitos séculos, enquanto se costuma situar a antiga cidade de Saketa no mesmo local ou perto dele.

O poema de Valmiki não é o único Ramáiana. O Mahabharata contém sua própria versão curta, o Rāmopākhyāna. Os budistas preservaram o Dasharatha Jātaka, no qual Rama é uma vida anterior do Buda e não há sequestro por Ravana. Os jainistas contaram a história em obras como o Paumacariya, escrito em prácrito por Vimalasuri, no qual Rama é um herói jainista e é Lakshmana, e não Rama, quem mata Ravana.

A partir da Idade Média, grandes poetas recontaram a história em línguas regionais. O Irāmāvatāram, do poeta Kamban, em tâmil (frequentemente datado do século XII), é uma obra-prima da literatura tâmil. Krittivas escreveu uma versão em bengali, Ezhuthachan uma em malaiala, e Tulsidas compôs o Rāmcaritmānas em awadhi (iniciado em 1574, segundo a própria obra), que se tornou a versão do Ramáiana mais recitada no norte da Índia. Sua apresentação pública como Ramlila, uma encenação realizada ao longo de muitas noites, é reconhecida pela UNESCO como patrimônio cultural imaterial.

Essas versões diferem em aspectos importantes. Tulsidas, por exemplo, diz que a verdadeira Sita foi escondida no fogo antes do sequestro e que apenas uma Sita ilusória foi levada, de modo que Ravana nunca toca a deusa. Canções populares e canções de mulheres muitas vezes contam a história do ponto de vista de Sita. Em um conhecido ensaio intitulado «Three Hundred Rāmāyaṇas», o estudioso A. K. Ramanujan argumentou que não existe uma única história original, mas uma vasta família de narrativas. O ensaio causou controvérsia quando foi retirado do programa de estudos de uma universidade de Déli em 2011.

O Ramáiana chegou ao sudeste asiático com comerciantes, sacerdotes e a cultura das cortes durante o primeiro milênio d.C. Em Java, o Kakawin Rāmāyaṇa, em javanês antigo e geralmente datado do século IX, é uma das primeiras obras da literatura javanesa. Cenas da história foram esculpidas no complexo de templos hindus de Prambanan, também do século IX. Em Angkor Wat, no Camboja, relevos do século XII mostram a batalha de Lanka.

Cada região adaptou a história à sua maneira. O Camboja tem o Reamker; o Laos, o Phra Lak Phra Lam; Mianmar, o Yama Zatdaw; e a Malásia, o Hikayat Seri Rama, recontado em uma sociedade muçulmana. Na Tailândia, o Ramakien, cuja versão mais conhecida foi composta durante o reinado de Rama I, no fim do século XVIII, tornou-se uma epopeia nacional. Seus episódios estão pintados ao redor da galeria do Templo do Buda de Esmeralda, em Bangcoc, e os reis da dinastia Chakri são conhecidos em português como Rama I, Rama II e assim por diante.

Em grande parte do sudeste asiático, o Ramáiana permanece vivo sobretudo nas apresentações artísticas: o teatro de sombras (wayang kulit na Indonésia e na Malásia, nang yai na Tailândia), a dança com máscaras (khon) e as danças das cortes e dos templos. Hanuman muitas vezes se torna um herói mais brincalhão e romântico do que na versão em sânscrito, e personagens e piadas locais são acrescentados. Essas tradições mostram que o épico é um patrimônio compartilhado por povos da Ásia, para além da Índia.

O Ramáiana continua presente no cotidiano. O festival de Dussehra (Vijayadashami) celebra a vitória de Rama sobre Ravana, muitas vezes com a queima de figuras gigantes. No norte da Índia, o Diwali, festival das luzes, está associado ao retorno de Rama a Ayodhya. Histórias em quadrinhos para crianças, filmes e séries de animação recontam a história, e a expressão «Lakshman rekha» (a linha de Lakshmana, um limite que não deve ser ultrapassado) faz parte do uso cotidiano do hindi e do inglês na Índia.

Em 1987 e 1988, uma série de televisão sobre o Ramáiana dirigida por Ramanand Sagar foi exibida pela emissora estatal indiana Doordarshan e atraiu um público enorme; segundo relatos, as ruas ficavam vazias durante a transmissão. Estudiosos argumentam que a série ajudou a criar uma imagem nacional mais uniforme de Rama.

O épico também passou a fazer parte da política moderna. A alegação de que uma mesquita em Ayodhya, a Babri Masjid, ocupava o local de nascimento de Rama tornou-se o centro de uma longa disputa. A mesquita foi demolida por ativistas em 1992, o que foi seguido por confrontos com muitas mortes. Em 2019, a Suprema Corte da Índia destinou o local à construção de um templo e reservou outro terreno para uma mesquita. Um templo foi consagrado em janeiro de 2024. Muitos hindus veem o templo como a realização de uma esperança religiosa, enquanto muitos muçulmanos e críticos seculares veem esses acontecimentos como uma agressão à sociedade plural da Índia. Ambas as visões fazem parte da história moderna do Ramáiana.

Escritores também recontaram o épico de forma crítica. No século XX, movimentos dalits e dravidianos, por exemplo, questionaram a representação dos povos do sul como demônios. Escritoras feministas recontaram a história do ponto de vista de Sita, de Shurpanakha ou de Urmila, esposa de Lakshmana que ficou em Ayodhya.

As estimativas acadêmicas para a data do Ramáiana variam muito. Robert P. Goldman, editor-geral da tradução de Princeton, defendeu a existência de um núcleo oral aproximadamente entre os séculos VIII e VI a.C. Ele observa que o épico retrata um mundo político de pequenos reinos da região do Ganges e não menciona a ascensão de Magadha nem a de Pataliputra. John Brockington, ao analisar a língua e o estilo, distingue várias etapas: a parte principal do poema teria tomado forma a partir de cerca dos séculos V e IV a.C., e acréscimos posteriores teriam continuado nos primeiros séculos d.C. Um resumo frequente situa o núcleo por volta do século IV a.C. e o texto completo por volta do século III d.C.

Desde os trabalhos de Hermann Jacobi na década de 1890, a maioria dos estudiosos sustenta que os livros 2 a 6 formam o núcleo mais antigo e que os livros 1 e 7 são posteriores. Entre os argumentos estão diferenças de língua e estilo; o fato de que Rama é apresentado como encarnação de Vishnu principalmente no primeiro e no último livros, enquanto no núcleo é sobretudo um príncipe humano e heroico; e a existência de resumos e sumários que não correspondem ao texto completo. Alguns estudiosos, porém, defendem que o épico inteiro deve ser lido como uma unidade literária coerente, independentemente de sua formação histórica.

A datação é complicada porque o texto foi transmitido oralmente e, depois, em manuscritos escritos sobre materiais perecíveis. Os manuscritos preservados são muito posteriores à composição; os mais antigos têm aproximadamente mil anos e vêm do Nepal. A relação entre o épico de Valmiki e o Rāmopākhyāna do Mahabharata, bem como a relação de ambos com o Dasharatha Jātaka budista, também é debatida: os estudiosos discordam sobre qual deles preserva o material mais antigo.

Os manuscritos do Ramáiana de Valmiki se distribuem em duas recensões principais (famílias de versões do texto), uma do norte e outra do sul. A do norte costuma ser dividida ainda em versões do noroeste e do nordeste. Elas compartilham a maior parte da história, mas apresentam diferenças em cerca de um terço dos versos, tanto nas palavras quanto na ordem e na presença de muitos episódios. Algumas passagens conhecidas das versões populares aparecem apenas em certos ramos da tradição.

Entre cerca de 1960 e 1975, o Instituto Oriental da Universidade Maharaja Sayajirao de Baroda publicou uma edição crítica. Para reconstituir a forma mais antiga do texto que ainda se pode recuperar, comparou um grande número de manuscritos de toda a Índia. Passagens encontradas em apenas parte da tradição foram transferidas para notas de rodapé e apêndices. A tradução da Princeton University Press, coordenada por Robert P. Goldman e Sally J. Sutherland Goldman e concluída na década de 2010, baseia-se nessa edição e inclui notas extensas sobre variantes textuais e comentários.

A edição crítica teve grande influência, mas também recebeu críticas. Alguns estudiosos argumentam que a ideia de um único texto ancestral não se ajusta a um épico oral que sempre existiu em múltiplas apresentações e que a edição cria a impressão enganosa de um texto «original». Outros a defendem como a melhor ferramenta disponível para entender como a tradição se desenvolveu. Comentários tradicionais em sânscrito, como os de Govindaraja e de outros autores medievais, mostram como leitores eruditos da Índia interpretavam passagens difíceis, muitas vezes à luz da teologia devocional.

O tratamento dado a Sita é a questão mais debatida nos estudos atuais sobre o Ramáiana. Alguns a veem como modelo de devoção conjugal e força; outros interpretam a prova de fogo e a expulsão como sinais do controle patriarcal sobre o corpo das mulheres. Estudiosos também ressaltam que a recusa final de Sita em provar novamente sua inocência, seguida de seu retorno à Terra, pode ser lida como um ato de dignidade e protesto dentro do próprio texto.

O Uttara Kāṇḍa inclui o episódio de Shambuka, um shudra (integrante da mais baixa das quatro varṇas tradicionais) que Rama mata por praticar o ascetismo, reservado na história às castas mais altas. O episódio foi criticado por pensadores contrários ao sistema de castas, como B. R. Ambedkar e E. V. Ramasamy (Periyar). Defensores da tradição observam que ele pertence a uma camada posterior do texto ou o interpretam de forma alegórica. O debate mostra como a autoridade do épico dá importância política às suas passagens difíceis.

Outra linha de pesquisa, associada a Sheldon Pollock, entre outros, pergunta como o Ramáiana moldou ideias de realeza divina e como governantes de diferentes épocas usaram sua imagem de um rei justo em oposição a um «outro» demonizado. Antropólogos e estudiosos do folclore, por sua vez, enfatizam a diversidade das versões e as maneiras pelas quais artistas e narradores adaptam a história, como nos ensaios reunidos no volume Many Rāmāyaṇas (1991), organizado por Paula Richman. Juntas, essas abordagens tratam o Ramáiana como uma tradição viva que cada comunidade lê à luz de suas próprias preocupações.