Avestá

O Avestá é o nome dado aos textos sagrados do zoroastrismo, uma das religiões mais antigas ainda praticadas no mundo. Não é um único livro escrito por um autor em um único momento, como um romance moderno. É uma coleção de orações, hinos, textos rituais e leis religiosas, composta ao longo de muitos séculos e preservada por uma comunidade de sacerdotes.

Os textos estão em avéstico, uma língua irânica antiga que ninguém fala como língua do dia a dia há mais de dois mil anos. O avéstico é a mais antiga língua irânica conhecida depois do próprio proto-irânico; suas partes mais antigas são anteriores às inscrições em persa antigo dos reis aquemênidas, como as gravadas em Persépolis. O Avestá é, portanto, o maior conjunto de literatura que sobreviveu do período irânico antigo.

A maior parte do que restou é liturgia: palavras feitas para ser recitadas em voz alta por sacerdotes durante cerimônias, ou por crentes comuns em suas orações diárias. Essa é uma chave importante para entender o Avestá. Ele sobreviveu não principalmente como um livro de biblioteca, mas como uma voz viva, repetida no culto geração após geração.

Hoje o Avestá continua sendo usado por zoroastristas no Irã, pela comunidade parse da Índia e por zoroastristas que se estabeleceram em muitos outros países. Para eles, é escritura sagrada: um texto sagrado cujas palavras acredita-se carregarem poder espiritual. Para historiadores e linguistas, é também uma janela preciosa para a religião, a sociedade e as línguas do Irã e da Ásia Central antigos.

Os zoroastristas reverenciam Zaratustra (conhecido em grego, e depois nas línguas europeias, como Zoroastro) como o profeta de sua religião. Segundo sua tradição, ele recebeu uma revelação de Ahura Mazda, o «Senhor Sábio», e ensinou as pessoas a seguir a verdade, rejeitar o engano e cuidar da boa criação. Histórias tradicionais dizem que ele encontrou um protetor real, o rei Vishtaspa, que aceitou seu ensinamento e ajudou a espalhá-lo.

No centro da fé está a crença de que o mundo é um lugar de luta entre o bem e o mal. Ahura Mazda é o criador de tudo o que é bom. Contra ele está Angra Mainyu, o espírito destruidor. Cada pessoa é livre para escolher de que lado ficar, e as boas escolhas se expressam por meio de bons pensamentos, boas palavras e boas ações — uma famosa fórmula tripla do ensinamento zoroastrista.

Os zoroastristas acreditam que as Gathas, os hinos mais antigos do Avestá, foram compostas pelo próprio Zaratustra. Muitos estudiosos modernos concordam que as Gathas vêm de um único círculo ou de um único poeta, e que são a parte mais antiga da coleção. Outros são mais cautelosos, como explicam seções posteriores desta página. Ambas as visões concordam em um ponto: as Gathas são o alicerce sobre o qual o resto da tradição foi construído.

Como o zoroastrismo é uma religião viva, é importante lembrar que as perguntas sobre datas e autoria são perguntas acadêmicas. Elas não decidem o que o Avestá significa para os crentes, para quem ele é a palavra de sua fé, recitada em suas casas e em seus templos do fogo.

O Avestá que existe hoje costuma ser descrito como tendo algumas partes principais. A mais importante é o Iasna, um texto de 72 capítulos recitado durante o ato central de culto zoroastrista, também chamado Iasna. No meio do Iasna estão suas peças mais antigas: as cinco Gathas e um curto texto em prosa chamado Iasna Haptanghaiti, o «Culto em Sete Capítulos».

O Vispered («todos os mestres» ou «todos os ratus») é uma coleção de 24 seções curtas. Normalmente não é recitado sozinho; em vez disso, suas partes são encaixadas no Iasna para formar uma cerimônia mais longa e solene. O Vendidad tem 22 capítulos chamados fargards. Contém um relato da criação, a lenda do primeiro rei Yima e muitas regras sobre pureza, doença, morte e o cuidado do fogo, da água, da terra e dos animais.

Os Iashts são 21 hinos em louvor a divindades específicas, chamadas yazatas («os que merecem ser adorados»): por exemplo, as águas, o sol, a lua, Mitra (o guardião dos contratos e da verdade) e os fravashis, os espíritos guardiões dos justos. Muitos deles contêm histórias vívidas de heróis e reis lendários do passado iraniano.

Por fim, há o Khordeh Avestá, o «Pequeno Avestá», um livro de orações para uso diário. Ele reúne orações curtas como os Niyayishs (louvores ao sol, a Mitra, à lua, às águas e ao fogo), os cinco Gahs (orações para os cinco turnos do dia), invocações às divindades dos trinta dias do mês e bênçãos usadas em ocasiões especiais. Juntas, essas partes formam um livro de culto muito mais do que um livro de história.

As Gathas são cinco poemas, contendo dezessete hinos ao todo, organizados no Iasna de acordo com sua métrica. A Gatha Ahunavaiti (Iasna 28–34) tem sete hinos; a Gatha Ushtavaiti (Iasna 43–46) tem quatro; a Gatha Spentamainyu (Iasna 47–50) tem quatro; a Gatha Vohukhshathra (Iasna 51) e a Gatha Vahishtoishti (Iasna 53) têm um cada. Juntas, somam 238 estrofes. Com o Iasna Haptanghaiti, que fica entre a primeira e a segunda Gatha, os textos em avéstico antigo somam apenas cerca de 5.600 palavras — um núcleo pequeno para uma tradição tão influente.

A linguagem das Gathas é uma poesia densa e alusiva, cheia de palavras raras e gramática complexa. Quem fala frequentemente se dirige diretamente a Ahura Mazda, fazendo perguntas e buscando orientação. Ideias centrais incluem asha (verdade, ordem correta) e seu oposto druj (a mentira, o engano); a livre escolha que cada pessoa deve fazer entre eles; e os poderes «generosos» associados a Ahura Mazda, como o Bom Pensamento (Vohu Manah) e a Verdade, que a tradição posterior desenvolveu nos Amesha Spentas, os «Imortais Benfeitores».

As Gathas também criticam quem adora os daevas. Na religião indo-iraniana mais antiga, eles eram uma classe de deuses; nas Gathas, são rejeitados como falsos deuses, e no zoroastrismo posterior se tornaram demônios. Essa mudança é um dos sinais mais claros de uma reforma religiosa deliberada nos textos gáticos.

Bem antes das Gathas, no Iasna 27, estão as quatro orações curtas mais sagradas (manthras) do zoroastrismo, também em avéstico antigo. A maior delas é o Ahuna Vairya, uma estrofe de 21 palavras que os crentes recitam muitas vezes ao dia. Seu significado exato é famoso por ser difícil de traduzir: sua sintaxe é tão compacta que tradutores, antigos e modernos, a entenderam de maneiras bastante diferentes. Para os crentes, seu poder está tanto na recitação fiel quanto em uma única tradução fixa.

A maior parte do Avestá que sobreviveu está em avéstico recente, uma forma posterior da língua. O avéstico antigo e o avéstico recente não são simplesmente avô e neto: parecem refletir dialetos diferentes, além de períodos diferentes, mas os estudiosos os tratam como variedades de uma mesma língua. Os textos em avéstico recente são mais numerosos, mais variados e menos rigidamente fixados em sua formulação do que as Gathas.

O Avestá recente mostra uma religião que cresceu e absorveu tradições mais antigas. Divindades quase não mencionadas nas Gathas, como Mitra, as águas (personificadas como Aredvi Sura Anahita) e a planta sagrada Haoma, recebem hinos longos. Alguns Iashts preservam lendas heroicas — matadores de dragões, reis rivais e uma «glória» real (khvarenah) que passa de governante digno a governante digno. Muitas dessas figuras reaparecem, transformadas, mais de mil anos depois na epopeia persa, sobretudo no Shahnameh de Ferdusi.

Os textos em avéstico recente também mencionam lugares reais do mundo iraniano oriental — regiões que correspondem a áreas em torno de Sistão, Herat, Merv e a Báctria (hoje partes do Irã, do Afeganistão, do Turcomenistão e do Tajiquistão). O primeiro capítulo do Vendidad, por exemplo, lista dezesseis terras criadas por Ahura Mazda e os males que Angra Mainyu opôs a cada uma delas. Em contraste, os textos em avéstico antigo não nomeiam nenhum lugar identificável. Nenhuma das duas camadas menciona povos iranianos ocidentais, como os medos e os persas.

O Vendidad merece menção especial. Seu nome vem de uma expressão avéstica que significa «lei contra os daevas». É apresentado em grande parte como um diálogo em que Zaratustra faz perguntas a Ahura Mazda e recebe respostas. Ele estabelece regras para proteger a boa criação da poluição, especialmente do contato com a morte, e dá atenção notável ao cuidado com cães, água e fogo. É o único dos volumes da grande edição sassânida que sobreviveu completo.

Para entender o Avestá, ajuda imaginar a cerimônia do Iasna. Um sacerdote treinado, auxiliado por um segundo sacerdote, recita os 72 capítulos diante de um fogo consagrado, preparando e oferecendo haoma (uma bebida sagrada feita de uma planta) e água. A recitação completa leva cerca de duas horas e costuma ser realizada pela manhã. Seu propósito, no entendimento zoroastrista, é fortalecer a boa criação espiritual e material de Ahura Mazda contra os ataques das forças destrutivas. Termina com o ab-zohr, uma oferenda às águas.

Cerimônias mais longas entrelaçam o Vispered e, à noite, o Vendidad com o Iasna. A cerimônia noturna do Vendidad, realizada hoje apenas na Índia, mostra que até o livro de leis era usado como recitação sagrada. É por isso que os estudiosos modernos descrevem cada vez mais o Avestá sobrevivente como o «texto dos rituais», em vez de um resto aleatório de uma biblioteca perdida.

O Avestá também molda a vida cotidiana. Todo zoroastrista que foi iniciado usa uma camisa sagrada (sudreh) e um cordão sagrado, o kusti, que é amarrado à cintura várias vezes ao dia enquanto se recitam orações em avéstico. Por tradição, o kusti é tecido com 72 fios, correspondendo aos 72 capítulos do Iasna. Orações curtas como o Ahuna Vairya e o Ashem Vohu, um louvor a asha, estão entre as primeiras palavras que as crianças zoroastristas aprendem.

A recitação precisa ser exata. No pensamento zoroastrista, as palavras sagradas (manthras) são eficazes quando pronunciadas corretamente, com os sons e o ritmo certos. Essa preocupação com o som preciso é a razão pela qual os textos foram preservados oralmente por tanto tempo — e, como veremos, por que um alfabeto especial acabou sendo inventado para escrevê-los.

Durante muitos séculos o Avestá existiu apenas na memória dos sacerdotes. Os estudiosos acham que os textos em avéstico antigo se fixaram em sua formulação muito cedo, enquanto o material em avéstico recente permaneceu mais fluido por um tempo, permitindo que cada geração o adaptasse. Os textos em avéstico recente provavelmente também se fixaram por volta do período aquemênida, quando a religião zoroastrista ganhou destaque político no império persa.

A tradição zoroastrista posterior, preservada em livros em persa médio, conta que um Avestá completo e escrito existia muito antes, mas foi destruído quando Alexandre, o Grande, conquistou o Irã, e que reis posteriores reuniram os restos espalhados. Historiadores modernos tratam essa história com cautela: ela expressa a memória da comunidade sobre perda e restauração, mas não há evidência de um Avestá antigo escrito, e a maioria dos estudiosos pensa que os textos foram transmitidos oralmente até muito mais tarde.

O passo decisivo veio sob a dinastia sassânida (224–651 d.C.), o último grande império iraniano pré-islâmico, que apoiou o zoroastrismo. Os sacerdotes criaram o alfabeto avéstico, baseado na escrita pahlavi usada para o persa médio, mas muito ampliado: onde o pahlavi tinha no máximo 22 letras ambíguas, o avéstico tem 53 caracteres, incluindo letras separadas para vogais. Escrito da direita para a esquerda, podia registrar os sons da recitação com uma precisão que poucas escritas antigas igualavam. Sua criação costuma ser situada no século IV d.C., possivelmente sob Shapur II, embora alguns estudiosos datem o primeiro Avestá escrito dos séculos V ou VI.

O Avestá sassânida resultante era uma obra vasta, organizada em 21 nasks (volumes), número escolhido para corresponder às 21 palavras da oração Ahuna Vairya. Era acompanhado pelo Zand, uma tradução e comentário em persa médio. Depois da conquista árabe e da queda dos sassânidas em 651, a comunidade zoroastrista aos poucos se tornou uma minoria, e a maior parte dessa edição se perdeu. Sabemos sobre seu conteúdo principalmente por resumos no Denkard, uma enciclopédia em persa médio dos séculos IX–X.

O que sobreviveu às perdas foram principalmente os textos de que os sacerdotes precisavam para o ritual e a oração, copiados repetidas vezes à mão. O manuscrito datado mais antigo que sobreviveu remonta apenas a 1323 d.C., e a maioria dos mais de 300 manuscritos catalogados hoje foi copiada depois do século XVII. Em outras palavras, há um intervalo de bem mais de dois mil anos entre a composição dos hinos mais antigos e nossa cópia escrita mais antiga.

Os manuscritos foram copiados em duas comunidades principais: os zoroastristas que permaneceram no Irã, sobretudo em torno de Yazd e Kerman, e os parses, descendentes de zoroastristas que se estabeleceram em Guzerate, no oeste da Índia, depois da conquista islâmica. Os estudiosos classificam os manuscritos por uso (liturgias do Iasna, do Vispered ou do Vendidad), por origem (iraniana ou indiana) e por tipo: manuscritos «Sade» («puros») contêm apenas o texto avéstico para recitação, enquanto outros acrescentam a tradução em persa médio.

A Europa conheceu o Avestá por meio do estudioso francês Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron. Ele partiu para a Índia em 1755, chegou a Surate em 1758 e estudou lá com sacerdotes parses, sobretudo um chamado Darab, que lhe ensinou por meio do persa o que sabiam sobre a língua e a religião. Em 1762 depositou cerca de 180 manuscritos na Biblioteca Real em Paris, e em 1771 publicou uma tradução francesa em três volumes, o Zend-Avestá.

A recepção foi tempestuosa. O jovem William Jones, mais tarde famoso como pioneiro da linguística comparada indo-europeia, publicou um panfleto no mesmo ano descartando a obra como uma falsificação. Com o tempo, porém, a autenticidade dos textos foi confirmada, à medida que estudos comparativos mostraram o quão próximo o avéstico está do sânscrito. Livros mais antigos frequentemente chamam a língua de «zend», mas isso é um mal-entendido: Zand se refere ao comentário em persa médio, não ao próprio texto avéstico.

Dentro do zoroastrismo, o Avestá continua sendo o coração do culto. Os sacerdotes ainda são treinados para recitá-lo de memória; as famílias ainda rezam com o Khordeh Avestá; templos do fogo, como o Atash Behram de Yazd, seguem realizando cerimônias construídas em torno dos textos avésticos. Para uma comunidade que suportou conquistas, condição de minoria e migração, a recitação contínua dessas palavras é um fio poderoso de identidade.

Para a linguística, o Avestá foi essencial para reconstruir o ramo indo-iraniano da família indo-europeia. O avéstico antigo e o sânscrito védico do Rigveda são tão próximos que frases inteiras podem ser convertidas de um para o outro por leis fonéticas regulares. Vocabulário compartilhado — o avéstico haoma e o védico soma, asha e o conceito védico rta, daeva e deva, ahura e asura — revela uma herança comum, mesmo que as duas tradições tenham passado a valorizar alguns desses termos de maneiras opostas.

Para a história das religiões, o Avestá é uma fonte fundamental para ideias que muitos estudiosos compararam com tradições posteriores: um único criador supremo e bom, uma luta cósmica entre o bem e o mal, a escolha moral individual, o julgamento pessoal após a morte e uma renovação final do mundo. Até que ponto, e por quais caminhos, essas ideias influenciaram o judaísmo, o cristianismo e o islã é debatido; o Avestá é uma evidência central nesse debate.

Para a cultura iraniana em geral, as lendas do Avestá recente — de Yima, dos matadores de dragões e dos reis caiânidas — passaram pela literatura em persa médio até chegar à epopeia nacional persa. O nacionalismo iraniano moderno e o pensamento europeu (incluindo o uso literário muito livre que Nietzsche fez da figura de Zaratustra) também se inspiraram no Avestá, às vezes de maneiras bem distantes dos próprios textos.

O Avestá não contém datas absolutas e não menciona nenhum rei historicamente datável, de modo que toda cronologia é uma inferência. Fontes zoroastristas medievais situam Zaratustra «258 anos antes de Alexandre», ou seja, nos séculos VII–VI a.C. A crítica acadêmica geralmente considera esse número um cálculo retroativo: quando os selêucidas introduziram uma era contada a partir de Alexandre, os sacerdotes zoroastristas parecem ter calculado uma «era de Zoroastro» retrocedendo por gerações. Autores gregos, por sua vez, situaram Zoroastro absurdamente cedo — 6.000 anos antes de Xerxes — talvez por má interpretação das eras zoroastristas de 3.000 anos.

O principal argumento moderno é linguístico. O avéstico antigo é morfologicamente muito arcaico e se assemelha estreitamente à língua do Rigveda, geralmente datado do fim do segundo milênio a.C. A distância entre o avéstico antigo e o recente implica vários séculos. A cultura material refletida nas Gathas — uma sociedade pastoril, sem cidades e sem menção a povos irânicos ocidentais nem ao império aquemênida — combina melhor com uma data antiga e um cenário oriental. Com base nisso, muitos estudiosos situam as Gathas por volta de 1000 a.C., dentro de um intervalo mais amplo de cerca de 1500–900 a.C.

Uma minoria defende uma data mais tardia, nos séculos VII–VI a.C., às vezes identificando o protetor gático Vishtaspa com Hystaspes, pai de Dario I. Os críticos respondem que o nome era comum, que o Avestá não mostra nenhum conhecimento dos aquemênidas e que a distância linguística até o persa antigo é grande. O lugar da atividade de Zaratustra também é debatido: as propostas incluem a Báctria, o Sistão, a Corásmia e regiões ligadas às culturas da Idade do Bronze de Báctria-Margiana; reivindicações medievais de um local de nascimento na Média não são aceitas pela maioria dos estudiosos.

De forma mais radical, alguns estudiosos — entre eles Jean Kellens e Prods Oktor Skjærvø — questionaram se as Gathas podem sequer ser lidas como composições pessoais de um profeta histórico, vendo o «Zaratustra» dos textos em parte como uma persona ritual ou poética. Outros, como Helmut Humbach, destacaram o caráter ritual das Gathas mas ainda as tratando como vindas de Zaratustra. O debate ilustra um ponto geral: a tradição oferece uma biografia coerente, enquanto a crítica acadêmica só consegue reconstruir um cenário linguístico e cultural provável.

A edição crítica do Avestá começou no século XIX. Niels Ludvig Westergaard publicou a primeira edição crítica em 1852, usando manuscritos reunidos por Rasmus Rask; Friedrich von Spiegel produziu uma edição que incluía as traduções em persa médio. A edição padrão continua sendo a de Karl Friedrich Geldner (1886–1896), baseada em 133 manuscritos e cobrindo o Iasna, o Vispered, o Vendidad e o Khordeh Avestá. O dicionário de Christian Bartholomae tornou possível a tradução alemã de Fritz Wolff, de 1910, que substituiu versões anteriores, como a de James Darmesteter.

Estudiosos do fim do século XIX e do início do século XX tentaram explicar estranhezas do texto propondo um «arquétipo arsácida», um suposto Avestá escrito do período parta em uma escrita ambígua que os escribas sassânidas depois teriam transcrito de forma imperfeita. Na década de 1950, Karl Hoffmann derrubou esse modelo. Ele argumentou que muitas irregularidades refletem mudanças ocorridas durante a transmissão oral: hábitos de recitação, influência de outras línguas iranianas à medida que a tradição se deslocava de leste para oeste, e desenvolvimentos fonéticos no avéstico dos próprios recitadores. O alfabeto sassânida, nessa visão, registra fielmente o Avestá como era recitado no período sassânida, não a fala de Zaratustra.

Isso tem consequências importantes. Uma edição crítica construída pelo método de Geldner reconstrói algo próximo do arquétipo sassânida — ele próprio mais de um milênio mais recente do que as Gathas. Por trás dele há uma história oral que só podemos inferir. Estudiosos como Jean Kellens e Alberto Cantera destacaram ainda mais que o Avestá sobrevivente é essencialmente um conjunto de liturgias. O trabalho de Cantera sobre o Vendidad, por exemplo, questiona a visão mais antiga de que seu uso ritual era uma inovação tardia, do período islâmico, e argumenta que sua estrutura está ligada ao desempenho litúrgico.

Projetos atuais colocam essa «virada litúrgica» em prática. O Avestan Digital Archive digitalizou mais de 150 manuscritos, tornando muitos disponíveis on-line, e o Corpus Avesticum Berolinense edita os textos na forma em que aparecem em manuscritos de cerimônias reais, em vez de extrair um original idealizado. Questões em aberto incluem a data e o local precisos da criação do alfabeto, a relação entre a edição sassânida de 21 nasks e as liturgias sobreviventes, e como traduzir a poesia gática, cuja gramática é certa, mas cujo sentido muitas vezes continua contestado.