Confúcio

Confúcio (551–479 a.C.) foi um mestre e pensador chinês cujas ideias se tornaram a base de uma das tradições éticas e políticas mais influentes do mundo. Seu sobrenome era Kong e seu nome pessoal, Qiu; seus discípulos o chamavam de Kongzi, “Mestre Kong”. A forma latina “Confucius”, derivada de Kong Fuzi, foi difundida por missionários jesuítas europeus no século XVII.

Ele não fundou uma religião no sentido usual, não comandou um exército nem governou um Estado. Ocupou cargos públicos modestos, viajou entre cortes rivais em busca de um governante que colocasse suas ideias em prática e dedicou grande parte da vida ao ensino. Seu objetivo era restaurar uma ordem social harmoniosa, baseada no caráter moral, nas relações respeitosas e nos ritos do início da dinastia Zhou, que ele via como uma época áurea.

Confúcio se descrevia como alguém que transmitia conhecimentos, em vez de criá-los: “Transmito, mas não crio; confio nos antigos e os amo” (Analectos 7.1). Ainda assim, ao reinterpretar antigas tradições, criou algo novo: uma ética centrada no aperfeiçoamento pessoal, no aprendizado e na humanidade, que qualquer pessoa, e não apenas os nobres, poderia cultivar.

Segundo os Registros do Grande Historiador (Shiji), de Sima Qian, escritos cerca de quatro séculos depois, Confúcio nasceu em Zou, perto de Qufu, no Estado de Lu. Seu pai, Shuliang He, era um guerreiro idoso de baixa posição aristocrática que morreu quando Confúcio tinha cerca de três anos; sua mãe, Yan Zhengzai, o criou com poucos recursos. Nos Analectos, ele recorda que, por ter sido pobre na juventude, aprendeu a realizar muitas tarefas simples.

Quando jovem, trabalhou como responsável por celeiros e rebanhos de uma família poderosa. Tornou-se conhecido por seu conhecimento dos ritos e dos textos antigos, e alunos começaram a se reunir ao seu redor. Os Analectos preservam seu próprio resumo das etapas de sua vida: aos quinze anos, dedicou-se ao aprendizado; aos trinta, firmou sua posição; aos quarenta, não tinha dúvidas; aos cinquenta, compreendeu o Mandato do Céu; aos sessenta, sabia ouvir; aos setenta, podia seguir os desejos do coração sem ultrapassar o que era correto (Analectos 2.4).

Segundo a tradição, por volta de 500 a.C. ele chegou a um cargo elevado em Lu, tornando-se ministro da Justiça (sikou). Historiadores discutem qual foi a importância real desse cargo. Por volta de 497 a.C., decepcionado com os governantes de Lu, deixou o Estado e passou cerca de catorze anos viajando por Estados como Wei, Song, Chen e Cai. Às vezes correu perigo e muitas vezes foi ignorado; nenhum governante lhe deu o cargo duradouro que desejava.

Por volta de 484 a.C., voltou a Lu, onde se dedicou ao ensino e, segundo a tradição, à edição de textos antigos. Seus últimos anos foram marcados por perdas: seu filho Kong Li e seu discípulo preferido, Yan Hui, morreram antes dele, assim como o leal Zilu. Confúcio morreu em 479 a.C. e foi sepultado ao norte de Qufu, onde ainda existe o cemitério da família Kong.

Confúcio viveu no fim do período das Primaveras e Outonos (770–476 a.C., assim chamado por causa de uma crônica de Lu). Os reis Zhou, que antes governavam por meio de uma rede de senhores aparentados, haviam perdido o poder efetivo após transferir a capital para o leste, em 771 a.C. Dezenas de Estados competiam, formavam alianças e travavam guerras; dentro deles, famílias de ministros muitas vezes dominavam os governantes nominais. Em Lu, três casas nobres descendentes do duque Huan — Jisun, Mengsun e Shusun — detinham o poder efetivo.

Essa desordem política também era uma crise de valores. Os ritos e as hierarquias da sociedade Zhou ainda existiam, mas homens poderosos muitas vezes os usavam para ostentação ou se apropriavam de cerimônias reservadas ao rei. Confúcio ficou profundamente ofendido, por exemplo, quando a família Ji apresentou uma dança com oito fileiras de dançarinos, privilégio do Filho do Céu (Analectos 3.1). Para ele, o uso indevido dos ritos refletia a perda da ordem moral.

A vida de Confúcio coincide em parte com a de outros grandes mestres da Eurásia, como Buda na Índia e os primeiros filósofos gregos, entre eles Pitágoras. Mais tarde, o filósofo Karl Jaspers reuniu figuras como essas na chamada “Era Axial”. Na China, Confúcio foi o primeiro entre muitos pensadores da época das “Cem Escolas de Pensamento” que se seguiu, entre eles Mozi, Mêncio, Laozi e Zhuangzi (segundo as datas tradicionais), além de Xunzi.

Ren (仁), muitas vezes traduzido como humanidade, benevolência ou bondade, é a virtude mais elevada nos Analectos. Quando lhe perguntavam sobre ela, Confúcio dava respostas diferentes a alunos diferentes, mas todas tinham um ponto central: o cuidado com os outros e a reciprocidade. Ele definiu ren como “amar as pessoas” (12.22) e resumiu o princípio da reciprocidade (shu) assim: “O que não desejas para ti, não imponhas aos outros” (15.24). Também disse que “conter a si mesmo e retornar aos ritos é ren” (12.1).

Li (禮) significa rito ou observância dos ritos: o conjunto de cerimônias, maneiras e costumes que orientam o comportamento, dos sacrifícios aos ancestrais aos cumprimentos entre amigos. Confúcio ensinava que li não é mera formalidade: sem sinceridade interior e ren, o rito perde o sentido; sem li, as boas intenções não encontram forma de expressão. A prática dos ritos molda o caráter, assim como a música educa o ouvido.

Junzi (君子), termo que originalmente significava “filho de um senhor”, passou a designar, no uso de Confúcio, a pessoa exemplar ou nobre: alguém nobre pelo caráter, e não pelo nascimento. Ele contrapunha o junzi, que compreende o que é justo (yi 義), ao xiaoren, a “pessoa mesquinha”, que pensa apenas no lucro (4.16). Qualquer pessoa poderia se tornar um junzi por meio do aprendizado e do aperfeiçoamento pessoal.

A piedade filial (xiao 孝), isto é, o respeito e o cuidado com pais e ancestrais, era para Confúcio a raiz da humanidade: quem aprende a amar e respeitar dentro da família estenderá essas atitudes à sociedade. Ele também destacava a lealdade (zhong 忠), a confiabilidade (xin 信) e o aprendizado (xue 學). Os Analectos começam com a pergunta: “Aprender e, no momento oportuno, praticar o que se aprendeu — não é uma alegria?” (1.1).

Confúcio acreditava que o bom governo depende do caráter moral dos governantes mais do que de leis severas. “Conduza o povo por meio de normas e mantenha a ordem com punições: ele evitará problemas, mas não sentirá vergonha. Conduza-o pela virtude e mantenha a ordem por meio dos ritos: ele sentirá vergonha e corrigirá a si mesmo” (2.3). Um governante virtuoso é como a Estrela Polar, que permanece em seu lugar enquanto todas as outras estrelas giram ao seu redor (2.1).

A “retificação dos nomes” (zhengming 正名) significava fazer com que as palavras e as funções correspondessem à realidade. Quando um duque perguntou sobre o governo, Confúcio respondeu: que o governante seja governante, o ministro seja ministro, o pai seja pai e o filho seja filho (12.11). Se quem possui um título não cumpre os deveres correspondentes, a linguagem se confunde e a sociedade cai na desordem (13.3).

Essas ideias iam além da preservação dos costumes. Confúcio insistia que os governantes deviam assegurar o bem-estar material do povo, oferecer educação e dar um bom exemplo, e que os ministros deviam advertir os governantes quando estes errassem. Confucianos posteriores, sobretudo Mêncio, desenvolveram a ideia de que um governante que perde o apoio do povo também perde o Mandato do Céu.

Confúcio é frequentemente homenageado como o primeiro grande mestre particular da China. Ele dizia que nunca recusava alguém que levasse como pagamento pelo ensino até mesmo um pequeno presente de carne seca (7.7) e que, no ensino, não deveria haver distinções de classe (15.39). Segundo a tradição, teve cerca de 3.000 alunos, dos quais 72 dominaram as “seis artes”. Esses números são simbólicos, mas ele certamente ensinou muitas pessoas de diferentes origens.

Seu método era baseado na conversa e na atenção a cada aluno. Adaptava as respostas ao caráter de cada um, incentivava os estudantes a pensar por si mesmos e esperava que chegassem a conclusões: “Se mostro um canto e o aluno não consegue apresentar os outros três, não repito a explicação” (7.8). Ensinava ritos, música, história, poesia — o Clássico da Poesia tinha papel central — e as artes do governo.

Vários discípulos se tornaram conhecidos: Yan Hui, admirado por sua virtude e por seu amor ao aprendizado apesar da pobreza; Zilu, corajoso e impulsivo; Zigong, eloquente e bem-sucedido na diplomacia e nos negócios; Zengzi, associado à piedade filial; e Zixia e Ziyou, associados à transmissão dos textos e dos ritos. Após a morte de Confúcio, seus discípulos e os alunos deles formaram diferentes linhas de ensino.

Os Analectos (Lunyu, “Ditos Selecionados”) são uma coletânea de cerca de 500 passagens curtas distribuídas em vinte livros (pian). A maioria é formada por frases breves iniciadas por “O Mestre disse”, além de diálogos com discípulos e governantes e descrições do comportamento de Confúcio. As passagens não estão organizadas como um tratado sistemático; cada livro reúne materiais com relações pouco rígidas entre si.

Os Analectos não foram escritos por Confúcio. Foram compilados por gerações posteriores de discípulos ao longo de um período extenso, provavelmente entre os séculos V e III a.C. Na dinastia Han, circulavam três versões: a de Lu, a de Qi e a do “Texto Antigo”. No século I a.C., o erudito Zhang Yu produziu uma versão combinada baseada principalmente no texto de Lu, e as edições posteriores derivam, em grande parte, dessa tradição.

A tradição também atribuiu a Confúcio a edição dos Cinco Clássicos: o Clássico da Poesia, o Livro dos Documentos, o Livro dos Ritos, o Livro das Mutações (ao qual ele teria acrescentado comentários chamados Dez Asas) e os Anais das Primaveras e Outonos (que ele teria escrito). Pesquisadores modernos geralmente duvidam da maioria dessas atribuições, embora Confúcio claramente tenha usado e ensinado o Clássico da Poesia e o Livro dos Documentos.

No período dos Estados Combatentes (475–221 a.C.), os confucianos disputaram espaço com moístas, taoistas, legalistas e outros grupos. Mêncio (c. 372–289 a.C.) defendia que a natureza humana é boa; Xunzi (c. 310–depois de 238 a.C.) argumentava que ela precisa ser moldada pelos ritos e pelo aprendizado. A dinastia Qin (221–206 a.C.) favoreceu o legalismo, e estudiosos confucianos sofreram durante a queima de livros em 213 a.C.

Sob a dinastia Han, os estudos confucianos ganharam reconhecimento oficial. Em 136 a.C., o imperador Wu instituiu cargos de eruditos (boshi) para os Cinco Clássicos e, em 124 a.C., foi fundada uma Academia Imperial para formar funcionários com base nesses textos. Sima Qian incluiu no Shiji uma biografia de Confúcio na seção das “casas hereditárias”, honra geralmente reservada aos senhores feudais. Templos dedicados a Confúcio se espalharam, e ele recebeu títulos imperiais cada vez mais elevados.

A partir do século XI, o movimento neoconfuciano reinterpretou os ensinamentos confucianos em resposta ao budismo e ao taoismo, acrescentando uma metafísica do princípio (li 理) e da energia vital (qi 氣). Zhu Xi (1130–1200) reuniu os Analectos, Mêncio, o Grande Aprendizado e a Doutrina do Meio como os Quatro Livros. De 1313, sob a dinastia Yuan, até a abolição dos exames para o serviço público em 1905, os comentários de Zhu Xi sobre os Quatro Livros formaram a base dos exames que selecionavam os funcionários da China.

Os estudos confucianos chegaram cedo à Coreia: o reino de Goguryeo fundou uma academia nacional (Taehak) em 372 d.C. Sob a dinastia Joseon (1392–1897), o neoconfucionismo tornou-se a ideologia oficial do Estado. A academia Seonggyungwan, fundada em 1398 na capital Hanyang (Seul), ainda realiza a cerimônia Seokjeon Daeje em homenagem a Confúcio a cada primavera e outono. Pensadores coreanos como Yi Hwang (Toegye) e Yi I (Yulgok) deram importantes contribuições à filosofia neoconfuciana.

No Vietnã, o Templo da Literatura de Hanói foi fundado em 1070 para homenagear Confúcio, e exames confucianos foram realizados ali durante séculos. No Japão, as ideias confucianas chegaram junto com a escrita chinesa e o budismo. O neoconfucionismo tornou-se muito influente no período Tokugawa (1603–1868), quando o Yushima Seidō, em Edo, serviu como academia oficial.

No século XVII, missionários jesuítas na China, a começar por Matteo Ricci, estudaram atentamente os textos confucianos. Uma tradução latina de três dos Quatro Livros, Confucius Sinarum Philosophus, foi publicada em Paris em 1687. Pensadores do Iluminismo, como Leibniz e Voltaire, admiravam o que viam como uma moral racional, sem autoridade clerical — imagem que revela tanto sobre a Europa quanto sobre a China.

Na China moderna, Confúcio foi tanto criticado quanto valorizado novamente. O Movimento Quatro de Maio (1919) atribuiu à tradição confuciana parte da fraqueza da China; a campanha “Criticar Lin Biao, Criticar Confúcio”, de 1973–1974, o condenou como defensor dos aristocratas proprietários de escravos. Desde a década de 1980, sua reputação se recuperou e, em 1994, o Templo, o Cemitério e a Residência da Família Kong em Qufu foram inscritos na Lista do Patrimônio Mundial da UNESCO.

O Confúcio histórico: quase tudo o que sabemos sobre Confúcio vem de textos compilados após sua morte, e a biografia mais completa (Shiji 47) data de cerca de 100 a.C. e mistura história e lenda. Os pesquisadores discordam sobre quanto se pode confiar nela — por exemplo, se ele realmente ocupou o cargo de ministro da Justiça ou teve papel decisivo no encontro de Jiagu (500 a.C.).

A formação dos Analectos: E. Bruce Brooks e A. Taeko Brooks, em The Original Analects (1998), propuseram uma “teoria da acumulação”, segundo a qual o texto cresceu camada por camada durante cerca de dois séculos, tendo o Livro 4 como núcleo mais antigo. Outros aceitam que o texto possui camadas, mas duvidam que seja possível datá-las com tanta precisão. Alguns estudiosos argumentam que os Analectos só chegaram à forma hoje conhecida na dinastia Han; outros consideram que o texto é, em grande parte, anterior à dinastia Qin.

Interpretação: Confúcio foi principalmente um pensador da ética, uma figura religiosa ou um reformador político? A obra Confucius: The Secular as Sacred (1972), de Herbert Fingarette, destacou o poder “mágico” dos ritos na formação da comunidade. Outros enfatizam a reverência de Confúcio ao Céu (tian) e aos espíritos dos ancestrais, ou interpretam seu pensamento pela ética das virtudes ou pela ética dos papéis sociais. Também se debate se o “confucionismo” é uma religião, e a resposta depende, em parte, de como se define religião.

O “confucionismo” como categoria: o termo “confucionismo” dá destaque a um fundador, mas o termo chinês Ru (儒) se referia a uma classe de especialistas em ritos e textos que já existia antes de Confúcio. Pesquisadores como Lionel Jensen argumentam que a imagem ocidental de “Confúcio” e do “confucionismo” foi moldada, em parte, pelas representações dos jesuítas e, depois, de outros europeus. Por isso, muitos estudiosos preferem falar em “tradição ru”.

As fontes mais importantes são os Analectos; outros textos antigos que citam ou descrevem Confúcio, como Mêncio, Xunzi, Zuozhuan e o Livro dos Ritos; e a biografia escrita por Sima Qian no Shiji. O Kongzi jiayu (Ditos da Escola de Confúcio) contém muito material adicional, mas sua data e sua confiabilidade são debatidas. Textos clássicos estão disponíveis em chinês original na internet por meio do Chinese Text Project.

A arqueologia transformou esse campo de estudo. Uma cópia dos Analectos escrita em tiras de bambu na época Han foi encontrada em 1973 em Dingzhou (Hebei), numa tumba datada de cerca de 55 a.C.; em alguns pontos, ela difere do texto transmitido até hoje. Outro manuscrito dos Analectos em bambu foi encontrado numa tumba do período de Lelang, perto de Pyongyang. Também foram divulgados fragmentos possivelmente pertencentes à versão perdida de Qi, encontrados na tumba do marquês de Haihun (Jiangxi), escavada a partir de 2011.

De uma época anterior, manuscritos em bambu do período dos Estados Combatentes, entre eles as tiras de Guodian (de uma tumba datada de cerca de 300 a.C., encontrada em 1993) e a coleção do Museu de Xangai (adquirida em 1994), contêm textos confucianos até então desconhecidos ou conhecidos apenas por versões posteriores. Eles revelam a diversidade da antiga tradição ru e ajudam a compreender o período entre Confúcio e Mêncio.

Os termos centrais não têm equivalentes exatos em português. Ren já foi traduzido como benevolência, humanidade, bondade, conduta exemplar e de outras formas; li, como rito, rituais, observância dos ritos ou etiqueta. Cada tradução ressalta um aspecto diferente. Por isso, leitores que desejam se aprofundar comparam traduções e aprendem os termos chineses.

É importante distinguir diferentes camadas: o Confúcio dos Analectos; o Confúcio dos pensadores confucianos posteriores; o Confúcio do culto oficial no período imperial; e o Confúcio dos usos políticos ou comerciais modernos. Ler os Analectos por meio do comentário de Zhu Xi, por exemplo, produz uma imagem de Confúcio mais voltada à metafísica do que o texto, por si só, sugere.

Por fim, a tradição confuciana não é apenas um tema histórico: ela permanece viva para muitas famílias e comunidades do Leste Asiático e da diáspora, com ritos e debates atuais. As críticas à tradição confuciana — por exemplo, quanto à hierarquia de gênero — são parte importante dos estudos modernos, assim como os esforços de pensadores contemporâneos para reinterpretar a ética confuciana para o presente.