Laozi

Laozi é o nome de um sábio da China antiga tradicionalmente reverenciado como autor do Daodejing (Tao Te Ching), um dos livros mais influentes da história mundial. O nome não é um nome pessoal, mas um título: “lao” significa velho, e “zi” significa mestre ou professor. Assim, “Laozi” significa “Velho Mestre”. O próprio livro também costuma ser chamado simplesmente de Laozi, em referência a ele.

O relato mais antigo preservado sobre a vida de Laozi foi escrito pelo historiador Sima Qian, da dinastia Han, em seus Registros do Grande Historiador (Shiji), concluídos por volta de 100–90 a.C., vários séculos depois da época em que Laozi supostamente viveu. Sima Qian afirma que seu sobrenome era Li, seu nome pessoal era Er e ele também era chamado Lao Dan. Ele teria vindo de Chu, no sul, e trabalhado como guardião dos arquivos na corte dos reis de Zhou.

O próprio Sima Qian não tinha certeza dos fatos. Depois de contar a história principal, menciona outros dois homens que poderiam ter sido Laozi e relata rumores de que ele teria vivido 160 ou até 200 anos. Essa incerteza, reconhecida por nossa fonte mais antiga, é o ponto de partida de toda discussão atual sobre Laozi. Muitos estudiosos hoje consideram mais adequado entender “Laozi” como um nome associado a um conjunto de ensinamentos do que como um único autor cuja vida podemos conhecer.

Duas histórias sobre Laozi se tornaram famosas no Leste Asiático. Na primeira, o jovem Confúcio viaja até a corte de Zhou para perguntar a Laozi sobre os rituais. Laozi o repreende com delicadeza por seu orgulho e sua ambição. Depois, Confúcio diz aos alunos que compreende os pássaros, os peixes e os animais, mas que Laozi é como um dragão que viaja sobre o vento e as nuvens: impossível de compreender plenamente. Versões desse encontro aparecem em vários textos antigos, inclusive no Zhuangzi, e a história foi muitas vezes usada para sugerir que a sabedoria daoista era mais profunda que o aprendizado confucionista. Em geral, os historiadores a consideram uma lenda.

Na segunda história, Laozi vê a dinastia Zhou entrar em declínio e decide partir para o oeste. Na passagem da fronteira, o guarda Yin Xi o reconhece como sábio e lhe pede que escreva um livro antes de ir embora. Laozi escreve uma obra em duas partes, sobre o Caminho e a virtude, com cerca de 5 mil caracteres, e parte; “ninguém sabe onde ele terminou seus dias”, diz Sima Qian. Mais tarde, artistas gostaram de retratar o velho sábio montado em um boi a caminho da passagem.

Essas histórias são importantes mesmo que não sejam literalmente verdadeiras. Elas mostram como as pessoas da dinastia Han e de épocas posteriores imaginavam a origem do Daodejing: o último presente de um sábio que deixava um mundo em desordem.

O Daodejing é curto, com cerca de 5 mil caracteres chineses; em tradução para o português, cabe facilmente em um livro fino. Na versão que a maioria das pessoas lê hoje, está dividido em 81 capítulos curtos, alguns com apenas poucas linhas. Sua escrita é sobretudo ritmada e muitas vezes rimada, mais próxima da poesia do que da argumentação. Quase não menciona pessoas, lugares ou acontecimentos, o que dificulta estabelecer sua data e permite muitas formas de leitura.

Tradicionalmente, o livro é dividido em duas partes. A primeira (capítulos 1–37) se chama Daojing, “Clássico do Caminho”, porque começa com a palavra dao. A segunda (capítulos 38–81) é o Dejing, “Clássico da Virtude”, porque começa com a palavra de. Juntas, elas dão nome ao livro: Dao-De-Jing, “Clássico do Caminho e da Virtude”.

Suas primeiras linhas estão entre as mais famosas da literatura chinesa: “O caminho que pode ser expresso em palavras não é o Caminho constante; o nome que pode ser nomeado não é o nome constante.” Desde o início, o livro avisa que seu tema mais profundo não pode ser totalmente expresso em palavras. Em seguida, recorre a imagens: a água, o vale, o bebê, o bloco de madeira não entalhado, o centro vazio de uma roda, o feminino e a raiz.

O Daodejing também é um livro sobre o governo. Muitos capítulos se dirigem ao governante, o “sábio”, e o aconselham a governar com moderação, reduzir os desejos e os impostos, evitar a guerra quando possível e deixar o povo viver de modo simples e satisfeito. É tanto um livro de sabedoria pessoal quanto um guia para a política.

Dao (道) significava originalmente estrada ou caminho e, por extensão, método ou ensinamento; os confucionistas falavam do Dao dos antigos reis. O Daodejing dá à palavra uma nova profundidade. Nele, o Dao é a origem sem nome de todas as coisas, “a mãe das dez mil coisas”. Age sem esforço, não reivindica mérito e não pode ser visto nem ouvido. É o padrão e o processo do próprio mundo.

De (德), geralmente traduzido como “virtude” ou “poder”, é o Dao tal como se manifesta em uma coisa ou pessoa particular: uma força ou influência que surge da harmonia com o Caminho. Um governante com verdadeiro de influencia os outros sem recorrer à força. O Daodejing distingue um “de superior”, que não se exibe, de um “de inferior”, que procura parecer virtuoso.

Wuwei (無爲), literalmente “não fazer” ou “não ação”, é o ideal mais conhecido do livro. Não significa preguiça. Significa agir sem forçar, sem buscar vantagens egoístas e sem interferir em excesso, como as plantas crescem ou a água encontra seu nível. O Daodejing diz que o Dao “nada faz e, ainda assim, nada fica por fazer”. Para um governante, wuwei significa não acumular leis, punições e ambições e confiar que as pessoas organizem a própria vida.

Ziran (自然), “ser assim por si mesmo” ou “naturalidade”, descreve as coisas seguindo seu próprio curso, sem pressão externa. Entre as imagens relacionadas estão pu (樸), o bloco de madeira não entalhado, símbolo da simplicidade anterior às divisões em instrumentos e posições sociais, e o bebê, cuja suavidade é cheia de vida. O livro valoriza o suave, o baixo, o vazio e o feminino acima do duro, do alto, do cheio e do agressivo: “A coisa mais suave sob o céu supera a mais dura.” Também ensina a “reversão”: aquilo que chega a um extremo retorna em direção ao seu oposto. Por isso, os sábios permanecem humildes e sabem quando parar.

Seja qual for a data de sua composição, o Daodejing pertence ao fim do período Zhou Oriental, nas épocas finais das Primaveras e Outonos e dos Reinos Combatentes (aproximadamente entre os séculos VI e III a.C.). Os reis de Zhou haviam perdido o poder efetivo, e Estados rivais lutavam pela sobrevivência e pela supremacia. As guerras se tornaram maiores e mais sangrentas, os governos ficaram mais centralizados e os governantes buscavam conselheiros capazes de tornar seus Estados ricos e fortes.

Essa crise produziu uma extraordinária efervescência intelectual, mais tarde chamada de “Cem Escolas de Pensamento”. Os confucionistas defendiam o aperfeiçoamento moral, os rituais e o governo de homens virtuosos; os moístas defendiam o cuidado imparcial e a utilidade prática; os pensadores posteriormente chamados de “legalistas” defendiam leis rígidas, recompensas e punições. O Daodejing pode ser lido como uma resposta a todos eles: sugere que o excesso de astúcia, de regras e de discursos sobre benevolência e retidão é sintoma de um mundo que perdeu o Caminho.

A designação “escola daoista” (daojia) surgiu mais tarde. Estudiosos da dinastia Han, especialmente Sima Tan (pai de Sima Qian), e depois os catálogos bibliográficos de Liu Xiang e Liu Xin, organizaram os pensadores anteriores em escolas e agruparam Laozi e Zhuangzi. O Zhuangzi, um livro bastante diferente e mais bem-humorado, associado a Zhuang Zhou (século IV a.C.), tornou-se o segundo grande clássico do daoismo filosófico.

Durante quase dois mil anos, os leitores conheceram o Daodejing apenas por versões transmitidas por cópias e impressões, especialmente aquelas ligadas aos comentários de Wang Bi (226–249) e da figura conhecida como Heshang Gong. No fim do século XX, a arqueologia mudou esse quadro.

Em 1973, arqueólogos que escavavam o túmulo 3 de Mawangdui, perto de Changsha, na província de Hunan, encontraram duas cópias do Laozi escritas em seda, enterradas em um túmulo fechado em 168 a.C. Uma delas parece ter sido escrita antes de aproximadamente 195 a.C. Ambas são próximas do texto transmitido, mas colocam a seção da “Virtude” antes da seção do “Caminho”; por isso, alguns estudiosos as chamam de Dedaojing. Elas mostram que o livro já existia em uma forma essencialmente completa no início da dinastia Han.

Em 1993, uma descoberta ainda mais antiga veio do túmulo 1 de Guodian, perto de Jingmen, na província de Hubei, no antigo Estado de Chu. O túmulo foi fechado por volta de 300 a.C. Entre cerca de 800 tiras de bambu havia três conjuntos com passagens paralelas às do Laozi: aproximadamente 2 mil caracteres, ou cerca de dois quintos do texto transmitido, em outra ordem e sem a divisão entre “Caminho” e “Virtude”. Algumas das críticas mais duras ao confucionismo presentes no texto transmitido aparecem em forma mais branda. O mesmo conjunto também continha um texto cosmológico até então desconhecido, o Taiyi shengshui (“O Grande Um dá origem à água”).

Uma terceira testemunha importante é um manuscrito em bambu quase completo da dinastia Han Ocidental, adquirido pela Universidade de Pequim em 2009 e dividido em duas partes, como o texto transmitido. Juntas, essas descobertas permitem aos estudiosos acompanhar como o Daodejing se desenvolveu e se estabilizou, em vez de tratá-lo como um texto que surgiu pronto.

Ao longo da dinastia Han, Laozi foi gradualmente transformado de sábio em ser divino. A corte do imperador Huan, da dinastia Han Oriental, ofereceu sacrifícios a Laozi na década de 160 d.C., e textos do período o descrevem como uma manifestação do Dao que havia aparecido muitas vezes na história para ensinar governantes. No movimento dos Mestres Celestiais, iniciado no século II d.C. e frequentemente considerado o começo do daoismo religioso organizado (daojiao), Laozi era reverenciado como o divinizado Senhor Lao (Laojun), e o Daodejing era recitado como escritura sagrada.

A dinastia Tang (618–907), cuja família governante tinha o sobrenome Li, afirmava descender de Laozi. Em 666, o imperador Gaozong lhe concedeu o título imperial de “Supremo Imperador da Origem Misteriosa”, e o Daodejing foi incluído por algum tempo nos exames oficiais. A rivalidade com o budismo também produziu a lenda polêmica de que Laozi, depois de deixar a China, teria ido à Índia e “convertido os bárbaros”, chegando a se tornar o Buda. Os budistas contestaram firmemente essa afirmação, e o texto que a promovia foi proibido mais tarde.

É importante distinguir essas vertentes sem estabelecer uma hierarquia entre elas. As leituras filosóficas (daojia) e as práticas religiosas (daojiao) nunca foram completamente separadas na China. Hoje, Laozi ainda é venerado como divindade em templos daoistas na China, em Taiwan e em outros lugares, enquanto outras pessoas leem o Daodejing apenas como filosofia.

Na China, o Daodejing influenciou o pensamento político (governantes da dinastia Han no século II a.C. favoreceram um estilo de governo com pouca intervenção chamado “Huang–Lao”), a filosofia do “Estudo do Mistério” (xuanxue) de Wang Bi e seus contemporâneos, o budismo Chan (Zen), a poesia, a pintura, a caligrafia e as ideias sobre saúde e longevidade. Sua linguagem sobre o vazio, a espontaneidade e a naturalidade ajudou a formar o vocabulário usado nas primeiras traduções do budismo para o chinês.

O livro se difundiu pelo Leste Asiático. Segundo a história coreana Samguk sagi, em 624 a corte Tang enviou um mestre daoista ao reino coreano de Goguryeo, onde ele ensinou o Laozi diante do rei. No Japão e no Vietnã, o Daodejing também passou a integrar a formação clássica compartilhada pelas pessoas instruídas.

Missionários jesuítas estudaram o livro nos séculos XVII e XVIII. Stanislas Julien o traduziu para o francês em 1842, e vários tradutores o verteram para o inglês mais tarde, no século XIX. No século XX, tornou-se um dos livros mais traduzidos do mundo, com centenas de versões em muitas línguas. Escritores, filósofos, ecologistas e estudiosos da administração encontraram nele ideias de interesse, embora versões populares às vezes se afastem bastante do texto chinês.

A historicidade de Laozi é debatida na China pelo menos desde a dinastia Song e se tornou tema de discussão intensa com o movimento de “Questionamento da Antiguidade”, nas décadas de 1920 e 1930. A biografia de Sima Qian reúne pelo menos três candidatos: Li Er (Lao Dan), contemporâneo de Confúcio; Lao Laizi, um homem de Chu que escreveu um livro em quinze seções; e Dan, um Grande Historiador de Zhou que conheceu o duque Xian de Qin no século IV a.C. Ela também inclui uma genealogia dos descendentes de Li Er até a época do próprio Sima Qian, que alguns estudiosos consideram um reflexo das reivindicações de uma família da dinastia Han.

Os estudiosos adotaram três posições principais. Uma visão tradicional aceita Lao Dan, do século VI a.C., como autor. Uma segunda visão, associada de maneiras diferentes a estudiosos como Qian Mu e, no Ocidente, A. C. Graham, situa o texto no período dos Reinos Combatentes (séculos IV–III a.C.). Graham sugeriu que a figura de Lao Dan como mestre de Confúcio era uma lenda posteriormente associada a um livro recém-compilado. Uma terceira visão, bastante difundida, entende o Daodejing como uma coletânea de ditos e máximas rimadas que se desenvolveu ao longo do tempo, cujos capítulos às vezes não combinam entre si e cuja autoria não pode ser atribuída a uma só pessoa. D. C. Lau, por exemplo, defendeu essa interpretação.

Os manuscritos de Guodian complicaram as três posições. Eles provaram que partes consideráveis do texto já existiam por volta de 300 a.C., o que enfraquece propostas de datação muito tardia. Porém, como o material de Guodian é parcial e está organizado de outra forma, os estudiosos discordam sobre seu significado. Alguns acham que os conjuntos de Guodian são seleções de um livro já completo; outros consideram que representam uma etapa anterior à reunião do texto integral de 81 capítulos. O debate continua aberto, e muitos estudiosos preferem falar dos “textos de Laozi”, no plural, ao tratar do período anterior à dinastia Han.

Como o Daodejing é muito conciso, sua interpretação sempre dependeu de comentários. O comentário de Heshang Gong (de data discutida, talvez entre a dinastia Han e o século IV d.C.) lê o texto em parte como um guia de aperfeiçoamento pessoal e longevidade, relacionando o governo do Estado ao cultivo da energia vital (qi) do corpo. O comentário de Wang Bi, escrito por um jovem prodígio que morreu pouco depois dos vinte anos, faz uma leitura metafísica e destaca o “não ser” (wu) como raiz de todo ser. Os capítulos “Explicando Laozi” e “Ilustrando Laozi”, do Han Feizi (século III a.C.), já o haviam interpretado como estratégia política.

Os estudiosos atuais continuam a discordar sobre questões fundamentais. O Daodejing é principalmente um texto místico, uma obra de filosofia política dirigida a governantes, um manual de estratégia ou um guia de aperfeiçoamento pessoal? O Dao é uma realidade transcendente, além do mundo, ou simplesmente o modo como o mundo funciona? As escolhas dos tradutores — por exemplo, traduzir wuwei como “não ação”, “ação sem esforço” ou “agir sem forçar” — refletem essas decisões de interpretação.

As descobertas de manuscritos acrescentam problemas textuais. Muitas passagens famosas apresentam versões diferentes em Mawangdui ou Guodian, e os estudiosos debatem se o texto transmitido “melhorou” ou distorceu as versões anteriores. Um exemplo conhecido é o capítulo 19: o texto transmitido recomenda abandonar a “benevolência e a retidão”, enquanto a versão de Guodian parece criticar outros alvos, como o “artifício e o engano”. Essas diferenças importam para entender até que ponto o pensamento daoista antigo se opunha ao confucionismo.

Estudar Laozi exige separar três tipos de fonte. O primeiro é a tradição literária transmitida: a biografia no Shiji, histórias no Zhuangzi, no Lüshi chunqiu e no Liji (Livro dos Ritos), além de biografias reverentes posteriores. Esses textos mostram como Laozi era lembrado, mas foram escritos mais tarde e muitas vezes defendem determinadas posições.

O segundo é o próprio texto. Características da língua, padrões de rima, vocabulário e conceitos aos quais o livro responde — por exemplo, sua crítica à “benevolência e à retidão”, termos centrais do confucionismo, e seu interesse por grandes Estados e exércitos — são usados para datar suas diferentes camadas, embora os estudiosos atribuam pesos distintos a esses indícios.

O terceiro são os manuscritos escavados, que fornecem pontos de referência seguros: um texto já existia em determinada forma antes de um túmulo ser fechado. Os paleógrafos precisam primeiro transcrever caracteres pouco familiares de Chu ou do início da dinastia Han, e muitas leituras continuam incertas. Do ponto de vista do método, os manuscritos estimularam uma mudança de pergunta: de “Quem escreveu o Daodejing e quando?” para “Como um conjunto variável de ditos se tornou um clássico de texto estável?”. Essa questão liga os estudos sobre Laozi à pesquisa de outros textos antigos da China e de outras regiões.